آريا ساماج
آريا ساماج ( وتعني حرفيًا " الجمعية الآرية " ) هي حركة إصلاحية هندوسية هندية توحيدية ، تروج للقيم والممارسات القائمة على الإيمان بسلطة الفيدا المعصومة . أسس داياناندا ساراسواتي هذه الحركة في سبعينيات القرن التاسع عشر. وكانت آريا ساماج أول منظمة هندوسية تُدخل التبشير في الهندوسية. [ 3 ] [ 4 ]
أصل الكلمة
" آريا ساماج " مصطلح سنسكريتي مركب يتكون من كلمتي " آريا " و" ساماج ". تشير كلمة " آريا " إلى الفرد الذي يتحلى بالصفات الحميدة والخصائص النبيلة، بينما تشير كلمة " ساماج " إلى جماعة اجتماعية أو مجتمع منظم. لذا، يشير مصطلح " آريا ساماج " إلى مجتمع من الأفراد ذوي الأخلاق الرفيعة. [ 5 ]
تاريخ
البداية
أسس سوامي داياناند ساراسواتي جمعية آريا ساماج في أبريل 1875 في بومباي بعشرة مبادئ. إلا أن هذه المبادئ استقرت نهائياً في عام 1877 في لاهور. [ 6 ] [ 7 ]

المدارس الفيدية
بين عامي 1869 و1873، بدأ داياناند جهوده لإصلاح الهندوسية الأرثوذكسية في الهند. أسس مدارس غورو كولا ( المدارس الفيدية ) التي ركزت على القيم والثقافة الفيدية، وعلى مفهوم ساتيا (الحقيقة). قدمت هذه المدارس تعليمًا منفصلاً للبنين والبنات استنادًا إلى المبادئ الفيدية القديمة. وكان الهدف من نظام المدارس الفيدية أيضًا تحرير الهنود من نمط التعليم البريطاني . [ 8 ]

آريا ساماج في البنغال
نتيجةً للانشقاقات التي حدثت في جماعة آدي براهمو ساماج في كلكتا، بدأت طائفة جديدة من آدي براهمو تُعرف باسم آريا ساماج بالانتشار في البنجاب . عندما سافر سوامي داياناند إلى كلكتا، توطدت علاقته بشخصيات بارزة مثل راج نارايان بوس وديبندراناث طاغور وغيرهما. درس سوامي داياناند كتاب طاغور "براهمو دارما" ، وهو دليل شامل للدين والأخلاق في آدي دارما، دراسةً معمقة خلال وجوده في كلكتا. كان جوهر الخلاف بين هاتين الطائفتين هو مرجعية الفيدا؛ إذ رفضت آدي دارما مرجعيتها واعتبرتها أعمالًا أدنى شأنًا، بينما اعتبرت آريا ساماج الفيدا وحيًا إلهيًا. مع ذلك، وعلى الرغم من هذا الاختلاف في الرأي، يبدو أن أعضاء براهمو ساماج وسوامي داياناند قد انفصلوا على وفاق، حيث أشاد أعضاء براهمو ساماج علنًا بزيارة داياناند إلى كلكتا في العديد من المجلات، واستلهم داياناند من نشاط براهمو ساماج في المجال الاجتماعي. [ 9 ]
نمو آريا ساماج بعد داياناند
اغتيل داياناند عام ١٨٨٣. ورغم هذه النكسة، استمرت حركة آريا ساماج في النمو، لا سيما في البنجاب. وكان من أوائل قادة الحركة بانديت ليخ رام (١٨٥٨-١٨٩٧ ) وسوامي شراداناند (مهاتما مونشي رام فيج) (١٨٥٦-١٩٢٦ ) . ويزعم بعض المؤرخين أن أنشطة الحركة أدت إلى تصاعد العداء بين المسلمين والهندوس . [ ١٠ ] قاد شراداناند حركة شودهي التي هدفت إلى إعادة الهندوس الذين اعتنقوا ديانات أخرى إلى الهندوسية. [ ١١ ]
في عام 1893، انقسم أعضاء آريا ساماج في البنجاب حول مسألة النباتية . أُطلق على المجموعة التي امتنعت عن تناول اللحوم اسم فصيل " المهاتما " ، وعلى المجموعة الأخرى اسم "حزب المثقفين". [ 12 ]
في أوائل القرن العشرين، شنت جمعية ساماج (أو منظمات مستوحاة منها مثل جات بات توداك ماندال ) حملات ضد التمييز الطبقي . [ 13 ] كما دعت إلى زواج الأرامل وتعليم المرأة . [ 14 ] وأسست ساماج فروعًا لها في المستعمرات الهولندية والبريطانية التي تضم جالية هندية ، مثل جنوب أفريقيا ، وفيجي ، وموريشيوس ، وسورينام ، وغيانا ، وترينيداد وتوباغو . [ 15 ]
كان من بين القوميين الهنود البارزين ، مثل لالا لاجبت راي، أعضاء في آريا ساماج، وكانوا ناشطين في حملاتها. [ 16 ] وقد اعتبرت الحكومة الاستعمارية البريطانية في أوائل القرن العشرين الساماج هيئة سياسية. وتم فصل بعض أعضاء الساماج من الخدمة الحكومية لانتمائهم إليها. [ 17 ]
في ثلاثينيات القرن العشرين، عندما ازداد نفوذ جماعة راشتريا سوايامسيفاك سانغ القومية الهندوسية في شمال الهند، وجدت هذه الجماعة دعماً من آريا ساماج في البنجاب. [ 18 ]
آريا ساماج في البنجاب
في البنجاب، واجهت حركة آريا ساماج معارضة من الحركة الأحمدية ، التي مثّلت أحد أشدّ خصومها من بين مختلف الجماعات الإسلامية، وكان مؤسسها ميرزا غلام أحمد منخرطًا بشكل واسع في مناظرات لاهوتية مع قادة ساماج، ولا سيما مع بانديت ليخ رام . [ 19 ] [ 20 ] كما عارضتها أيضًا جمعية سينغ سابها ، التي يهيمن عليها السيخ ، والتي كانت نواة حزب شيروماني أكالي دال . [ 21 ] وعارضها أيضًا أتباع مذهب فيشنو ، الذين انتقدتهم داياناندا ساراسفاتي. [ 22 ]
آريا ساماج في السند
كانت جمعية آريا ساماج نشطة في السند في أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. وشملت أنشطتها في المنطقة استخدام التطهير الديني (شودي) لدمج المجتمعات ذات الأصول المختلطة (من المسلمين أو الطبقات الدنيا) في المنظمة. ويُعتبر نارايان ديف، أحد أعضاء الجمعية الذي ساهم في العديد من عمليات التنصير، شهيدًا سنديًا، ويُشار إليه أحيانًا باسم "جندي داياناند البطل". قُتل ديف في شجار شوارع عام 1948. [ 23 ] ويرتبط تاريخ القومية السندية أيضًا بأنشطة آريا ساماج. ففي القرن التاسع عشر، واجه المجتمع الهندوسي في السند تحديات من المبشرين المسيحيين، وشكّلت الجمعية رادعًا لعمليات التنصير التي قام بها هؤلاء المبشرون في المنطقة. وفي وقت لاحق، برز زعيم هندوسي سندي، هو كي آر مالكاني ، في منظمة راشتريا سوايامسيفاك سانغ (RSS) وحزب بهاراتيا جاناتا ( BJP ). ووفقًا لمالكاني، خلقت آريا ساماج "فخرًا جديدًا" بين الهندوس السنديين من خلال افتتاح صالات رياضية ومدارس لتعليم اللغة السنسكريتية في ثلاثينيات القرن العشرين. [ 24 ]
آريا ساماج في ولاية غوجارات
كان أعضاء جمعية آريا ساماج في غوجارات مبشرين من البنجاب ، شجعهم المهراجا سايجراو جايكواد الثالث على الانتقال إلى غوجارات للقيام بأعمال تعليمية بين الطبقات المهمشة . افتتحت جمعية آريا ساماج في غوجارات دورًا للأيتام. بدأت الجمعية تفقد الدعم عندما عاد المهاتما غاندي إلى الهند عام 1915، لانضمام العديد من النشطاء إلى حركته. [ 25 ]
إعادة التحول الديني في مالابار
في عام ١٩٢١، وخلال تمرد قامت به طائفة الموبلا المسلمة في مالابار، أفادت الصحف الهندية أن العديد من الهندوس أُجبروا على اعتناق الإسلام. وسعت جمعية آريا ساماج جهودها لتشمل المنطقة لإعادة هؤلاء الأشخاص إلى الهندوسية من خلال طقوس شودي . [ ٢٦ ] : ص ١٤١-١٥٢
آراء الهندوس الساناتانيين حول الساماج
وصف شانكاراتشاريا بادريناث ماث آنذاك ، في رسالة إلى رئيس أساقفة كانتربري عام 1939 ، جماعة آريا ساماج بأنها غير هندوسية. كما انتقد جهود الجماعة في تحويل المسيحيين والمسلمين إلى المسيحية. [ 27 ]
آريا ساماج في ولاية حيدر أباد
تأسس فرعٌ من جمعية آريا ساماج في دارور، التابعة لمقاطعة بيد في ولاية حيدر آباد ، أكبر الإمارات الأميرية خلال الحكم البريطاني. تولى كيشاف راو كوراتكار رئاسة الجمعية حتى عام ١٩٣٢. وخلال فترة رئاسته، أنشأت الجمعية مدارس ومكتبات في جميع أنحاء الولاية. وعلى الرغم من كونها منظمة اجتماعية ودينية، فقد اضطلعت أنشطة الجمعية بدور سياسي بارز في مقاومة حكومة نظام حيدر آباد خلال ثلاثينيات القرن العشرين. ففي الفترة بين عامي ١٩٣٨ و١٩٣٩، تحالفت آريا ساماج مع ماهاسابها الهندوسية لمقاومة حكومة نظام حيدر آباد من خلال حركة ساتياغراها . وردّت حكومة نظام حيدر آباد بمداهمة معابد آريا ساماج وتدنيسها . في المقابل، انتقدت الجمعية الإسلام والحكام المسلمين للولاية، مما زاد من حدة الخلاف بين السكان الهندوس والمسلمين في الولاية. [ ٢٨ ] [ ٢٩ ]
مشكلة لغوية
شجّعت جمعية آريا ساماج استخدام اللغة الهندية في البنجاب، وثبّطت استخدام اللغة البنجابية . شكّل هذا خلافًا جوهريًا بين السيخ ، المُمثَّلين بجماعة شيروماني أكالي دال، وجمعية آريا ساماج. برز هذا الخلاف جليًا خلال الفترة التي أعقبت استقلال الهند مباشرةً ، وفي زمن المطالبة بدولة ناطقة باللغة البنجابية . [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
الجهود الإنسانية
آريا ساماج منظمة خيرية. فعلى سبيل المثال، قُدّمت تبرعات لضحايا زلزال كانجرا عام 1905. كما ناضلت المنظمة من أجل حق المرأة في التصويت وحماية الأرامل. [ 33 ] ارتفع عدد أعضاء آريا ساماج في العالم من مليوني عضو عام 1947 إلى ما يُقدّر بنحو 10 ملايين عضو عام 2011، غالبيتهم في الهند، يديرون أكثر من 1000 كلية، و10000 مدرسة، بالإضافة إلى آلاف العيادات الخيرية والمكتبات العامة. [ 34 ]
آريا ساماج المعاصرة
آريا ساماج في الهند
تنتشر مدارس ومعابد آريا ساماج في معظم المدن الكبرى، وكذلك في المناطق الريفية (وخاصة شمال الهند). بعضها مُرخّصٌ لإقامة حفلات الزفاف. ترتبط هذه الجماعة بمدارس داياناند الأنجلو-فيدية (DAV) التي يزيد عددها عن ثمانمائة مدرسة. [ 35 ] ويبلغ عدد أتباعها في الهند ثمانية ملايين. [ 36 ]
آريا ساماج حول العالم
تنشط جمعية آريا ساماج في دول تشمل غيانا ، وسورينام ، وترينيداد وتوباغو ، وفيجي ، وأستراليا ، [ 37 ] وجنوب أفريقيا ، وكينيا ، [ 38 ] وموريشيوس ، [ 39 ] وغيرها من الدول التي تضم جالية هندوسية كبيرة . وتدير الجمعية في كينيا عدة مدارس في نيروبي ومدن أخرى في البلاد. [ 40 ]
أنشأ المهاجرون إلى كندا والولايات المتحدة من جنوب آسيا وشرق أفريقيا وجنوب أفريقيا ودول الكاريبي معابد آريا ساماج لمجتمعاتهم. [ 41 ] وتضم معظم المدن الكبرى في الولايات المتحدة فروعًا لآريا ساماج. [ 42 ]
كانت جمعية آريا ساماج نشطة في المملكة المتحدة منذ تسعينيات القرن التاسع عشر. وفي عام 1976، تم تأسيس جمعية آريا ساماج لندن بمبناها الخاص في غرب لندن.
المعتقدات الأساسية

يؤمن أتباع آريا ساماج بإله خالق يُشار إليه بالمقطع الصوتي " أوم " المذكور في ياجورفيدا (40:17). ويعتقدون أن الفيدا مرجع معصوم، ويحترمون الأوبانيشاد وغيرها من الفلسفات الفيدية. ويرفضون النصوص الدينية غير الفيدية الأخرى في الهندوسية. فعلى سبيل المثال، يعتقدون أن الملاحم مثل رامايانا وماهابهاراتا مجرد أساطير لشخصيات تاريخية ، ويرفضونها باعتبارها إشارات إلى كائنات عليا أو تجسيدات إلهية . كما يرفض أتباع آريا ساماج أعمالًا دينية هندوسية أخرى مثل البورانات . [ 43 ] ويُحظر عبادة الأصنام ( مورتي بوجا ) منعًا باتًا في آريا ساماج. [ 44 ]
تُطرح المعتقدات الأساسية لآريا ساماج على النحو التالي:
- إن السبب الأول لكل المعرفة الحقيقية وكل ما يُعرف عن طريق المعرفة هو الله. [ 45 ]
- الله هو وعي الحق: بلا شكل، كلي القدرة، غير مولود، لا نهائي، غير متغير، لا مثيل له، كلي الوجود، داخلي، غير قابل للفناء، خالد، أبدي، قدوس، وخالق الكون. الله وحده يستحق العبادة. [ 45 ]
- تُعدّ الفيدا مستودعاتٍ لكلّ المعرفة الحقيقية. ومن واجب جميع الآريين دراسة الفيدا وتعليمها ونشرها. [ 45 ]
- ينبغي على المرء أن يكون مستعداً دائماً لاستيعاب الحقيقة ونبذ الباطل. [ 45 ]
- ينبغي أن تتم جميع الأعمال وفقًا للدارما ، أي بعد التفكير مليًا في ماهية الحق والباطل. [ 45 ]
- الهدف الرئيسي لحركة آريا ساماج هو فعل الخير للعالم أجمع ، أي تحقيق الرخاء المادي والروحي والاجتماعي للجميع. [ 45 ]
- ينبغي أن يكون سلوكنا تجاه الجميع مسترشداً بالحب ، وبموجب أحكام الدارما، ووفقاً لمكانتهم. [ 45 ]
- ينبغي للمرء أن يبدد الجهل ويعزز المعرفة. [ 45 ]
- لا ينبغي للمرء أن يكتفي برخائه الشخصي فقط، بل عليه أن يعتبر رخاء الجميع بمثابة رخائه الشخصي. [ 45 ]
- ينبغي على جميع البشر الالتزام بالقواعد المتعلقة بالمصلحة الاجتماعية أو مصلحة الجميع ، بينما ينبغي أن يكون لكل فرد الحرية في اتباع أي قاعدة مفيدة له. [ 45 ]
الممارسات

يعتبر أعضاء آريا ساماج ترنيمة غاياتري [ 46 ] أقدس الترانيم ، ويرددونها دوريًا، ويمارسون التأمل المعروف باسم سانديا، ويقدمون القرابين للنار المقدسة ( هافان ) [ 47 ] . يمكن إقامة الهافان بحضور كاهن في المناسبات الخاصة، أو بدون كاهن للعبادة الشخصية. يُقام الهافان عادةً وفقًا لكتاب هافان بوستيكا ، وهو دليل مبسط للهافان، يحتوي على ترانيم للمناسبات العامة والخاصة. الكاهن عادةً ما يكون عالمًا في الفيدا من معبد آريا ساماج المحلي أو غوروكل. في بعض الأحيان، يمكن لكبار السن من العائلة أو الجيران أيضًا إقامة الهافان بصفتهم بوروهيت . يُعرف المضيف باسم " ياجامانا ". يمكن تسمية الكاهن " أشاريا " أو "شاستري" أو " بانديت " حسب مكانته العلمية وسمعته المحلية. من المعتاد تقديم " داكشينا " رمزية للكاهن بعد طقوس الهافان، مع أن الأمر في آريا ساماج أكثر رمزية، ولا يحدد الكاهن مبلغًا معينًا. ويُحدد المبلغ بناءً على قدرة المُضيف ومكانته، ولكنه يبقى مبلغًا زهيدًا. [ 48 ] بعد الوفاة، يُقيم أتباع آريا ساماج عادةً طقوس الهافان ويجمعون الرماد في اليوم الرابع. [ 49 ]
ديوالي
يُعدّ عيد ديوالي يوماً بالغ الأهمية في آريا ساماج، إذ توفي فيه سوامي داياناند. ويُقام طقس هافان خاص بهذه المناسبة.


يُجسّد احتفال سورينام بمهرجان ديوالي الهندوسي، وفقًا لطائفة آريا ساماج، انتصار الخير على الشر. ويُصام خلاله على النباتيين ، ويُتلى ترنيمة غاياتري مانترا مع إضاءة مصابيح الزيت أمام مذبح نار مُضاء بخشب الصندل . يُضاء أولًا مصباح ديا كبير ذو فتيلين متقاطعين يُنتجان أربعة أضواء، ضوء في كل اتجاه. أما المصباح الأصغر فيحتوي على فتيل واحد. ويُوضع مصباح في كل غرفة باستثناء الحمام ودورة المياه. ويمكن إضاءة المزيد من المصابيح وتوزيعها في أي مكان في الفناء أو غرفة المعيشة، وما إلى ذلك. [ 50 ]
هولي
يُحتفل بعيد هولي كختامٍ لفصل الشتاء وبدايةٍ لفصل الربيع، حيث يُزرع الأرض ويُؤمل في حصادٍ وفير. يتميز هذا اليوم بالألوان والأغاني ( تشوتال ). لا يتطلب الاحتفال به صلاةً أو صيامًا محددًا، إلا أن بعض الناس يصومون صيامًا نباتيًا في هذا اليوم. لا ترتبط احتفالات هولي بإلهٍ معين مثل فيشنو أو شيفا. قام أتباع آريا ساماج في لاهور في القرن التاسع عشر بتكييف الاحتفال ليشمل الصلوات وطقوس الهافان، مع تجنب السكر والفحش المرتبطين بالاحتفالات التقليدية. [ 48 ]
آريا ساماج في جميع أنحاء العالم
- آريا ساماج في بورما
- آريا ساماج في فيجي
- آريا ساماج في غانا
- آريا ساماج في غيانا
- آريا ساماج في كينيا
- آريا ساماج في موريشيوس
- آريا رافد ساماج في موريشيوس
- آريا ساماج في موزمبيق
- آريا ساماج في سنغافورة
- آريا ساماج في جنوب أفريقيا
- آريا ساماج في سورينام
- آريا ساماج في تنزانيا
- آريا ساماج في ترينيداد وتوباغو
- آريا ساماج في تايلاند
- آريا ساماج في أوغندا
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ خان، سكينة يوسف خان (19 ديسمبر 2011). "العودة إلى الفيدا" . صحيفة تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2024.
في عام 1947، كان هناك مليونا عضو في آريا ساماج. أما اليوم، فيبلغ عددهم 10 ملايين عضو حول العالم، مع وجود ملحوظ في المملكة المتحدة والولايات المتحدة الأمريكية وأستراليا وأفريقيا ونيوزيلندا. يوجد 1200 كلية داياناند الأنجلو-فيدية (DAV) و10000 مدرسة تديرها الجمعية. كما تدير آلاف العيادات الخيرية والمكتبات العامة.
- ↑ آدم، ميشيل (22 أكتوبر 2015). أفريقيا الهندية: أقليات من أصل هندي باكستاني في شرق أفريقيا . دار نشر مكوكي نا نيوتا. ص 77. ISBN 978-9987-08-297-1.
- ↑ ثيرسبي، جي آر (1977). العلاقات الهندوسية الإسلامية في الهند البريطانية: دراسة للجدل والصراع والحركات الطائفية في شمال الهند 1923-1928 . ليدن: بريل. ص 3. ISBN 9789004043800.
- ↑ جيانيندرا باندي (25 مارس 2013). تاريخ التحيز: العرق، والطبقة، والاختلاف في الهند والولايات المتحدة . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 64. ISBN 978-1-107-02900-2.
- ↑ أوباديايا، غانغا براساد (1940). أصل ونطاق ورسالة آريا ساماج - العدد 4 ( الطبعة الثانية). الله أباد: جي كي شارما في مطبعة مجلة الله أباد للقانون. ص 5.
- ↑ لاجبت راي، لالا (1915). آريا ساماج: سرد لأصلها ومذاهبها وأنشطتها، مع نبذة عن حياة مؤسسها . لندن: لونجمانز، جرين. ISBN 978-0-524-01191-1.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ أوبادهيايا، جانجا براساد. أصل ونطاق ومهمة آريا ساماج . رقم 4. آريا ساماج، 1954.
- ↑ شارما، رام ناث؛ شارما، راجندرا كومار (2006). مشاكل التعليم في الهند . دار نشر أتلانتيك. رقم ISBN 978-81-7156-612-9.
- ↑ "ظهور آريا ساماج في البنجاب (1875) - آدي دارما || براهمو ساماج || الهند" . adidharm.brahmosamaj.in . مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 18 أكتوبر 2025 .
- ↑ باريير، نورمان ج. (1967). " آريا ساماج وسياسة المؤتمر في البنجاب، 1894-1908". مجلة الدراسات الآسيوية . 26 (3): 363-379 . doi : 10.2307/2051414 . JSTOR 2051414. S2CID 154569230 .
- ↑ ناير، نيتي (2011). تغيير الأوطان: السياسة الهندوسية وتقسيم الهند . مطبعة جامعة هارفارد. ISBN 978-0-674-05779-1.
- ↑ "البنجاب" الدليل الجغرافي الإمبراطوري للهند 1909. المجلد 20 صفحة 291. تم الاطلاع عليه في 2 أكتوبر 2014.
- ↑ القاضي، بارامجيت س. (13 مارس 2014). رسم خرائط الإقصاء الاجتماعي في الهند: الطبقة الاجتماعية، والدين، والمناطق الحدودية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 82-83 . ISBN 978-1-107-05609-1.
- ^ كيشوار م. (26 أبريل 1986). “آريا ساماج وتعليم المرأة: كانيا ماهافيديالايا، جالاندهار”. الاقتصادية والسياسية الأسبوعية . 21 (17): WS9 – WS24. جستور 4375593 .
- ↑ فيرتوفيك، ستيفن (2000). الشتات الهندوسي: أنماط مقارنة . دار النشر لعلم النفس. ISBN 978-0-415-23893-9.
- ↑ لاجبت راي، لالا. آريا ساماج: سرد لأهدافها ومذهبها وأنشطتها، مع نبذة عن حياة مؤسسها. لونغمان، لندن 1915. ISBN 978-81-85047-77-5.
- ↑ كومار، راج، محرر. (2004). مقالات عن حركات الإصلاح الاجتماعي . نيودلهي: دار ديسكفري للنشر. ص 2-4 . ISBN 9788171417926.
- ↑ جافريلو، كريستوف (1999). الحركة القومية الهندوسية والسياسة الهندية: من عام 1925 إلى تسعينيات القرن العشرين . نيودلهي: دار بنغوين للنشر في الهند. الصفحات 67-68 . ISBN 978-0-14-024602-5.
- ↑ كينيث دبليو. جونز (1976). آريا دارما: الوعي الهندوسي في البنجاب في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 148. ISBN 0-520-02920-8.
- ↑ كينيث دبليو. جونز (1989). حركات الإصلاح الاجتماعي والديني في الهند البريطانية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 116-118 . ISBN 9780521249867.
- ^ جونز ، كينيث دبليو (1973). “هام هندو ناهين: العلاقات بين آريا والسيخ، 1877-1905”. مجلة الدراسات الآسيوية . 32 (3): 457-475 . دوى : 10.2307 / 2052684 . جستور 2052684 . S2CID 163885354 .
- ^ انتويستل ، آلان دبليو (1982). The Rāsa Māna ke Pada of Kevalarāma: نص هندي من العصور الوسطى للجادي الثامن لطائفة فالابها (أطروحة دكتوراه). كلية الدراسات الشرقية والإفريقية بجامعة لندن. ص. 92.
- ↑ خان، دومينيك-سيتا؛ بوفين، ميشيل (2008). السند عبر التاريخ والتمثيلات، الفصل 6: جولي لال وهوية السنديين الهنود (ملف PDF) . أكسفورد، إنجلترا: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 80. ISBN 978-0-19-547503-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 مارس 2020 .
- ↑ دابهاي، ج.، 2018. لاجئ بوروشارثي. الأسبوعية الاقتصادية والسياسية، 53(4)، ص 67.
- ↑ تطهير الأمة: آريا ساماج في غوجارات 1895-1930، المجلة الهندية للتاريخ الاقتصادي والاجتماعي 2000. 44:1 ص. 4 – 65.
- ↑ ثيرسبي، جين ر. (1975). العلاقات الهندوسية الإسلامية في الهند البريطانية: دراسة للجدل والصراع والحركات الطائفية في شمال الهند 1923-1928 . بريل. ISBN 978-90-04-04380-0.
- ↑ لوسيان د. بينيشو (2000). من الحكم المطلق إلى الاندماج: التطورات السياسية في ولاية حيدر آباد، 1938-1948 . أورينت بلاك سوان. ص 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
- ^ بف كيت (1987). ماراثوادا تحت حكم النظام، 1724-1948 . منشورات ميتال. ص 51، 64-66 . ISBN 978-81-7099-017-8.
- ↑ لوسيان د. بينيشو (2000). من الحكم المطلق إلى الاندماج: التطورات السياسية في ولاية حيدر آباد، 1938-1948 . أورينت بلاك سوان. ص 79. ISBN 978-81-250-1847-6.
- ↑ لامبا، كريشان جوبال (1999). ديناميكيات حركة ولاية البنجاب . منشورات ديب آند ديب. ص 90. ISBN 978-81-7629-129-3.
- ↑ تشوبرا، روميش (24 مايو 2013). الحب هو الفائز النهائي . دار بارتريدج للنشر. ص 90. ISBN 978-1-4828-0005-0.
- ↑ غريوال، جيه إس (8 أكتوبر 1998). سيخ البنجاب . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 187. ISBN 978-0-521-63764-0.
- ↑ شارما، سوباش تشاندرا (1987). البنجاب، العقد الحاسم . دار النشر والتوزيع أتلانتيك. ص 133.
- ↑ خان، سكينة يوسف خان (19 ديسمبر 2011). "العودة إلى الفيدا" . صحيفة تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2024.
في عام 1947، كان هناك مليونا عضو في آريا ساماج. أما اليوم، فيبلغ عددهم 10 ملايين عضو حول العالم، مع وجود ملحوظ في المملكة المتحدة والولايات المتحدة الأمريكية وأستراليا وأفريقيا ونيوزيلندا. يوجد 1200 كلية داياناند الأنجلو-فيدية (DAV) و10000 مدرسة تديرها الجمعية. كما تدير آلاف العيادات الخيرية والمكتبات العامة.
- ↑ موقع آريا ساماج الإلكتروني.
- ↑ آدم، ميشيل (22 أكتوبر 2015). أفريقيا الهندية: أقليات من أصل هندي باكستاني في شرق أفريقيا . دار نشر مكوكي نا نيوتا. ص 77. ISBN 978-9987-08-297-1.
- ↑ موقع آريا ساماج كوينزلاند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 فبراير 2017.
- ↑ كينيث س. أومبونجي (1993). المنظمات الاجتماعية والدينية الهندوسية في كينيا: دراسة حالة آريا ساماج، 1903-1978 (أطروحة). جامعة نيروبي. مؤرشفة من الأصل في 13 سبتمبر 2024.
- ^ أيزنلوهر، باتريك (2006). الهند الصغيرة: الشتات والوقت والانتماء العرقي اللغوي في موريشيوس الهندوسية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 36. ردمك 978-0-520-24879-3.
- ↑ آدم، ميشيل (22 أكتوبر 2015). أفريقيا الهندية: أقليات من أصل هندي باكستاني في شرق أفريقيا . دار نشر مكوكي نا نيوتا. ص 47. ISBN 978-9987-08-297-1.
- ↑ كوارد هـ. الهندوس في كندا، المؤتمر الوطني الثالث للمدن الكبرى . مؤرشف في 30 ديسمبر 2013 في Wayback Machine مركز التميز لأبحاث الهجرة والاندماج في المدن الكبرى 1999.
- ↑ آريا براتينيدي سابها أمريكا . أرشفة 31 ديسمبر 2013 في آلة Wayback . موقع آريا ساماج. تم الاسترجاع 30 ديسمبر 2013.
- ↑ كينيث دبليو. جونز (1976). آريا دارما: الوعي الهندوسي في البنجاب في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 139-143 . ISBN 978-0-520-02920-0.
- ↑ "آريا ساماج في الديانة الهندوسية - مركز الثقافة الفيدية" . vedicculturalcentre.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يناير 2021 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 "مبادئ آريا ساماج العشرة - الإنجليزية والهندية" . آريا ساماج الهند . 5 سبتمبر 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2019 .
- ↑ نايدو، ت. (1992). حركة آريا ساماج في جنوب أفريقيا ( الطبعة الأولى). دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 30، 71. ISBN 978-81-208-0769-3.
- ^ بهاتاشاريا، سيفابراساد (1987). مورغان، كينيث دبليو. (محرر). دين الهندوس (طبع. إد.). دلهي: م. بانارسيداس. ص. 199. ردمك 978-8120803879تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2017 .
- 1 2 جونز، كينيث و. (1976). آريا دارما: الوعي الهندوسي في البنجاب في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-02920-0.
- ↑ فيرث، شيرلي (1997). الموت والاحتضار والفقدان في مجتمع هندوسي بريطاني . دار نشر بيترز. ص 89. ISBN 978-90-6831-976-7.
- ↑ جونز، كينيث و. (1976). آريا دارما: الوعي الهندوسي في البنجاب في القرن التاسع عشر . نيودلهي: مانوهار. ص 67. ISBN 978-8173047091.
للمزيد من القراءة
- شاموباتي إم إيه (2001) الوصايا العشر لآريا ساماج نيودلهي: منشورات دي إيه في.
- جوردنز JTF (1978) دايانادا ساراسواتي، مطبعة جامعة أكسفورد، دلهي.
- مادهو كيشوار، "بنات آريافارتا: النساء في حركة آريا ساماج، البنجاب". فصل في كتاب المرأة في الهند الاستعمارية؛ مقالات عن البقاء والعمل والدولة، حرره ج. كريشنامورثي، مطبعة جامعة أكسفورد، 1989.
- لاجابات راي، لالا (1915) آريا ساماج: سرد لأصلها ومذاهبها وأنشطتها، مع نبذة عن حياة مؤسسها. لجنة إدارة كلية داف، نيودلهي. رقم ISBN 978-81-85047-77-5.
- لاجابات راي، لالا (1993) تاريخ آريا ساماج، نيودلهي، رقم ISBN 81-215-0578-X.
- روثفن م. (2007) الأصولية: مقدمة موجزة جدًا، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0-19-921270-5.
- شارما جيه إم (1998) سوامي داياناند: سيرة ذاتية ، يو إس بي، الهند، رقم ISBN 81-7476-212-4.
- Sethi R. "Rashtra Pitamah Swami Dayanand Saraswati" MR Sethi Educational Trust، شانديغار.
- أوباديايا جي بي (1954) أصل ونطاق ومهمة آريا ساماج آريا ساماج.
- شاستري ف. (1967) آريا ساماج سارفاديشيك آريا براتينيدي سابها.
- Pandey D. (1972) آريا ساماج والقومية الهندية، 1875-1920 S. Chand.
- Pandit S. (1975) دراسة نقدية لمساهمة آريا ساماج في التعليم الهندي Sarvadeshik Arya, Pratinidhi Sabha.
- Vedalanker N. and Somera M. (1975) آريا ساماج والهنود في الخارج سارفاديشيك آريا براتينيدي سابها.
- فابل د. (1983) آريا ساماج: هندوسية بدون هندوسية فيكاس ISBN 0-7069-2131-3.
- شارما إس كيه (1985) الحركات الاجتماعية والتغيير الاجتماعي: دراسة عن آريا ساماج والمنبوذين في البنجاب، دار نشر بي آر.
- ياداف كيه سي وآريا كيه إس (1988) آريا ساماج وحركة التحرر: 1875-1918 منشورات مانوهار. ISBN 81-85054-42-8.
- ساكسينا جي إس (1990) حركة آريا ساماج في الهند، 1875-1947 ناشرو الكومنولث. رقم ISBN 81-7169-045-9.
- سيثي ر. (2009) راشترا بيتاما، سوامي داياناند ساراسواتي إم آر سيثي صندوق التعليم، شانديغار.
- تشوبرا آر إم (2009) الهندوسية اليوم .
- موقع Jamnager AS وPandya D. Aryasamaj Ke Stambh AS Jamnager.
- جونز ك. آريا دارما: الوعي الهندوسي في البنجاب في القرن التاسع عشر
- داياناندا، س.، وبهارادواجا، س. (1932). نور الحقيقة، أو ترجمة إنجليزية لكتاب ساتيارثا براكاشا: العمل المعروف لسوامي داياناندا ساراسواتي. مدراس: آريا ساماج.
- سوامي شرادهاناندا (1926). الهندوسية سانجاثان: منقذ العرق المحتضر. دلهي: شرادهاناندا.
- سوامي شراداناندا، (1984). داخل المؤتمر: مجموعة من 26 مقالة. نيودلهي: داياناند سانستان.
روابط خارجية
- آريا ساماج
- تقاليد عبادة نيرغونا
- المنظمات الهندوسية
- الحركات الدينية الهندوسية الجديدة
- الديانات التوحيدية
- المنظمات الدينية التي تتخذ من الهند مقراً لها
- المنظمات الدينية التي تأسست عام 1875
- 1875 منشأة في الهند البريطانية
