الحرية والثقافة

بحسب ديوي، فإن الطبيعة البشرية نتاجٌ لقوى عديدة، كثير منها مُحدد ثقافيًا . وقد بُذلت محاولات لتفسير السلوك البشري بأنه مدفوعٌ أساسًا بحب الحرية، أو بالسعي وراء المصلحة الذاتية، أو بالسعي وراء السلطة، أو بأنه مُحددٌ أساسًا بالظروف الاقتصادية. كل هذه التفسيرات هي نتاج عصرها، وتفنيدها الحتمي يُؤدي إلى رد فعل عكسي، يُقلل من أهمية العامل الذي كان يُبالغ في تقديره سابقًا.

بحسب ديوي، ارتبطت الحرية بالفردية عند البعض، وبالعقلانية أو القانون عند آخرين. كما ارتبطت بالطبقة الزراعية عند البعض، وبالرأسماليين عند آخرين. وقد طُرحت الفردية (أو الحرية) والضبط الاجتماعي (أو القانون) كطرفين متناقضين يتعين على الحرية التوفيق بينهما. لكن في الواقع، تتفاعل القوى الفردية والاجتماعية بطرق مختلفة، بدلاً من أن تكون طرفين متناقضين.

لذا، لكي يتمتع الأفراد بالحرية، لا بد من توافر الظروف الاجتماعية الملائمة. فالظروف الديمقراطية لا تُحافظ على نفسها تلقائيًا، ولا يمكن فرضها آليًا في الدستور. ولا تقوم الأنظمة الديكتاتورية على الإكراه فحسب، بل أيضًا باستغلال بعض العناصر المثالية في الناس، كالتضامن أو الرغبة في المشاركة في بناء نظام جديد.

قد يكون التعليم العام والصحافة الحرة من سيطرة الحكومة أداةً للأنظمة الشمولية بقدر ما هي أداة للديمقراطية. فهما يحيطان المواطنين، الذين لا يملكون في الدولة الحديثة اتصالاً مباشراً بالأحداث التي تؤثر عليهم، بـ"مواد فكرية جاهزة"، مما يجعلهم عرضةً للدعاية.

بحسب ديوي، كان قادة الثورة الأمريكية ضد البريطانيين مدفوعين بالقيود المفروضة على الصناعة والتجارة والضرائب الباهظة. وقد تم تبرير ذلك بفكرة أن أي حكومة غير مفروضة ذاتيًا غريبة عن الطبيعة البشرية وحقوق الإنسان. هذه النظرية البسيطة للديمقراطية كانت نتاجًا للظروف البسيطة التي صيغت في ظلها: هناك رغبة متأصلة في الطبيعة البشرية في الحرية الشخصية - التحرر من سيطرة الآخرين على المعتقدات والسلوكيات الشخصية. التهديد الرئيسي للحرية هو ميل المسؤولين الحكوميين إلى توسيع سلطتهم. لذلك، فإن الضمانات ضد إساءة استخدام السلطة الحكومية كافية لضمان الحرية. هذه الفكرة مؤثرة للغاية في الولايات المتحدة.

إنّ الرأي القائل بأنّ التنمية الاقتصادية لها أثرٌ مناهضٌ للديمقراطية، وأنّها يجب أن تخضع لسيطرة الحكومة، هو رأيٌ حديثٌ، ووجوده دليلٌ على تغيّر الأوضاع بشكلٍ جذريّ. فقد أصبحت الأوضاع أكثر تعقيدًا، وانطلقت قوى غير شخصية على نطاقٍ غير مسبوق، ممّا أدّى إلى فقدان السيطرة الشخصية على الوضع الخاص. وقد جعلت الظروف الحديثة التناغم المفترض بين الحرية والمساواة باطلًا. كما أنّ النزعة نحو التنظيم من قِبَل كلٍّ من العمل ورأس المال، المتأصّلة في التنمية الاقتصادية، كانت تُعتبر في النظرية الديمقراطية الأصلية قوّةً مناهضةً للديمقراطية.

يدفع فقدان السيطرة كلاً من الطبقة العاملة والرأسماليين إلى تبني أساليب شمولية أملاً في تحسين الأمن، كما يدفع انعدام الثقة في العمل المنظم ورأس المال العامة إلى منح المزيد من السلطة، كنوع من التوازن، لحاكم مستبد محتمل. هل يمكن استخدام المؤسسات القائمة لمواجهة المشكلات المعاصرة؟ يقترح الاشتراكيون الذين يفضلون الوسائل غير الثورية تنظيم الصناعة أو ملكيتها من قبل الحكومة. إلا أن النظرية والتطبيق لا يُظهران أن الوضع الناتج يختلف جوهرياً عن وضع الرأسمالية ، مما يترك مسألة كيفية التوفيق بين الظروف المعاصرة والديمقراطية مفتوحة.

يُقدّم هذا الفصل نقدًا للنظرية الماركسية الأحادية الرائجة وقت كتابة الكتاب. إذ تُؤكد الماركسية أن الأنشطة والعلاقات الاجتماعية تُحددها الظروف الاقتصادية وحدها، رافضةً أي تأثير للعوامل الأخرى المرتبطة بالسلوك البشري. وبذلك، يُلغى القيد الماركسي الأصلي على هذا الموقف، والذي كان يُجيز إمكانية تأثير البنى الاجتماعية القائمة على الأحداث اللاحقة.

بعيدًا عن الحتمية الاقتصادية ، ترى الماركسية أن كل تغيير اجتماعي هو نتيجة صراع الطبقات ، الذي يدفع العمال نحو التحرر من الاستعباد السابق، ويؤدي في النهاية إلى مجتمع لا طبقي. هذا المبدأ هو صياغة اقتصادية للمثالية الجدلية الهيغلية ، حيث يؤدي الصراع بين الأفكار إلى التوليف والانسجام.

كانت النظرية الماركسية نتاجًا لعصرها، عصرٌ انشغل فيه الفكر العلمي بالتطور الاجتماعي، والضرورة السببية، والفلسفة الهيغلية، والأيديولوجيات الاقتصادية، والبحث عن نظريات اجتماعية. ويُعزى قدم الماركسية إلى سعيها نحو السببية الموحدة، فبينما كانت فكرة السببية الموحدة شائعة في علوم منتصف القرن التاسع عشر، فقد تم التخلي عنها في الفكر العلمي اللاحق، ليحل محلها مفهوم الثبات، الذي يصف كيفية ارتباط الظواهر المختلفة ببعضها، بدلًا من إسناد سبب واحد لجميع الظواهر.

"يكمن الضعف النظري المتأصل في الماركسية في أنها تفترض أن التعميم الذي تم إجراؤه في تاريخ ومكان معينين (وحتى في ذلك الوقت لم يتم إلا من خلال وضع الحقائق المرصودة تحت فرضية مستمدة من مصدر ميتافيزيقي) يمكن أن يلغي الحاجة إلى اللجوء المستمر إلى الملاحظة، وإلى المراجعة المستمرة للتعميمات في وظيفتها كفرضيات عمل."

حظيت الماركسية بدعم من خلال تناولها للظواهر الاجتماعية المعاصرة، كالصراع بين الرأسماليين وعمال المصانع، والدورات الاقتصادية، والتركيز الاقتصادي. وتتشابه الماركسية، في بنيتها وجاذبيتها القائمة على معالجة القضايا الاجتماعية الملحة، مع الأيديولوجية الدينية.

في الاتحاد السوفيتي ، اقترنت النظرية الماركسية الأحادية بأساليب مناهضة للعلم، تمثلت في سيطرة الحزب الواحد على جميع وسائل الاتصال واضطهاد المعارضين. مُنحت السلطة لمجموعة صغيرة لتطبيق النظرية في حالات محددة، مما منح تلك المجموعة سلطة قسرية مطلقة مستمدة من مبدأ مطلق.

يُظهر هذا الحدث أن التمثيل الشعبي، وتعدد الأحزاب، والنقد المستمر للحكومة، كلها عوامل تُشجع على الحرية. ورغم تأثير العوامل الاقتصادية في السياسة، فإن هذه الآليات الرسمية تسمح بتفاعل مختلف التوجهات، ما يُؤدي إلى نتائج أفضل بكثير من تلك التي تُحققها فكرة أحادية الجانب.

لا يمكننا الاستمرار في فكرة أن الطبيعة البشرية، إذا تُركت وشأنها، وتحررت من القيود الخارجية التعسفية، ستميل إلى إنتاج مؤسسات ديمقراطية ناجحة... علينا أن ندرك أن الديمقراطية تعني الإيمان بضرورة سيادة الثقافة الإنسانية ؛ وعلينا أن نكون صريحين ومنفتحين في اعترافنا بأن هذا الطرح هو طرح أخلاقي - كأي فكرة تتعلق بما ينبغي أن يكون. ^{[ 1 ]}

"إن العلم، من خلال نتائجه المادية والتكنولوجية، يُحدد الآن العلاقات بين البشر. وإذا عجز عن تطوير أساليب أخلاقية تُحدد هذه العلاقات أيضاً، فإن الانقسام في الثقافة الحديثة سيتعمق لدرجة أن الديمقراطية، بل وجميع القيم الحضارية، ستكون مهددة بالزوال. فالثقافة التي تسمح للعلم بتدمير القيم التقليدية، لكنها لا تثق بقدرته على خلق قيم جديدة، هي ثقافة تُدمر نفسها بنفسها."