جون ديوي

وُلد جون ديوي في برلينغتون، فيرمونت ، لعائلة متواضعة الحال. ^{[ 18 ]} كان أحد أربعة أبناء لأرشيبالد سبراغ ديوي ولوسينا أرتيميسيا ريتش ديوي. سُمّي ابنهما البكر أيضًا جون ، لكنه توفي في حادث في 17 يناير 1859. وُلد جون ديوي الثاني في 20 أكتوبر 1859، بعد أربعين أسبوعًا من وفاة شقيقه الأكبر. ومثل شقيقه الأكبر الباقي على قيد الحياة، ديفيس ريتش ديوي ، التحق بجامعة فيرمونت ، حيث انضم إلى أخوية دلتا بسي ، وتخرج بمرتبة الشرف فاي بيتا كابا ^{[ 19 ]} عام 1879.

كان هنري أوغسطس بيرسون توري ، صهر وابن أخ رئيس جامعة فيرمونت السابق جوزيف توري، أحد أبرز أساتذة ديوي في جامعة فيرمونت . درس ديوي بشكل خاص مع توري بين تخرجه من فيرمونت والتحاقه بجامعة جونز هوبكنز . ^{[ 20 ] [ 21 ]}

بعد عامين من العمل كمدرس في مدرسة ثانوية بمدينة أويل سيتي بولاية بنسلفانيا ، وعام واحد كمدرس في مدرسة ابتدائية ببلدة شارلوت الصغيرة في ولاية فيرمونت ، قرر ديوي أنه غير مؤهل للتدريس في المرحلتين الابتدائية والثانوية. بعد دراسته على يد جورج سيلفستر موريس ، وتشارلز ساندرز بيرس ، وهربرت باكستر آدامز ، وجي ستانلي هول ، حصل ديوي على درجة الدكتوراه من كلية الآداب والعلوم بجامعة جونز هوبكنز عام ١٨٨٤. وكانت أطروحته غير المنشورة، والتي فُقدت لاحقًا، بعنوان "سيكولوجية كانط"، حيث انتقد فيها إيمانويل كانط من منظور مثالي . وفي العام نفسه، قبل منصبًا أكاديميًا في جامعة ميشيغان (١٨٨٤-١٨٨٨ و١٨٨٩-١٨٩٤) بمساعدة جورج سيلفستر موريس.

في عام 1894، انضم ديوي إلى جامعة شيكاغو التي تأسست حديثًا (1894-1904)، حيث طور إيمانه بالتجريبية العقلانية ، وارتبط بالفلسفة البراغماتية الناشئة. أسفرت فترة وجوده في جامعة شيكاغو عن أربع مقالات بعنوان " الفكر وموضوعه" ، والتي نُشرت مع أعمال مختارة لزملائه في شيكاغو تحت عنوان " دراسات في النظرية المنطقية" (1904).

خلال تلك الفترة، أسس ديوي أيضًا مدارس جامعة شيكاغو التجريبية ، حيث تمكن من تطبيق معتقداته التربوية التي شكلت مادة أول أعماله الرئيسية في مجال التعليم، " المدرسة والمجتمع " (1899). أدت خلافاته مع الإدارة في نهاية المطاف إلى استقالته من الجامعة، وبعد ذلك بوقت قصير انتقل إلى منطقة قريبة من الساحل الشرقي. في عام 1899، انتُخب ديوي رئيسًا للجمعية الأمريكية لعلم النفس . من عام 1904 وحتى تقاعده عام 1930، شغل منصب أستاذ الفلسفة في كلية المعلمين بجامعة كولومبيا، وكان له تأثير كبير على كارل روجرز . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

في عام ١٩٠٥، أصبح رئيسًا للجمعية الفلسفية الأمريكية . وكان عضوًا لفترة طويلة في الاتحاد الأمريكي للمعلمين . إلى جانب المؤرخين تشارلز أ. بيرد وجيمس هارفي روبنسون ، والاقتصادي ثورستين فيبلين ، يُعد ديوي أحد مؤسسي المدرسة الجديدة .

نشر ديوي أكثر من 700 مقال في 140 مجلة، ونحو 40 كتابًا. ومن أبرز كتاباته: "مفهوم القوس الانعكاسي في علم النفس" (1896)، وهو نقد لمفهوم نفسي شائع، وشكّل أساسًا لجميع أعماله اللاحقة؛ و "الديمقراطية والتعليم" (1916)، وهو عمله الشهير في مجال التعليم التقدمي؛ و" الطبيعة البشرية والسلوك" (1922)، وهي دراسة لوظيفة العادة في السلوك البشري؛ ^{[ 24 ]} و"الجمهور ومشكلاته " (1927)، وهو دفاع عن الديمقراطية كُتب ردًا على كتاب والتر ليبمان " الجمهور الوهمي" (1925)؛ و" التجربة والطبيعة " (1925)، وهو أكثر أعمال ديوي "ميتافيزيقية"؛ و" انطباعات عن روسيا السوفيتية والعالم الثوري" (1929)، وهو رحلة مُفعمة بالحيوية من الاتحاد السوفيتي الناشئ ؛ ^{[ 25 ]} و"الفن كتجربة" (1934)، وهو عمل ديوي الرئيسي في علم الجمال. الإيمان المشترك (1934)، وهي دراسة إنسانية للدين ألقيت في الأصل كمحاضرة دوايت إتش تيري في جامعة ييل؛ المنطق: نظرية البحث (1938)، وهو بيان لمفهوم ديوي غير العادي للمنطق؛ الحرية والثقافة (1939)، وهو عمل سياسي يبحث في جذور الفاشية؛ والمعرفة والمعروف (1949)، وهو كتاب كتب بالاشتراك مع آرثر إف بنتلي يحدد بشكل منهجي مفهوم التفاعل، وهو أمر محوري في أعماله الأخرى (انظر التفاعلية ).

بينما يركز كل عمل من هذه الأعمال على موضوع فلسفي محدد، فقد أدرج ديوي مواضيعه الرئيسية في كتابه " التجربة والطبيعة" . ومع ذلك، ولعدم رضاه عن ردود الفعل على الطبعة الأولى (1925)، أعاد كتابة الفصل الأول في الطبعة الثانية (1929) وأضاف مقدمة ذكر فيها أن الكتاب يقدم ما سُمي لاحقًا بنموذج جديد (كوني). «لم أسعَ في هذا المجلد إلى التوفيق بين الجديد والقديم» [E&N:4] ^{[ 26 ]} . ويؤكد على عدم قابلية القياس الكوهنية:

قد يبدو الجمع بين كلمتي "التجربة" و"الطبيعة" للكثيرين أشبه بالحديث عن مربع دائري، لكنني لا أعرف سبيلاً يمكن من خلاله للجدال أن يرد على هذه الاعتراضات. فهي تنشأ من الربط بين الكلمات ولا يمكن معالجتها بالجدل. ويمكن تفسير ما يلي الآن على أنه يصف عملية تحويل كوهنية:«لا يسع المرء إلا أن يأمل، خلال النقاش برمته، في الكشف عن المعاني [الجديدة] المرتبطة بكلمتي "التجربة" و"الطبيعة"، وبالتالي إحداث تغيير غير محسوس، إن حالفه الحظ، في الدلالات المرتبطة بهما سابقاً» [جميع E&N:10]. ^{[ 27 ]}

وانعكاساً لتأثيره الهائل على فكر القرن العشرين، كتبت هيلدا نيتبي : "لقد كان ديوي بالنسبة لعصرنا كما كان أرسطو بالنسبة للعصور الوسطى المتأخرة ، ليس فيلسوفاً، بل الفيلسوف ." ^{[ 28 ]}

في عام ١٩١٩، سافر ديوي وزوجته إلى اليابان في إجازة تفرغ . ورغم الترحيب الحار الذي حظيا به من الشعب الياباني خلال هذه الرحلة، انتقد ديوي النظام الحاكم في البلاد، وزعم أن مسار اليابان نحو الديمقراطية "طموح ولكنه ضعيف في جوانب عديدة يتميز فيها منافسوها". ^{[ ٢٩ ]} كما حذر قائلاً: "لم يأتِ الاختبار الحقيقي بعد. ولكن إذا تراجع العالم الذي يدّعي الديمقراطية عن الوعود التي قطعها على نفسه خلال أيام الحرب، فستكون الصدمة هائلة، وقد تعود البيروقراطية والعسكرة". ^{[ ٢٩ ]}

خلال رحلته إلى اليابان، تلقى ديوي دعوة من جامعة بكين لزيارة الصين، على الأرجح بناءً على طلب من تلميذيه السابقين، هو شيه وتشيانغ مونلين . وصل ديوي وزوجته أليس إلى شنغهاي في 30 أبريل 1919، ^{[ 30 ]} قبل أيام قليلة من خروج الطلاب المتظاهرين إلى شوارع بكين احتجاجًا على قرار الحلفاء في باريس بالتنازل عن الأراضي التي كانت تحت سيطرة ألمانيا في مقاطعة شاندونغ لليابان. أثارت مظاهراتهم في الرابع من مايو حماس ديوي وطاقته، فاستقر به المقام في الصين لمدة عامين، وغادرها في يوليو 1921. ^{[ 31 ]} وقد دعم قادة حركة التعليم الجديدة وحركة الثقافة الجديدة في الصين . ^{[ 32 ] : 151}

خلال هذين العامين، زار ديوي إحدى عشرة مقاطعة صينية. ^{[ 32 ] : 151} وألقى ما يقارب 200 محاضرة أمام جمهور صيني، وكتب مقالات شبه شهرية للأمريكيين في مجلة "نيو ريبابليك" ومجلات أخرى. وإدراكًا منه للتوسع الياباني في الصين، وجاذبية البلشفية لبعض الصينيين، دعا ديوي الأمريكيين إلى دعم تحول الصين، وأن يرتكز هذا التحول على التعليم والإصلاحات الاجتماعية، لا على الثورة. حضر المحاضرات مئات، بل آلاف الأشخاص أحيانًا، وكان هو شي يترجمها. بالنسبة لهؤلاء، مثّل ديوي "سيد الديمقراطية" و"سيد العلم"، وهما تجسيدان اعتبروهما يمثلان القيم الحديثة، وأشادوا به ووصفوه بـ"كونفوشيوس الأمريكي". ^{[ 33 ]} نُشرت هذه المحاضرات على نطاق واسع في وسائل الإعلام والمجلات الصينية، كما نُشرت في كتب مجمعة. ^{[ 32 ] : 152} وأُعيد نشر محاضراته عام 2015. ^{[ 34 ]}

خلال فترة إقامته في الصين، التقى ديوي بسون يات سين ، ومثقفين ذوي نزعة إصلاحية، والقائد العسكري يان شيشان . ^{[ 32 ] : 152} وقد حضر محاضرة ديوي بعنوان "ثلاثة فلاسفة معاصرين: برتراند راسل، وهنري برغسون، وويليام جيمس" في جامعة بكين عام 1919، ماو تسي تونغ الشاب . ^{[ 35 ]}

يقول Zhixin Su:

كان ديوي، بالنسبة للمعلمين الصينيين الذين درسوا على يديه، الرسول العظيم لليبرالية الفلسفية والمنهجية التجريبية، والمدافع عن حرية الفكر الكاملة، والرجل الذي ساوى بين التعليم والمشاكل العملية للتعاون المدني والحياة المفيدة، أكثر من أي معلم آخر. ^{[ 36 ]}

حثّ ديوي الصينيين على عدم استيراد أي نموذج تعليمي غربي. وأوصى التربويين، مثل تاو شينغتشي ، باستخدام البراغماتية لوضع نظامهم المدرسي النموذجي على المستوى الوطني. ورأى أن التقاليد الغربية تقوم على افتراض أن المعرفة الفلسفية تنطوي على البحث عن الحقيقة المطلقة فوق كل شيء. ^{[ 37 ]} إلا أن الحكومة الوطنية كانت ضعيفة، وكانت المقاطعات خاضعة لسيطرة أمراء الحرب إلى حد كبير، لذا لاقت اقتراحاته استحسانًا على المستوى الوطني، لكنها لم تُطبّق. مع ذلك، طُبّقت بعض الأفكار محليًا. ^{[ 38 ]} كان لأفكار ديوي تأثير في هونغ كونغ، وفي تايوان بعد فرار الحكومة القومية إليها. في معظم أنحاء الصين، سيطر علماء الكونفوشيوسية على النظام التعليمي المحلي قبل عام 1949، وتجاهلوا ببساطة أفكار ديوي والأفكار الغربية. أما في الصين الماركسية والماوية، فقد رُفضت أفكار ديوي بشكل منهجي. ^{[ 39 ]}

ساهمت فترة إقامته في الصين في تشكيل التصورات المتبادلة بين الصين والولايات المتحدة . ^{[ 32 ] : 152}

سافر ديوي وابنته جين إلى جنوب أفريقيا في يوليو 1934، بدعوة من المؤتمر العالمي لزمالة التعليم الجديد في كيب تاون وجوهانسبرغ ، حيث ألقى ديوي عدة محاضرات. وافتتح المؤتمر وزير التعليم الجنوب أفريقي يان هوفمير ، ونائب رئيس الوزراء يان سموتس . ومن بين المتحدثين الآخرين في المؤتمر ماكس إيزيلين وهندريك فيرفورد ، الذي أصبح فيما بعد رئيسًا لوزراء الحكومة القومية التي طبقت نظام الفصل العنصري ( الأبارتايد ) . ^{[ 40 ]}

تكفّلت مؤسسة كارنيجي بنفقات ديوي . كما سافر إلى ديربان وبريتوريا وشلالات فيكتوريا فيما كان يُعرف آنذاك بروديسيا الجنوبية ( زيمبابوي حاليًا )، حيث تفقد المدارس، وتحدث إلى التلاميذ، وألقى محاضرات للإداريين والمعلمين. في أغسطس 1934، حصل ديوي على شهادة دكتوراه فخرية من جامعة ويتواترسراند . ^{[ 41 ]} رفضت الحكومات التي كانت تُهيمن عليها الأقليات البيضاء أفكار ديوي باعتبارها علمانية للغاية. إلا أن السود ومؤيديهم البيض كانوا أكثر تقبلاً لها. ^{[ 42 ]}

تزوج ديوي من أليس تشيبمان عام 1886 بعد فترة وجيزة من حصول تشيبمان على درجة الدكتوراه من جامعة ميشيغان. أنجب الزوجان ستة أطفال: فريدريك أرشيبالد ديوي، وإيفلين ريجز ديوي ، وموريس (الذي توفي صغيراً)، وجوردون تشيبمان ديوي، ولوسي أليس تشيبمان ديوي، وجين ماري ديوي . ^{[ 43 ] [ 44 ]} توفيت أليس تشيبمان عام 1927 عن عمر يناهز 68 عامًا؛ أُنهكت صحتها بسبب إصابتها بالملاريا خلال رحلة إلى تركيا عام ١٩٢٤، ونوبة قلبية خلال رحلة إلى مكسيكو سيتي عام ١٩٢٦، وتوفيت إثر جلطة دماغية في ١٣ يوليو ١٩٢٧. ^{[ ٤٥ ]} تزوج ديوي من إستيل روبرتا لويتز غرانت، "صديقة ورفيقة لسنوات عديدة قبل زواجهما"، في ١١ ديسمبر ١٩٤٦. ^{[ ٤٦ ] [ ٤٧ ]} وبناءً على طلب روبرتا، تبنى الزوجان شقيقين، لويس (الذي أصبح اسمه جون الابن) وشيرلي. ^{[ ٤٨ ]}

شملت اهتمامات ديوي وكتاباته العديد من المواضيع، ووفقًا لموسوعة ستانفورد للفلسفة ، "تألف جزء كبير من إنتاجه المنشور من تعليقات على السياسة المحلية والدولية الراهنة، وبيانات عامة نيابة عن العديد من القضايا. (ربما يكون الفيلسوف الوحيد في هذه الموسوعة الذي نشر عن معاهدة فرساي وعن قيمة عرض الفن في مكاتب البريد.)" ^{[ 49 ]}

في عام ١٩١٧، التقى ديوي بـ إف إم ألكسندر في مدينة نيويورك، وكتب لاحقًا مقدمات لكتب ألكسندر: " إرث الإنسان الأسمى" (١٩١٨)، و" التحكم الواعي البنّاء بالفرد" (١٩٢٣)، و" استخدام الذات" (١٩٣٢). ويُشار إلى تأثير ألكسندر في كتابيه " الطبيعة البشرية والسلوك" و "التجربة والطبيعة" . ^{[ ٥٠ ]} وإلى جانب اتصالاته مع الأشخاص المذكورين في مواضع أخرى من المقال، حافظ ديوي أيضًا على مراسلات مع هنري برجسون ، وويليام إم براون ، ومارتن بوبر ، وجورج إس كاونتس ، وويليام ريني هاربر ، وسيدني هوك ، وجورج سانتايانا .

توفي ديوي بسبب الالتهاب الرئوي في الأول من يونيو عام 1952، في منزله بمدينة نيويورك بعد سنوات من اعتلال صحته ^{[ 51 ] [ 52 ]} وتم حرق جثمانه في اليوم التالي. ^{[ 53 ]}

عُرضت نظريات ديوي التربوية في كتبه: "عقيدتي التربوية" (1897)، و "صنم التعليم الابتدائي" (1898)، و"المدرسة والمجتمع" (1900)، و "الطفل والمنهج الدراسي" (1902)، و "الديمقراطية والتعليم " (1916)، و "مدارس الغد" ^{[ 55 ]} (1915) بالاشتراك مع إيفلين ديوي ، و "التجربة والتعليم " (1938). وتتكرر عدة مواضيع في هذه الكتابات. يؤكد ديوي باستمرار أن التعليم والتعلم عمليتان اجتماعيتان تفاعليتان، وبالتالي فإن المدرسة نفسها مؤسسة اجتماعية يمكن، بل ينبغي، أن يتم من خلالها الإصلاح الاجتماعي. إضافةً إلى ذلك، كان يعتقد أن الطلاب يزدهرون في بيئة تُتيح لهم تجربة المنهج الدراسي والتفاعل معه، وأن جميع الطلاب يجب أن تُتاح لهم الفرصة للمشاركة في تعلمهم.

تُناقش أفكار الديمقراطية والإصلاح الاجتماعي باستمرار في كتابات ديوي حول التعليم. ويُقدّم ديوي حججًا قوية لأهمية التعليم ليس فقط كمكان لاكتساب المعرفة، بل أيضًا كمكان لتعلم كيفية العيش. ففي رأيه، لا ينبغي أن يتمحور هدف التعليم حول اكتساب مجموعة محددة مسبقًا من المهارات، بل حول تحقيق كامل إمكانات الفرد وقدرته على استخدام تلك المهارات لتحقيق الصالح العام. ويشير إلى أن "إعداده للحياة المستقبلية يعني منحه زمام نفسه؛ ويعني تدريبه بحيث يكون قادرًا على الاستخدام الكامل والفعّال لجميع قدراته" ( مبادئي التربوية ، ديوي، 1897).

إضافةً إلى مساعدة الطلاب على تحقيق كامل إمكاناتهم، يُقرّ ديوي بأن التعليم والدراسة عنصران أساسيان في إحداث التغيير والإصلاح الاجتماعيين. ويشير إلى أن "التعليم هو تنظيم لعملية المشاركة في الوعي الاجتماعي؛ وأن تعديل النشاط الفردي بناءً على هذا الوعي الاجتماعي هو السبيل الوحيد المؤكد لإعادة بناء المجتمع".

إلى جانب أفكاره حول ماهية التعليم وتأثيره المرجو على المجتمع، كان لدى ديوي أيضًا تصورات محددة حول كيفية سير العملية التعليمية داخل الصف. في كتابه "الطفل والمنهج" (1902)، يناقش ديوي مدرستين فكريتين رئيسيتين متضاربتين في مجال التربية. تركز الأولى على المنهج الدراسي، وتكاد تقتصر على المادة الدراسية. يرى ديوي أن العيب الرئيسي في هذه المنهجية هو خمول الطالب؛ ففي هذا الإطار، "الطفل هو ببساطة كائن غير ناضج يُراد نضجه؛ هو كائن سطحي يُراد تعميقه" (1902، ص  13). ^{[ 56 ]} ويؤكد ديوي أنه لكي يكون التعليم أكثر فعالية، يجب تقديم المحتوى بطريقة تُمكّن الطالب من ربط المعلومات بخبراته السابقة، مما يُعمّق ارتباطه بهذه المعرفة الجديدة.

في الوقت نفسه، انزعج ديوي من العديد من التجاوزات التي يبديها بعض التربويين في المدارس، والذين يدّعون اتباعه، في التركيز المفرط على الطفل، وجادل بأن الاعتماد المفرط على الطفل قد يكون ضارًا بنفس القدر بعملية التعلم. في هذا التيار الفكري الثاني، "يجب أن نقف إلى جانب الطفل ونبتعد عنه. فهو، وليس المادة الدراسية، من يحدد جودة وكمية التعلم" (ديوي، 1902، ص  13-14). ووفقًا لديوي، يكمن الخلل المحتمل في هذا النهج الفكري في التقليل من أهمية المحتوى ودور المعلم.

ولحل هذه المعضلة، دعا ديوي إلى هيكل تعليمي يحقق التوازن بين تقديم المعرفة ومراعاة اهتمامات الطالب وخبراته. ويشير إلى أن "الطفل والمنهج الدراسي ليسا سوى حدين يحددان عملية واحدة. فكما تحدد نقطتان خطًا مستقيمًا، كذلك تحدد وجهة نظر الطفل الحالية وحقائق الدراسة عملية التعليم" (ديوي، 1902، ص  16).

من خلال هذا المنطق، أصبح ديوي أحد أشهر دعاة التعلم العملي أو التعليم التجريبي ، وهو مفهوم مرتبط بالتعلم التجريبي ولكنه ليس مرادفًا له . جادل ديوي قائلاً: "إذا كانت المعرفة تأتي من الانطباعات التي تتركها فينا الأشياء الطبيعية، فمن المستحيل اكتساب المعرفة دون استخدام أشياء تُؤثر في العقل" (ديوي، 1916/2009، ص  217-218). ^{[ 57 ]} أثرت أفكار ديوي لاحقًا على العديد من النماذج التجريبية المؤثرة والمدافعين عنها. فعلى سبيل المثال، يتضمن التعلم القائم على حل المشكلات ، وهو أسلوب يُستخدم على نطاق واسع في التعليم اليوم، أفكار ديوي المتعلقة بالتعلم من خلال الاستقصاء النشط. ^{[ 58 ]}

لم يقتصر دور ديوي على إعادة تصور طريقة عملية التعلم فحسب، بل شمل أيضًا إعادة تصور دور المعلم في هذه العملية. فعلى مر تاريخ التعليم الأمريكي، كان الهدف من التعليم هو تدريب الطلاب على العمل من خلال تزويدهم بمجموعة محدودة من المهارات والمعلومات اللازمة لأداء وظيفة معينة. وتُعدّ أعمال جون ديوي من أبرز الأمثلة على كيفية تطبيق هذه النظرة المهنية المحدودة للتعليم على نظام التعليم العام من الروضة وحتى الصف الثاني عشر، وكذلك على مدارس تدريب المعلمين التي سعت إلى تخريج معلمين أكفاء وعمليين بسرعة، يمتلكون مجموعة محدودة من المهارات التعليمية والتخصصية اللازمة لتلبية احتياجات أصحاب العمل ومتطلبات سوق العمل.

في كتابيه "المدرسة والمجتمع" (ديوي، 1899) و "ديمقراطية التعليم" (ديوي، 1916)، يزعم ديوي أن المدارس، بدلاً من إعداد مواطنين للمشاركة الأخلاقية في المجتمع، تُنمّي تلاميذ سلبيين من خلال الإصرار على إتقان الحقائق وتأديب الأجساد. وبدلاً من إعداد الطلاب ليكونوا كائنات متأملة ومستقلة وأخلاقية قادرة على الوصول إلى الحقائق الاجتماعية من خلال الحوار النقدي والتفاعلي، تُهيئ المدارس الطلاب للامتثال الطائع للهياكل السلطوية في العمل والسياسة، وتُثبط السعي وراء البحث الفردي والجماعي، وتعتبر التعليم العالي حكراً على مؤسسة التعليم (ديوي، 1899؛ 1916).

يرى ديوي وأتباعه من الفلاسفة أن التعليم يكبح جماح الاستقلالية الفردية عندما يُلقَّن المتعلمون أن المعرفة تُنقل في اتجاه واحد، من الخبير إلى المتعلم. لم يكتفِ ديوي بإعادة تصور طريقة عملية التعلم فحسب، بل أعاد أيضًا صياغة دور المعلم فيها. فبالنسبة له، "يكمن الحل في تحسين التعليم، ليس فقط بتخريج معلمين قادرين على أداء المهام غير الضرورية على نحو أفضل، بل بتغيير مفهوم ماهية التعليم" (ديوي، 1904، ص  18).

إنّ مؤهلات ديوي للتدريس - من حبّ فطريّ للعمل مع الأطفال الصغار، وميل طبيعيّ للاستقصاء حول المواد الدراسية والأساليب والقضايا الاجتماعية الأخرى المتعلقة بالمهنة، ورغبة في مشاركة هذه المعرفة المكتسبة مع الآخرين - ليست مجموعة من المهارات الآلية الظاهرة. بل يمكن اعتبارها مبادئ أو عادات متأصلة "تعمل تلقائيًا، دون وعي" (ديوي، 1904، ص  15). وبالرجوع إلى مقالات ديوي وخطاباته العامة حول مهنة التدريس، وتحليله للمعلم كشخص وكمحترف، بالإضافة إلى معتقداته بشأن مسؤوليات برامج إعداد المعلمين في تنمية السمات المذكورة، يستطيع مُعدّو برامج إعداد المعلمين البدء في إعادة تصور المعلم الناجح الذي تصوره ديوي.

معرفة المعلم

كان ديوي يعتقد أن المعلمين الناجحين في الفصول الدراسية يمتلكون شغفًا بالمعرفة وفضولًا فكريًا تجاه المواد والأساليب التي يدرسونها. ويرى ديوي أن هذه النزعة هي فضول فطري وحب للتعلم يختلف عن قدرة الفرد على اكتساب المعرفة من الكتب الدراسية وترديدها واسترجاعها. ويقول ديوي: "لا يمكن لأحد أن ينجح حقًا في أداء واجبات التدريس وتلبية متطلباته ما لم يحافظ على فضوله الفكري سليمًا طوال مسيرته المهنية" (ديوي، APT، 2010، ص  34).

بحسب ديوي، ليس المقصود أن "يسعى المعلم إلى أن يكون عالماً مرموقاً في جميع المواد التي يُدرّسها"، بل "ينبغي أن يمتلك المعلم شغفاً ومهارةً استثنائية في مادةٍ واحدة: التاريخ، أو الرياضيات، أو الأدب، أو العلوم، أو الفنون الجميلة، أو غيرها" (ديوي، APT، 2010، ص  35). لا يُشترط أن يكون معلم الفصل الدراسي عالماً في جميع المواد؛ بل إن الشغف الحقيقي بمادةٍ واحدة سيُنمّي لديه إحساساً بالمعلومات والفهم العميق في جميع المواد التي يُدرّسها.

إلى جانب هذا الميل إلى دراسة المواد التي يُدرّسها، فإنّ معلم الفصل الدراسي "يُدرك مسؤوليته عن الدراسة المستمرة لأعمال الفصل الدراسي، والدراسة المستمرة للأطفال، والأساليب، والمادة الدراسية في مختلف تطبيقاتها المُناسبة للتلاميذ" (ديوي، PST، 2010، ص  37). ويرى ديوي أن هذه الرغبة في السعي الدؤوب للتعلم مدى الحياة متأصلة في مهن أخرى (مثل الهندسة المعمارية والقانون والطب؛ ديوي، 1904 وديوي، PST، 2010)، ولها أهمية خاصة في مجال التدريس. وكما يُشير ديوي، "هذه الدراسة المُستمرة ليست هامشية، بل هي جزء لا يتجزأ من متطلبات وفرص هذه المهنة" (ديوي، APT، 2010، ص  34).

بحسب ديوي، يجب أن يقترن هذا الميل والشغف بالنمو الفكري في مهنة التدريس برغبة فطرية في مشاركة المعرفة مع الآخرين. "هناك باحثون يمتلكون المعرفة بدرجة ملحوظة، لكنهم يفتقرون إلى الحماس لنقلها. بالنسبة للمعلم بالفطرة، لا يكتمل التعلم إلا بمشاركته" (ديوي، الجمعية الأمريكية للمعلمين، 2010، ص  35). ويرى ديوي أنه لا يكفي أن يكون معلم الفصل الدراسي متعلماً مدى الحياة لتقنيات ومواد التعليم، بل يجب أن يطمح إلى مشاركة ما يعرفه مع الآخرين في مجتمعه التعليمي.

إن تعريف ديوي لمفهوم "الجمهور"، كما ورد في كتابه "الجمهور ومشكلاته " ، يحمل دلالات عميقة على أهمية الصحافة في المجتمع. وكما يوحي عنوان الكتاب، فقد انصب اهتمامه على العلاقة التبادلية بين الجمهور والمشكلات. ويسعى مفهوم الصحافة العامة، ضمنيًا من اسمه، إلى توجيه التواصل بعيدًا عن هيمنة النخب والشركات نحو فضاء عام مدني. "إن جمهور الصحفيين العاملين في المجال العام هو جمهور ديوي".

يُقدّم ديوي تعريفًا مُحددًا لتكوين الجمهور. فالجمهور عبارة عن مجموعات عفوية من المواطنين الذين يتشاركون الآثار غير المباشرة لفعلٍ مُعين. وأي شخص يتأثر بالعواقب غير المباشرة لفعلٍ مُحدد سيُشارك تلقائيًا في مصلحة مشتركة في السيطرة على تلك العواقب، أي حل مشكلة مشتركة. ^{[ 59 ]} وبما أن كل فعل يُولّد عواقب غير مقصودة ، فإن الجمهور يظهر ويتداخل ويتفكك باستمرار.

في كتابه "الجمهور ومشكلاته" ، يُقدّم ديوي ردًا على أطروحة والتر ليبمان حول دور الصحافة في الديمقراطية. كان نموذج ليبمان نموذجًا أساسيًا لنقل المعلومات، حيث يأخذ الصحفيون المعلومات التي يُقدّمها لهم الخبراء والنخب، ويُعيدون صياغتها بأسلوب بسيط، ثم ينقلونها إلى الجمهور، الذي يقتصر دوره على التفاعل العاطفي مع الأخبار. في نموذجه، افترض ليبمان أن الجمهور عاجز عن التفكير أو الفعل، وأنّ التفكير والفعل يجب أن يُتركا للخبراء والنخب.

يرفض ديوي هذا النموذج بافتراضه أن السياسة هي عمل وواجب كل فرد في سياق حياته اليومية. ويفترض هذا النموذج أن المعرفة اللازمة للمشاركة في السياسة تُكتسب من خلال تفاعل المواطنين والنخب والخبراء، عبر وساطة الصحافة وتيسيرها. وفي هذا النموذج، لا تقتصر المساءلة على الحكومة فحسب، بل تشمل المواطنين والخبراء والجهات الفاعلة الأخرى أيضاً.

قال ديوي أيضًا إن على الصحافة أن تتوافق مع هذا المثال بتغيير تركيزها من الأحداث أو الوقائع (اختيار فائز في موقف معين) إلى البدائل والخيارات والنتائج والظروف ، [ ^{60 ] وذلك} لتعزيز الحوار وتحسين إنتاج المعرفة. لن تقتصر الصحافة على إنتاج خبر ثابت يروي ما حدث بالفعل، بل ستكون الأخبار في حالة تطور مستمر مع إضافة الجمهور قيمة من خلال إنتاج المعرفة. سينتهي دور "الجمهور" ليحل محله مواطنون ومتعاونون، سيكونون في جوهرهم مستخدمين، يتفاعلون مع الأخبار بشكل أعمق من مجرد قراءتها. وفيما يتعلق بجهوده لتغيير الصحافة، كتب في كتابه " الجمهور ومشكلاته" : "طالما لم يتحول المجتمع الكبير إلى مجتمع عظيم، سيبقى الجمهور مهمشًا. فالتواصل وحده قادر على خلق مجتمع عظيم" (ديوي، ص  142).

اعتقد ديوي أن التواصل يُنشئ مجتمعًا عظيمًا، وأن المواطنين الذين يشاركون بفعالية في الحياة العامة يُسهمون في بناء هذا المجتمع. "إن الوعي الواضح بالحياة الجماعية، بكل ما تحمله من دلالات، يُشكل جوهر الديمقراطية" ( الجمهور ومشكلاته ، ص  149). ولا يمكن لهذا المجتمع العظيم أن يتحقق إلا من خلال "التواصل الحر والكامل" (ص  211). ويمكن فهم التواصل على أنه صحافة.

يرى ديوي مفارقة في النظرية المنطقية المعاصرة. فالموضوعات القريبة تحظى بإجماع عام وتقدم، بينما يثير الموضوع النهائي للمنطق جدلاً مستمراً. بعبارة أخرى، يتحدى ديوي علماء المنطق الواثقين للإجابة عن سؤال حقيقة المؤثرات المنطقية. هل تعمل هذه المؤثرات كمجرد تجريدات (مثل الرياضيات البحتة) أم أنها ترتبط بطريقة جوهرية بموضوعاتها، وبالتالي تغيرها أو تكشف عنها؟ ^{[ 61 ]}

كان للوضعية المنطقية حضورٌ بارزٌ في فكر ديوي. فقد كتب عن هذه الحركة أنها "تتجنب استخدام 'القضايا' و'المصطلحات'، وتستبدلها بـ'الجمل' و'الكلمات'." (النظرية العامة للقضايا، في كتاب المنطق: نظرية البحث ). وهو يرحب بهذا التغيير في المراجع "بقدر ما يركز الانتباه على البنية الرمزية ومضمون القضايا". ومع ذلك، فقد أبدى تحفظًا بسيطًا على استخدام "الجملة" و"الكلمات"، إذ بدون تفسير دقيق، فإن فعل أو عملية النقل "يُضيّق نطاق الرموز واللغة بشكل مفرط، لأنه ليس من المعتاد التعامل مع الإيماءات والرسوم البيانية (الخرائط، المخططات، إلخ) ككلمات أو جمل". بعبارة أخرى، فإن الجمل والكلمات، عند النظر إليها بمعزل عن بعضها، لا تكشف عن النية، التي لا يمكن استنتاجها أو "الحكم عليها إلا من خلال السياق". ^{[ 61 ]}

مع ذلك، لم يكن ديوي معارضًا تمامًا للاتجاهات المنطقية الحديثة؛ بل إن أوجه القصور في المنطق التقليدي التي أعرب عن أمله في أن تحلها هذه الاتجاهات تشغل الجزء الأول بأكمله من الكتاب نفسه. وفيما يتعلق بالمنطق التقليدي، يقول هناك:

المنطق الأرسطي، الذي لا يزال سائداً اسمياً، هو منطق قائم على فكرة أن الأشياء النوعية موجودة بمعناها الكامل. إن التمسك بالمبادئ المنطقية القائمة على هذا المفهوم، إلى جانب قبول نظريات الوجود والمعرفة القائمة على مفهوم معاكس، لا يُفضي، على أقل تقدير، إلى الوضوح، وهو اعتبار يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالازدواجية القائمة بين المنطق العلائقي التقليدي والمنطق العلائقي الحديث.

التفكير النقدي

كان ديوي شخصية محورية في تطوير فلسفة التعليم من خلال تأكيده على دور الخبرة وحل المشكلات الفعال في تنمية التفكير النقدي. في كتابه "كيف نفكر" ^{[ 63 ]} ، يصف ديوي التفكير التأملي بأنه "دراسة نشطة ومستمرة ودقيقة لأي معتقد أو شكل مفترض من المعرفة في ضوء الأسس التي تدعمه والاستنتاجات اللاحقة التي يقود إليها" (مخطط عمليات التفكير). فالتفكير ليس مجرد استيعاب سلبي للحقائق، بل هو عملية نشطة وديناميكية تتضمن التساؤل والتحليل وتحويل التجارب إلى استنتاجات ذات مغزى. وقد أحدث نهج ديوي نقلة نوعية في التعليم التقليدي من خلال دعوته إلى بيئة صفية تفاعلية. وأرست إسهاماته الأساس لأساليب تربوية حديثة لا تركز فقط على اكتساب المعرفة الواقعية، بل تعزز أيضًا تنمية التفكير المستقل والإبداع وفهم أعمق لكيفية تطبيق التعلم في الحياة اليومية.

لذا، يعتبر العديد من المؤلفين ديوي شخصية محورية في تأكيد أهمية التفكير النقدي في التعليم. وقد استخدم ديوي مصطلح "التفكير النقدي" في الطبعة الأولى من كتابه " كيف نفكر " ، لكن المصطلح لم يكن من ابتكاره. ^{[ 64 ]}

في كتابه "كيف نفكر" ^{[ 63 ]} ، تعمّق ديوي أيضًا في تصميم تجارب التعلّم لتشجيع التفكير التأملي. علاوة على ذلك، وصف ديوي رؤيته لتصميم عمليات التفكير الضعيفة والجيدة، ويكمن الفرق بينهما في استبعاد التفكير التأملي أو إدراجه، على التوالي. ^{[ 63 ]} كما فصّل تصميم العمليات الفرعية ضمن التفكير التأملي، والتي تتضمن الشك والبحث إما لإيجاد حقائق وأدلة تدعم أو تنفي المعتقدات المطروحة.

أسس ديوي مدرسة جامعة شيكاغو التجريبية ، ودعم المنظمات التعليمية، ودعم دور الإيواء، وخاصة دار هول هاوس التابعة لجين آدامز . ^{[ 68 ]} وقد أثر كل من جون ديوي وجين آدامز على نظرية الديمقراطية الشاملة لدى الآخر. ^{[ 69 ]}

من خلال عمله في دار هول، كعضو في أول مجلس أمناء لها، لم يكن ديوي ناشطًا في القضية فحسب، بل كان أيضًا شريكًا يعمل على خدمة الجالية المهاجرة الكبيرة في شيكاغو وحركة حق المرأة في التصويت. وقد لمس ديوي بنفسه نقص تعليم الأطفال أثناء مساهمته في التدريس في دار هول. وهناك أيضًا، لمس نقص التعليم والمهارات لدى النساء المهاجرات. ^{[ 70 ]} ويجادل ستينجل قائلًا:

لا شك أن أدامز رائدة في بناء مجتمع ديمقراطي وتعليم عملي؛ وديوي كذلك بلا شك متأمل. من خلال عملها في هول هاوس، استشفت أدامز شكل الديمقراطية كنمط من أنماط الحياة الجماعية، وكشفت عن ملامح منهج تجريبي للمعرفة والفهم؛ بينما حلل ديوي وصنف العمليات الاجتماعية والنفسية والتعليمية التي عاشتها أدامز. ^{[ 68 ]}

تضمنت آراؤه الرئيسية حول الديمقراطية ما يلي:

أولًا، اعتقد ديوي أن الديمقراطية مثال أخلاقي وليست مجرد ترتيب سياسي. ثانيًا، اعتبر المشاركة، لا التمثيل، جوهر الديمقراطية. ثالثًا، أصرّ على التناغم بين الديمقراطية والمنهج العلمي: فمجتمعات البحث المتنامية باستمرار والناقدة لذاتها، والتي تعمل وفق مبادئ عملية وتُراجع معتقداتها باستمرار في ضوء الأدلة الجديدة، قدّمت لديوي نموذجًا لصنع القرار الديمقراطي... أخيرًا، دعا ديوي إلى توسيع نطاق الديمقراطية، باعتبارها مشروعًا أخلاقيًا، من السياسة إلى الصناعة والمجتمع. ^{[ 71 ]}

وقد ساهم ذلك في تشكيل فهمه للفعل الإنساني ووحدة التجربة الإنسانية.

كان ديوي يؤمن بأن مكانة المرأة في المجتمع تتحدد ببيئتها وليس فقط ببيولوجيتها. يقول عن النساء: "إنكم تفكرون في النساء من منظور جنسي بحت. فكروا فيهن كأفراد بشريين لفترة من الزمن، متجاوزين هذا التصنيف الجنسي، ولن تكونوا متأكدين من بعض تعميماتكم حول ما ينبغي وما لا ينبغي لهن فعله". ^{[ 70 ]} ساهم دعم جون ديوي في زيادة الدعم والشعبية لدار هال هاوس التابعة لجين آدامز وغيرها من دور الإيواء. ومع تزايد الدعم، ازداد انخراط المجتمع، وكذلك الدعم لحركة حق المرأة في التصويت.

كما يزعم معظم منتقدي ديوي، لم يتمكن من وضع استراتيجيات لتحقيق أفكاره التي من شأنها أن تؤدي إلى ديمقراطية ناجحة، ونظام تعليمي متطور، وحركة ناجحة لحق المرأة في التصويت. ورغم إدراكه ضرورة دراسة المعتقدات والعادات والممارسات التقليدية لمعرفة ما يُجدي نفعًا وما يحتاج إلى تحسين، إلا أنه لم يقم بذلك بشكل منهجي. ^{[ 70 ]} "أصبح ديوي أكثر وعيًا بالعقبات التي تفرضها السلطة الراسخة، وأكثر انتباهًا لتعقيد المشكلات التي تواجه الثقافات الحديثة". ^{[ 71 ]} ونظرًا لتعقيد المجتمع في ذلك الوقت، وُجهت انتقادات لديوي لتقاعسه عن بذل الجهد اللازم لحل المشكلات.

فيما يتعلق بالتطورات التكنولوجية في الديمقراطية:

لا يصبح الأفراد مجتمعاً بمجرد عيشهم على مقربة جسدية، تماماً كما أن الإنسان لا يتوقف عن التأثر اجتماعياً بمجرد ابتعاده عن الآخرين بأقدام أو أميال.

أثّر عمله في مجال الديمقراطية على بي آر أمبيدكار ، أحد طلابه، والذي شغل لاحقًا منصب وزير القانون والعدل في الهند. ^{[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

درس المؤرخون معتقداته الدينية. ^{[ 76 ]} وقد أرجع كاتب سيرته ستيفن كلارك روكفلر قناعات ديوي الديمقراطية إلى حضوره في طفولته للكنيسة التجمعية ، التي كانت تُعلن بقوة عن المثل الاجتماعية والإنجيل الاجتماعي . ^{[ 77 ]} وأشار المؤرخ إدوارد أ. وايت في كتابه "العلم والدين في الفكر الأمريكي " (1952) إلى أن أعمال ديوي أدت إلى الفجوة التي شهدها القرن العشرون بين الدين والعلم.

مرّ ديوي بمرحلة نموّ "إنجيلية" في طفولته. أما في مرحلة البلوغ، فقد كان موقفه سلبياً، أو على أقصى تقدير محايداً، تجاه اللاهوت في التعليم. وبدلاً من ذلك، اتخذ موقفاً إصلاحياً بهدف تحقيق الإنسانية العلمية والإصلاح التربوي والاجتماعي دون اللجوء إلى الدين. ^{[ 78 ]}

بصفته ملحدًا ^{[ 79 ]} وإنسانيًا علمانيًا في أواخر حياته، شارك ديوي في مجموعة متنوعة من الأنشطة الإنسانية من ثلاثينيات القرن العشرين وحتى خمسينياته، والتي شملت عضويته في المجلس الاستشاري لجمعية تشارلز فرانسيس بوتر الإنسانية الأولى في نيويورك (1929)؛ وكونه أحد الموقعين الأصليين البالغ عددهم 34 على البيان الإنساني الأول (1933)؛ وانتخابه عضوًا فخريًا في جمعية الصحافة الإنسانية (1936). ^{[ 80 ]}

يمكن تلخيص رأيه في النزعة الإنسانية بكلماته الخاصة من مقال بعنوان "ماذا تعني النزعة الإنسانية بالنسبة لي"، نُشر في عدد يونيو 1930 من مجلة Thinker 2 :

ما تعنيه النزعة الإنسانية بالنسبة لي هو توسيع، وليس انكماش، للحياة البشرية، وهو توسيع يتم فيه جعل الطبيعة وعلم الطبيعة خادمين طائعين للخير البشري . ^{[ 81 ]}

أشار ديوي أحيانًا إلى فلسفته بأنها نفعية وليست براغماتية . وفي بعض العبارات التي قدم بها كتابًا كتبه في وقت لاحق من حياته، والتي كان يهدف من خلالها إلى تجنب نوع من النقد المتشعب للعمل بناءً على الخلافات الناجمة عن الاختلافات بين المدارس التي استشهد بها أحيانًا، حدد في الوقت نفسه بإيجاز دقيق معيار الصلاحية المشترك بين هذه المدارس الثلاث، والتي تفتقر إلى تعريفات متفق عليها.

لكن في التفسير الصحيح لكلمة "براغماتي"، أي وظيفة النتائج كاختبارات ضرورية لصحة القضايا، شريطة أن يتم تطبيق هذه النتائج عمليًا وأن تكون من شأنها حل المشكلة المحددة التي تستدعي هذه العمليات، فإن النص التالي براغماتي تمامًا. ^{[ 82 ]}

وقد دفعه اهتمامه بالتعريف الدقيق إلى إجراء تحليل مفصل لاستخدام الكلمات غير الدقيق، والذي ورد في كتاب " المعرفة والمعروف" عام 1949.

كما يُشير ديوي بانتظام إلى تعريفات البراغماتية التي استخدمها فلاسفة آخرون في الحركة، مثل تشارلز بيرس وويليام جيمس، ويناقشها عند محاولته صياغة تعريفاته الخاصة في كتابه " مقالات في المنطق التجريبي" . وفيما يتعلق ببيرس، كتب: "أوضح السيد بيرس أنه استعار مصطلح "براغماتي" من كانط، للدلالة على النتائج التجريبية." ^{[ 83 ]} وبعد هذا التصريح، يُقدم أيضًا استخدام جيمس لمصطلح البراغماتية حين كتب: "المهم هو أن تكون النتائج محددة... عندما قال [جيمس] إن المفاهيم العامة يجب أن "تُترجم إلى نتائج"، كان يقصد بالطبع أنها يجب أن تكون قابلة للترجمة إلى أشياء محددة قابلة للتحقق." ^{[ 84 ]}

أثناء وجود ديوي في جامعة شيكاغو ، تكشف رسائله إلى زوجته أليس وزميلته جين آدامز عن متابعته الدقيقة لإضراب بولمان عام 1894 ، الذي قرر فيه عمال مصنع بولمان بالاس كار في شيكاغو الإضراب بعد رفض الصناعي جورج بولمان خفض الإيجارات في مدينته التابعة للشركة، وذلك بعد أن خفض أجور عماله بنحو 30%. وفي 11 مايو/أيار 1894، أصبح الإضراب رسميًا، وحظي لاحقًا بدعم أعضاء اتحاد السكك الحديدية الأمريكي ، الذي دعا زعيمه يوجين ف. ديبس إلى مقاطعة شاملة لجميع القطارات، بما في ذلك عربات النوم التابعة لشركة بولمان. ^{[ 88 ]}

نظراً لأن معظم القطارات كانت مزودة بعربات بولمان، فقد توقفت الخطوط الرئيسية الـ 24 الخارجة من شيكاغو، وتوقفت خدمة البريد، حيث قام العمال بتخريب القطارات في جميع أنحاء الولايات المتحدة. واستغل الرئيس غروفر كليفلاند البريد كمبرر لإرسال الحرس الوطني، وتم اعتقال زعيم اتحاد عمال السكك الحديدية، يوجين ديبس. ^{[ 88 ]}

كتب ديوي إلى أليس: "العجب الوحيد هو أنه عندما تتبنى "الطبقات العليا" - اللعنة عليهم - مثل هذه الآراء، لا يوجد المزيد من الاشتراكيين الصريحين. [...] أن تتخذ مجلة تمثل الطبقات العليا - اللعنة عليهم مرة أخرى - موقف مجلة هاربرز ويكلي"، مشيرًا إلى عناوين مثل "الاحتكار" و"قمع التمرد"، والتي زعمت، على حد تعبير ديوي، دعم الاعتقاد المثير للجدل بأن ديبس كان "مجرمًا" يحرض على الكراهية والعنف في الطبقات العاملة "المجرمة" بالمثل. وخلص إلى القول: "هذا يوضح ما يعنيه أن تكون من الطبقة العليا. وأخشى أن تكون جامعة شيكاغو مؤسسة رأسمالية - أي أنها تنتمي أيضًا إلى الطبقات العليا." ^{[ 88 ]}

كان ديوي من دعاة مشاركة الولايات المتحدة في الحرب العالمية الأولى . ولهذا السبب، تعرض لانتقادات من راندولف بورن ، وهو طالب سابق له ، الذي نُشرت مقالته " شفق الأصنام " في المجلة الأدبية "الفنون السبعة " في أكتوبر 1917. انتقد بورن فلسفة ديوي البراغماتية النفعية . ^{[ 89 ]}

وبصفته مدافعًا رئيسيًا عن الحرية الأكاديمية، أصبح ديوي في عام 1935، إلى جانب ألبرت أينشتاين وألفين جونسون ، عضوًا في فرع الولايات المتحدة للرابطة الدولية للحرية الأكاديمية، ^{[ 90 ]} وفي عام 1940، قام، إلى جانب هوراس كالين ، بتحرير سلسلة من المقالات المتعلقة بقضية برتراند راسل .

أدار لجنة ديوي الشهيرة التي عقدت في المكسيك عام 1937، والتي برأت ليون تروتسكي من التهم الموجهة إليه من قبل جوزيف ستالين ، ^{[ 91 ]} وسار من أجل حقوق المرأة ، من بين العديد من القضايا الأخرى.

في عام 1939، انتُخب ديوي رئيسًا لرابطة الديمقراطية الصناعية ، وهي منظمة تهدف إلى تثقيف طلاب الجامعات حول الحركة العمالية. وأصبح الفرع الطلابي للرابطة فيما بعد منظمة " طلاب من أجل مجتمع ديمقراطي" . ^{[ 92 ]}

إلى جانب دفاعه عن استقلال المعلمين ومعارضته للاستيلاء الشيوعي على نقابة معلمي نيويورك، ^{[ 93 ]} شارك ديوي في المنظمة التي أصبحت فيما بعد الرابطة الوطنية للنهوض بالملونين ، حيث شغل منصبًا تنفيذيًا في مجلس إدارتها التنفيذي المبكر. ^{[ 94 ]}

كان من أشد المؤيدين لاقتراح هنري جورج بفرض ضرائب على قيمة الأراضي . وكتب عن جورج: "لا يحق لأي إنسان، ولا لأي خريج من مؤسسة تعليمية عليا، أن يعتبر نفسه مثقفًا في الفكر الاجتماعي ما لم يكن لديه اطلاع مباشر على المساهمة النظرية لهذا المفكر الأمريكي العظيم." ^{[ 95 ]} وبصفته الرئيس الفخري لمدرسة هنري جورج للعلوم الاجتماعية، كتب رسالة إلى هنري فورد يحثه فيها على دعم المدرسة. ^{[ 96 ]}