شعب غوغو

خلال الاستكشاف الأوروبي لتنزانيا، استُخدمت أوغوغو كطريقٍ للتوجه غربًا. وخلال هذه الرحلات الاستكشافية، سار رتلٌ ثانٍ على طول طريق القوافل المركزي نحو الهضبة الغربية بينما كان ويسمان يعمل في الشمال الشرقي. وكان إمين باشا ، وهو طبيب نمساوي غريب الأطوار، قائدًا لهذا الرتل. وقد أُمر بـ"كسر أو تقويض النفوذ العربي"، وبناء قاعدة ألمانية على بحيرة فيكتوريا، والاستعداد للتدخل في بوروندي إذا لزم الأمر. قبل وصوله، سلّم الألمان السيطرة على أوغندا إلى البريطانيين. تجاهل إمين أوامره، وترك "كل شيء في حالة فوضى من مبوابوا إلى كاراغوي". عبر أوغوغو بعد مغادرته باغامويو في أبريل 1890، ودمر 19 قرية وسرق حوالي 2000 رأس من الماشية بعد مقتل أحد العسكريين نتيجة مطالبة زعيم قبيلة بفرض رسوم. ^{[ 5 ]}

بعد الغزو الألماني في ثمانينيات القرن التاسع عشر، تزايدت الجهود التبشيرية. وسّع آباء الروح القدس، وهم أقدم الجمعيات الخمس القائمة آنذاك، نطاق رسالتهم من المناطق الداخلية لباغامويو إلى كليمنجارو (1891)، وأوسامبارا (1907)، وأوغوغو (1910). وفي تسعينيات القرن التاسع عشر، استقر الآباء البيض في وادي روكوا ، وأوسومبوا، وبوهايا. وشهد العقد التالي توسعهم إلى أوفيبا، وبوها، ومبولو، واتجاه بحيرة نياسا انطلاقًا من قواعدهم الأولية في كاريما، وتابورا، وبوكومبي. أما الجمعيات البروتستانتية، فكانت وتيرة توسعها أبطأ. فبين بوندي وأوزيغوا، وسّعت جمعية الإرساليات المتحدة في أمريكا (UMCA) عملياتها. وأعطت جمعية الإرساليات الكنسية (CMS) الأولوية لأوغندا، متخليةً عن موقعها على قمة جبل كليمنجارو، ومحتفظةً بمنطقة صغيرة فقط في أوكاغورو وأوغوغو. ^{[ 6 ]}

أرسلت الجالية الكاثوليكية في إيلونغا ثمانية معلمين إلى أوفيدوندا عام ١٩١٠. وفي العام التالي، أرسلت ٣٩ مسيحيًا لتأسيس بعثة تبشيرية في كيباكوي، و١٤ آخرين عام ١٩١٢ للتدريس في أوغوغو. وقد أظهرت جهود التبشير في أوغوغو القيمة الحقيقية للمعلمين الدينيين. وعندما تأسست البعثة الكاثوليكية هناك عام ١٩٠٩، تم اختيار المعلمين الدينيين من جميع مواقع البعثات التبشيرية الراسخة في المستعمرة. وافتتحوا ٩١ مدرسة تضم ٤٠٠٠ طالب في أقل من خمس سنوات. ^{[ ٧ ]}

من الذكريات الشائعة لدى التنزانيين من الحرب العالمية الأولى المجاعة. فقد شحّت الإمدادات الغذائية في المدن في بداية الحرب مع توقف الواردات، وازدياد الاحتياجات العسكرية، وارتفاع الأسعار. وتسببت عمليات المصادرة والجفاف عام ١٩١٥ في مجاعة محدودة في هضبة ماكوندي، وشمال شرق البلاد، وأوفيومي، وأجزاء من أوغوغو وأولانغا. وخلال عام ١٩١٦، تدهور الوضع في هذه المناطق. ففي مقاطعة ماساسي قرب لواتالا في ذلك العام، توفي ٨٠٠ شخص. وانخفضت أعداد العمالة اللازمة لزراعة الأرض مع ازدياد الطلب على الحمالين. ^{[ ٨ ]}

بحلول عام ١٩١٧، كان كلا الجانبين يصادران الحيوانات بشكل منهجي ويدمران أي حبوب لا يمكن استهلاكها. وربما استولوا على ما يقرب من خُمس احتياطي تنجانيقا من الماشية البالغ أربعة ملايين رأس لمواجهة المجاعة. في عام ١٩١٧، ترك ليتو-فوربيك المجاعة وراءه عند مغادرته وادي روفيجي وماهينج وجنوب البلاد. لكن هذه لم تكن سوى بداية الكارثة. فقد حلت في عام ١٩١٨ وكانت شديدة بشكل خاص في المناطق المعرضة للمجاعة في دودوما وكوندوا وسينجيدا. أفاد المسؤول البريطاني في مقاطعة دودوما في ديسمبر ١٩١٦ أن "المقاطعة بأكملها نُهبت بحثًا عن الماشية". ^{[ ٩ ]}

حصل البريطانيون على 5659 رأسًا إضافيًا من الماشية في غضون خمسة أشهر فقط، بالإضافة إلى 24000 حمال ونحو 100 طن من الحبوب، بينما حصل الألمان على 26000 رأس. واستمرت عمليات المصادرة طوال عام 1917، على الرغم من نفي المسؤولين المحليين وجود أي مؤشرات على كارثة. وقد بُرِّر ذلك بأن الطعام يُجمع قسرًا لأن غوغو لا يحتاج إلى المال، لكن الناس كانوا "مستسلمين" للأمر الواقع، وأن المجاعة كانت مستبعدة. وعندما توقفت الأمطار في نوفمبر 1917، شهدت المنطقة الوسطى بأكملها ثلاث سنوات من " التدافع على الطعام"، وهي أسوأ مجاعة في التاريخ المسجل، حيث نفدت إمداداتها. ووفقًا لأحد التقديرات، شهدت مقاطعة دودوما وحدها 30000 حالة وفاة، أي ما يقرب من شخص واحد من كل خمسة أشخاص. وهاجر العديد من الناس. وفي سوق دودوما، عرض آخرون عجولًا جائعة للبيع مقابل شلن واحد للعجل الواحد. ^{[ 10 ]}

عانت المقاطعة الوسطى، ولا سيما أوغوغو وأوزيغوا، من المجاعة بشكل متكرر. ففي الأعوام 1919-1921، 1925-1926، 1928-1930، 1932-1935، 1937، و1939، شهدت كلتا المنطقتين نقصًا حادًا في الغذاء. وكان الجفاف العامل الرئيسي في المنطقتين، والذي تفاقم بسبب غزو الجراد السنوي في ثلاثينيات القرن العشرين. وتعاني كل من أوغوغو وأوزيغوا من تاريخ طويل من الجوع، وهطول أمطار غير منتظم للغاية، والقدرة على تصدير الحبوب في السنوات الجيدة، وعدم القدرة أو العزوف عن زراعة محاصيل تتحمل الجفاف، مثل الكسافا . وبينما كانت أوغوغو مهددة بذبابة التسي تسي ، ومعزولة عمدًا عن شؤون الأراضي من قبل مفوض إقليمي محافظ، فقدت أوزيغوا أيضًا مخزونها من الماشية بسبب هذا المرض. ^{[ 11 ]}

إلا أن المجاعة عادت إلى تنجانيقا عام ١٩٤٣. بدأت في أوغوغو كالمعتاد، وكان سببها الرئيسي الجفاف؛ ومع ذلك، يُؤدي الجفاف إلى المجاعة عندما تكون الاحتياطيات شحيحة، والقدرات على التعافي محدودة، ويصعب الحصول على المساعدة الخارجية، وتتعطل وسائل النقل والاتصالات. في كل هذه الحالات، زاد النزاع من انتشار المجاعة وشدتها وتفاقمها. شجعت الحكومة زراعة الذرة المعرضة للجفاف بدلاً من الدخن المقاوم له ، كما شجعت تصدير الغذاء والحيوانات للاستخدام العسكري. ^{[ ١٢ ]}

عانى شعب غوغو من مصاعب أكبر في عام 1946. وصرح مسؤول المنطقة في العام التالي قائلاً: "المعنويات عالية، ويشعرون أنه مع انتهاء الحرب، انتهت فترة المجاعة حتى الحرب القادمة". ^{[ 13 ]}

تنقلت قبائل واغوغو كثيراً، فقطعت صلاتها بالتجمعات القديمة، واعتمدت روابط وعائلات جديدة، وأسماء قبائل جديدة، وأموراً يجب تجنبها، وانتماءات جديدة، ووظائف طقوسية جديدة. باختصار، أصبح شعب غوغو مختلفاً عما كان عليه سابقاً.

بينما ركز الكتّاب الأوروبيون الأوائل على الزعماء السياسيين لقبيلة واغوغو، وأطلقوا عليهم لقب "السلاطين" كما جرت العادة على الساحل، وأكدوا على تحصيلهم للضرائب المربحة ( هونغو ) على الغذاء والماء الشحيحين، إلا أن قادة الطقوس هم من كان لهم التأثير الحقيقي على البلاد بأكملها. فقد سيطروا على استجلاب المطر والخصوبة، وعلى الأدوية للوقاية من الكوارث الطبيعية، ومنعوا الإفراط في استخدام بعض الموارد. وكان من المفترض ألا يغادروا "بلادهم"، وأن يكونوا أثرياء بالماشية، وأن يقرروا بشأن الختان وطقوس البلوغ، وأن يوفروا الحماية الخارقة لجميع المشاريع، وأن يكونوا حكامًا في قضايا القتل والسحر والاعتداءات الخطيرة.

كان شعب واغوغو يُولي أهمية بالغة لعلاقة الجيرة الطيبة. فبعد تلبية احتياجاته المادية، كان يُرافق المسافر الغريب لمسافات طويلة من قِبل شبان إحدى المزارع لضمان سلامته أثناء رحلته. وكانت جماعة المزارع أساسية في مجتمع واغوغو لدرجة أن من يموتون لأسباب غريبة (كأن يُصعقوا بالبرق أو بمرض مُعدٍ) كانوا يُلقون في الأدغال أو جذع شجرة باوباب ، لأن مثل هذا الشخص لم يكن له مسكن، وكان يُعتقد أنه "روح شريرة" تُخالط السحرة والمشعوذين.

كان معظم الإخوة يبذلون جهودًا كبيرة لمساعدة أخواتهم، اللواتي كنّ غالبًا ما يعشن مع إخوتهنّ في المرض حتى يشفين، إذ يقع على عاتق الإخوة واجبات أخلاقية وقانونية قوية للقيام بهذه الواجبات بالتعاون مع أزواج أخواتهم. وحتى في مراحل لاحقة من العمر، يستمر الإخوة والأخوات في زيارة بعضهم بعضًا، ولا تندمج الزوجة تمامًا في دائرة زوجها.

على الرغم من أن غالبية شعب واغوغو يكتفون بزوجة واحدة في أي وقت، إلا أن تعدد الزوجات يحظى بتقدير كبير وأولوية عالية لدى معظمهم. وكان هذا الأمر حكرًا على الرجال الأكبر سنًا والأكثر ثراءً. وكان بإمكان الرجل الميسور الحال أن يأمل في الزواج من اثنتين، وأحيانًا ثلاث، وأحيانًا في آن واحد.

كانت معظم الزيجات تتم في نطاق مسافة يوم واحد سيرًا على الأقدام بعد الاتفاق على عدد الماشية التي ستُدرج في المهر ، وعندها فقط يتم نقل المهر. وحتى بعد مرور مئة عام، لا يزال المهر يُدفع عادةً بالماشية، وتتعلق نسبة كبيرة من القضايا في المحاكم بدفع المهر أو إعادته. وحتى بعد الطلاق، يُعتبر جميع الأطفال المولودين خلال الزواج منسوبين إلى الزوج السابق، "من أين أتت الماشية". "إذا ذهبت إلى مكان ما وتزوجت طفلة غيرك، فإن جميع أقارب زوجتك يصبحون أقاربك، لأنك تزوجت الطفلة، وبالتالي ستحبهم أيضًا. " (من كتاب ريغبي "الماشية والقرابة"). مع ذلك، لا يمكن لعشاق النساء المتزوجات المطالبة بذريتهن. فإذا كان الزوج قد دفع المهر لزوجته الحامل قبل زواجهما، فعليه أن يعترف بأبوته للطفل.

كان الدفاع ضد قبائل الكيسونغو والماساي والواهيهي منظمًا ومبنيًا على أساس الفئات العمرية للمحاربين، على غرار الماساي. استُخدم هذا التنظيم "العسكري" في الغالب للدفاع المحلي، مع إمكانية استخدامه لشن غارات على الماشية ضد الآخرين. عند سماع جرس الإنذار، كان على جميع الرجال القادرين على حمل السلاح التوجه نحو مصدر النداء.