كتابة تاريخ حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت

يتناول كتاب " تاريخ كتابة حملة المطالبة بحق المرأة في التصويت" الطرق المختلفة التي يتم بها تصوير وتحليل ومناقشة المناضلات من أجل حق المرأة في التصويت ضمن الروايات التاريخية لدورهن في حملة المطالبة بحق المرأة في التصويت في أوائل القرن العشرين في بريطانيا.

يشير مصطلح "المطالبات بحق المرأة في التصويت" تحديدًا إلى الناشطات البريطانيات اللواتي ناضلن من أجل حق المرأة في التصويت في الانتخابات العامة ضمن منظمات نضالية، مثل الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة (WSPU) . ^{[ 1 ]} تأسست هذه المنظمات انطلاقًا من اعتقادها بأن الحملات القانونية والدستورية القائمة لم تحقق سوى القليل في سبيل إنجاح حملة حق المرأة في التصويت في بريطانيا، وأن هناك حاجة إلى إجراءات أكثر حزمًا. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} انخرطت المطالبات بحق المرأة في التصويت، تحت شعار "الأفعال لا الأقوال"، في العصيان المدني والاضطرابات، فكسرن النوافذ، وفجرن صناديق البريد، وقطعن أسلاك التلغراف، واقتحمن البرلمان في محاولة للإشراف على نجاح قضيتهن.

على الرغم من منح المرأة حق التصويت بموجب قانوني تمثيل الشعب لعامي 1918 و 1928 ، إلا أن أساليب الحملات النضالية التي اتبعتها حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت أصبحت موضع جدل في الروايات التاريخية. يتمحور النقاش أساسًا حول ما إذا كان النضال وسيلة مبررة وفعالة وحاسمة لتحقيق غاية سياسية فاشلة، أم أنه شكل عائقًا أمام الحملات الدستورية المستمرة لحركة المطالبات الأخريات بحق المرأة في التصويت من خلال تنفير السياسيين والرأي العام البريطاني. توجد أربعة مدارس رئيسية في تاريخ حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، تتخذ كل منها موقفًا مختلفًا بشأن مدى فعالية هذه الحركة، أو عدم فعاليتها.

تُعدّ المدرسة النضالية إحدى المدرستين المؤسستين لتاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، وقد ترسخت في روايات وسير ذاتية لأعضاء الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة، اللواتي دعمن النضال وانخرطن فيه بأنفسهن. وتركز روايات المدرسة النضالية على تنظيم ثنائي للمطالبات بحق المرأة في التصويت، إما كمناضلات أو غير مناضلات، مقدمةً إياهن كمنقذات ضروريات وفعالات لقضية سياسية متعثرة، ومبررةً النضال بالقول إنه لولا النضال لما تحقق حق المرأة في التصويت في ذلك الوقت. ^{[ 5 ]}

عندما تأسس الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة (WSPU)، ركز على القطيعة التامة مع الحملات الدستورية التي ظهرت في القرن التاسع عشر واستمرت مع الاتحاد الوطني لجمعيات حق الاقتراع للمرأة (NUWSS) حتى القرن العشرين. اعتقد أنصار الدستورية أن التغيير الاجتماعي سيتحقق من خلال "التطور التدريجي للمجتمع عبر قدرته الذاتية على النمو والتطور"، أو أنه بأقل قدر من الحملات، سيتطور المجتمع من تلقاء نفسه ويمنح المرأة حق التصويت. ^{[ 5 ]} عارض الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة هذا الرأي؛ فقد كشف خطاب إميلين بانكيرست الشهير "الحرية أو الموت" عام 1913 عن وجهة نظرها بأن الأساليب الدستورية لم تكن فعالة في تحقيق حق الاقتراع في بيئة سياسية يهيمن عليها الذكور. ^{[ 6 ]} لذا، تم تطبيق شعار حركة المطالبات بحق الاقتراع، "الأفعال لا الأقوال"، لتعزيز ما اعتبرته المطالبات بحق الاقتراع قوةً أكبر للعمل الاجتماعي؛ وهذا هو الموقف الذي تتبناه المدرسة النضالية.

في سيرتيهما الذاتيتين ، "قصتي الخاصة" و " متحررتان "، بررت كل من إميلين وكريستابيل بانكيرست، مؤسستا حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت والاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة، قرارهما تبني العمل النضالي مع انفصال الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة كرد فعل مباشر على ما اعتبرتاه من قصور في تقدم الاتحاد الوطني لجمعيات حق المرأة في التصويت غير المتشدد، الذي كانتا تنتميان إليه سابقًا. ^{[ 2 ] [ 3 ]} ويعبر كلا السردين عن اعتقادهما بأن غير المتشددات لم يحققن الكثير من خلال الضغط الدستوري، وأن العمل النضالي كان ضرورة حتمية لنجاح الحملة. وكما كتبت إميلين بانكيرست، فإن قيمة العمل النضالي "لا تُحصى" ولا يمكن للحملات الدستورية أن تضاهيها. ^{[ 7 ]} ومن أهم ما يميز رواية إميلين بانكيرست عن العمل النضالي هو أن نضال حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت كان مبررًا باعتباره الوسيلة نفسها التي حصل بها الرجال على حقهم في التصويت في بريطانيا سابقًا. ^{[ 8 ] [ 9 ]} ترى المدرسة المناضلة أن النضال وحق الاقتراع يسيران جنباً إلى جنب تاريخياً، وبالتالي كان النضال وسيلة مبررة ومثبتة تاريخياً لتحقيق غاية. ^{[ 5 ]}

إلى جانب تبرير تصرفات حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، يرى التيار المتشدد أيضًا أن حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت هي وحدها التي ضمنت نجاح حملة حق الاقتراع. وقالت آني كيني، إحدى المطالبات بحق المرأة في التصويت، إنه عند انقسام التيار المتشدد، لم يكن هناك "اهتمام حقيقي" بمسألة تصويت المرأة بين عامة الشعب البريطاني، مما أدى إلى ركود الحملة. ^{[ 10 ]} وكتبت مونا كايرد ، وهي أيضًا من المطالبات بحق المرأة في التصويت، أن الحملات الدستورية لم تقدم أي دليل في نظر العامة والسياسيين على رغبة المرأة في التصويت، لكن حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت والحملة المتشددة عدّلت هذا الوضع من خلال وضع الحملة ضمن إطار السياسة العملية. ^{[ 11 ]} وفي نهاية المطاف، جادل فريدريك بيثيك-لورانس، من التيار المتشدد، بأن تصرفات حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت هي وحدها التي "هزت حالة الرضا الذاتي لدى الحكومة" بما يكفي لتحفيز أي إجراء، لدرجة أنه كان من غير المرجح أن يُمنح حق الاقتراع على الإطلاق لولا حملتهن المتشددة. ^{[ 12 ]}

وبالتالي، تفترض المدرسة المناضلة أنه لولا النضال، لما تحقق حق المرأة في التصويت في بريطانيا في ذلك الوقت، وأن حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت كانت محقة في أفعالها باعتبارها المسؤولة عن إقرار حق المرأة في التصويت داخل البرلمان البريطاني حيث فشل نظراؤها الدستوريون.

تُعدّ المدرسة الدستورية ثاني مدرسة تأسيسية في تاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، وقد ترسخت من خلال روايات المناصرات للدستورية، مثل المنتميات إلى الاتحاد الوطني لجمعيات حق المرأة في التصويت. وتأتي روايات هذه المدرسة الدستورية من المناصرات اللواتي انخرطن في حملات تقليدية وقانونية، ورفضن النضال المسلح وحركة المطالبة بحق المرأة في التصويت باعتبارهما عائقًا أمام جهودهن.

يُعد كتاب "القضية" لراي ستراشي ، العضو في الاتحاد الوطني لجمعيات حق المرأة في التصويت (NUWSS) ، العمل الدستوري الأكثر شهرة . وقد أبدى الاتحاد الوطني لجمعيات حق المرأة في التصويت "رفضًا قاطعًا لاستخدام القوة البدنية والعنف الجسدي" كوسيلة لتحقيق غاية سياسية؛ ولذلك، تتعارض الروايات الدستورية، مثل رواية ستراشي، تعارضًا مباشرًا مع روايات المدرسة المناضلة، وأرست الأساس للنقاش التاريخي الأولي حول تحركات حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت. ^{[ 5 ]}

في كتابها "القضية "، تُصوّر ستراشي حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت على أنها أدنى من حركة المطالبة الدستورية بحق المرأة في التصويت، وذلك من خلال تمييز ثنائي بين الاتحاد الوطني لجمعيات حق المرأة في التصويت "المنظمة والقوية وذات الأهمية السياسية"، والاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة "المتحدي والمعارض". ^{[ 13 ]} وتكتب أن الناشطات أظهرن "انعدامًا للكرامة" وحظين "بشهرة سيئة للغاية"، مما أثار احتجاجات شعبية مباشرة، ولم يكن له "أي تأثير إيجابي" على الحملة، بل على العكس، فقد أثار غضب الحكومة. ^{[ 14 ] [ 1 ]} ولذلك، يُركز الكتاب بشكل كبير على كيف أن النضالية قد نفّرت الرأي العام البريطاني من خلال جعل الحملة تبدو "عبثية"، وتصوير النساء على أنهن عاطفيات وغير عقلانيات للغاية بحيث لا يمكنهن المشاركة في السياسة. ^{[ 15 ]}

تقدم المؤرخة بولا بارتلي، المتخصصة في تاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، تحليلاً دستورياً في سردها لأحداث الحركة. وتكتب أن النضال المتشدد قوّض جهود الحركة في تصوير النساء كبالغات ناضجات جديرات بالتصويت، مما جعل الحملة برمتها تبدو غير منطقية. ^{[ 16 ]} وتضيف أن هذا وفّر "الذريعة المثالية" للحكومة آنذاك لمواصلة حرمان المرأة من حق الاقتراع. ^{[ 16 ]} في الواقع، كتب ونستون تشرشل في رسالة إلى كريستابيل بانكيرست، ورد ذكرها في الروايات الدستورية، أن موقفه المتمثل في "التعاطف المتزايد" مع حق المرأة في التصويت قد تضاءل بسبب تصرفات حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، التي أدت إلى نفوره منها بحملاتها المتشددة. ^{[ 17 ]}

على عكس تصوير المدرسة المتشددة لحركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، ترى المدرسة الدستورية أن المناصرات الدستوريات لحق المرأة في التصويت كنّ على وشك تحقيق النجاح في نيل هذا الحق، وأنهن حظين بتأييد السياسيين والجمهور، قبل أن تعيق النزعة المتشددة أي دعم إضافي، بل وتتسبب في إحباط وعزلة أولئك الذين كانوا يدعمون القضية سابقًا. وهكذا نشأ الجدل التاريخي بين هاتين المدرستين حول ما إذا كان يُنسب الفضل لحركة المطالبات بحق المرأة في التصويت في نجاح نيل المرأة لحقها في التصويت في بريطانيا، أم يُنسب إليها الفضل في تأخيره.

ظهرت المدرسة الذكورية في تاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت في العقود التي تلت المدرستين المناضلتين والدستوريتين، وكان كتاب جورج دانجرفيلد " الموت الغريب لإنجلترا الليبرالية" العمل التأسيسي لها . وقد أطلقت المؤرخة ساندرا ستانلي هولتون على هذه المدرسة هذا الاسم لأنها إضافة ذكورية إلى تاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، إذ تصورها كحركة سياسية نسائية كانت، بوجودها، انحرافًا عن السياسة الذكورية التقليدية التي كانت ستشرف بمفردها على منح المرأة حق التصويت. ^{[ 5 ]}

يركز تحليل المدرسة الذكورية لحركة المطالبات بحق المرأة في التصويت على تحميلها مسؤولية فشل الحكومات الليبرالية المتعاقبة في منح المرأة حق التصويت، وذلك بسبب أنشطتها النضالية. يكتب دانجرفيلد أن النضال كان يُنظر إليه على أنه "غير منطقي ولا محبوب" لدى العامة، ونتيجة لذلك، تضاءل تعاطف كل من السياسيين والجمهور مع قضية المطالبات بحق المرأة في التصويت، وتأخر منح المرأة حق التصويت بشكل كبير. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

كما يصف حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت بأنها "مضحكة" و"ميلودرامية"، ويصف حملتها النضالية بأنها "كوميديا ​​وحشية" أثارت "ضحكاً بلا مبادئ" بين أعضاء البرلمان والجمهور، متفقين مع وجهة النظر الدستورية القائلة بأن النضالية جعلت النساء يُنظر إليهن على أنهن غير جديرات بالتصويت مقارنة بنظرائهن من الرجال. ^{[ 18 ]}

وبالمثل، نسب والتر ل. أرنستين الفضل إلى حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت كعقبة أمام جهودهن، فكتب أن رئيس الوزراء ديفيد لويد جورج ، "الملتزم بالقانون"، "لم يكن، كما هو متوقع، منجذبًا إلى قضية شوه أنصارها سمعته" من خلال الهجمات المتشددة. ^{[ 20 ]} كما يلقي برايان هاريسون باللوم على التشدد في رفض الحكومة الليبرالية منح المرأة حق التصويت، إذ يزعم أن الرأي العام الإيجابي كان عاملاً أساسيًا في نجاح الحركة، لكن أعمال الاضطراب والعنف التي قامت بها حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت وتشددها لم تُسفر إلا عن معارضة شعبية، وأدامت الاعتقاد بأن النساء عاطفيات للغاية ولا يستطعن ​​التفكير المنطقي الكافي للتصويت. ^{[ 21 ]}

تُصوّر المدرسة الذكورية حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت على أنها مُحقة في اعتقادها بأن المرأة تستحق هذا الحق، ولا تُنكر دعمها لحق المرأة في التصويت. ^{[ 18 ]} ومع ذلك، فإن تعريف المدرسة الذكورية يتمثل أيضًا في الرأي القائل بأن المرأة كانت ستُمنح هذا الحق في نهاية المطاف باعتبارها "أداةً في العمليات التاريخية الحتمية التي كانت في جوهرها أفعالًا سياسية للرجال". ^{[ 22 ]} ويُجادل بأن حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت وأفعالها قد أخرت ما اقترحه أصحاب المدرسة الذكورية باعتباره تقدمًا طبيعيًا وجاريًا بالفعل نحو منح المرأة حق التصويت. وبالتالي، تفترض الروايات التاريخية الذكورية أن حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، من خلال أخذها زمام المبادرة، أخرت عمليةً تاريخيةً حتمية، حيث أدت أفعالها إلى نفور الرأي العام والسياسي إلى حد كبير جدًا بحيث لم يعد من الممكن اعتبارها مفيدة. ^{[ 22 ]}

وفي وقت لاحق من القرن العشرين، ظهرت المدارس النسوية الجديدة لتاريخ حق الاقتراع، متأثرة بظهور المؤرخات النسويات الراديكاليات ، اللواتي شملت أيديولوجيتهن  الموجة الثانية من الحركة النسوية ، وركز بناءهن للتاريخ على تقويض تهميش المرأة في السجل التاريخي.

لا تميل المدارس النسوية المعاصرة إلى الانحياز لأي من المدارس النضالية أو الدستورية أو الذكورية في النقاش التاريخي المحيط بمساهمات المناضلات من أجل حق المرأة في التصويت في حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، بل تركز بدلاً من ذلك على تقييم موقف كل مدرسة ضمن نقاش أوسع حول الآثار التاريخية والاجتماعية لأفعال المناضلات. كما تركز بعض المدارس النسوية المعاصرة على تحويل تاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت بعيداً عن جدلية العائق أو المساعدة، وبالتالي لا تشارك إطلاقاً في النقاش التاريخي.

تُشارك المدرسة النسوية الراديكالية في هذا النقاش. ويتمحور هذا التحليل حول فكرة أن تحرير المرأة استلزم إعادة هيكلة شاملة للمجتمع، وأن النضال كان ولا يزال وسيلة لتحقيق ذلك. وفي سياق تاريخ حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت، أدى هذا إلى ظهور حجة مفادها أن النضال كان ضروريًا وفعالًا ليس فقط كتكتيك سياسي، بل كرمزٍ هام لتحرير المرأة على نطاق أوسع وللتغيير المجتمعي. ^{[ 23 ]}

زعمت جون بورفيس أن التركيز الأكاديمي والتاريخي السائد على النضال المسلح يُظهر فهمًا قاصرًا لما مثّلته حركة حق الاقتراع فعليًا، نظرًا لتركيزه على آثار النضال المسلح بدلًا من أسبابه. ^{[ 23 ]} وتزعم أن أسباب النضال المسلح نبعت من "شعور بالظلم الفادح الذي لحق بالنساء في مجتمع يهيمن عليه الذكور"، وبالتالي كان النضال المسلح "تكيفًا حتميًا مع التبرير الذكوري للقوة". ^{[ 24 ] [ 23 ]} وتصوّر بورفيس النضال المسلح على أنه مُبرّر في سياقه، كتكتيك سبق أن تبنّاه المناصرون الذكور لحق الاقتراع، وتحلله كعلامة على تحرر المرأة على نطاق أوسع، مُقوّضةً الأنشطة التقليدية للمرأة في المجال السياسي. ^{[ 23 ]} من منظور النسوية الراديكالية، لم تكن النضالية مجرد تكتيك سياسي جذري يُمارس لمجرد كسب حق التصويت، بل كانت أعمق من ذلك بكثير، إذ مثّلت "رفضًا للخضوع"، حيث شعرت النساء بضرورة تقويض أدوارهن التقليدية في المجتمع ليس فقط لكسب حق التصويت، بل لتحقيق تحرر أوسع. ^{[ 23 ]} ولذلك، تُفسّر المدرسة النسوية الراديكالية النضالية على أنها أكثر بكثير من مجرد التكتيكات السياسية الفعّالة أو غير الفعّالة التي تُدرس في المدارس النضالية والدستورية والذكورية، بل تُصوّر حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت على أنها محفزة لحركة ألهمت تحررًا أكبر للمرأة وتغييرًا مجتمعيًا على نطاق أوسع بكثير.

فيما يتعلق بالنقاش الدائر حول فعالية حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، أو عدم فعاليتها، يتفق معظم أنصار الحركة النسوية المعاصرة على أنه لا يمكن نسب النجاح المنفرد في تحقيق حق المرأة في التصويت إلى حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت أو إلى نظرائهم من أنصار الحركة الدستورية. بل يُجادل بأن أنصار الحركة الدستورية اكتسبوا ثقة سياسية من خلال تحركات حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت الراديكالية، وتمكنوا من استغلال الوعي العام الذي أثارته الحركة، سواء كان إيجابيًا أم سلبيًا، لخدمة قضيتهم. ^{[ 5 ] [ 16 ]} ولذلك، ترى أنصار الحركة النسوية المعاصرة أن حركة المطالبات بحق المرأة في التصويت، سواء كانت عائقًا أو عونًا لجهود الحركة الأوسع نطاقًا، كانت جزءًا لا يتجزأ من منح المرأة حق التصويت في بريطانيا.

• حق المرأة في التصويت في المملكة المتحدة
• الاتحاد الاجتماعي والسياسي للمرأة