جاتي

الجاتي هو المصطلح المستخدم تقليديًا لوصف مجموعة متماسكة من الناس في شبه القارة الهندية ، مثل القبيلة أو المجتمع أو العشيرة أو العشيرة الفرعية أو الطائفة الدينية. وعادةً ما يكون لكل جاتي ارتباط بمهنة أو منطقة جغرافية أو قبيلة. وقد تحدد المعتقدات الدينية المختلفة (مثل الفايشنافية أو السمارتية أو الشيفية ) أو التجمعات اللغوية أيضًا بعض الجاتي. وغالبًا ما يُترجم المصطلح تقريبًا في اللغة الإنجليزية إلى الطبقة .

وقد وصف البروفيسور مادهاف جادجيل (1999) الجاتيس بأنها مجتمعات مغلقة تحكم الأهداف، استنادًا إلى أبحاثه في المناطق الريفية في ماهاراشترا :

إن المجتمع الهندي اليوم عبارة عن تكتل من الطبقات والقبائل والمجتمعات الدينية العديدة. والمجموعات القبلية والطبقية عبارة عن مجموعات سكانية متزاوجة ومنعزلة تناسلية موزعة تقليديا على نطاق جغرافي محدود. وعلى النقيض من القبائل، فإن مجموعات الطبقات المختلفة تتداخل جغرافيا على نطاق واسع، ويشكل أفراد العديد من الطبقات المجتمع القروي المعقد بشكل عام.

في مثل هذا المجتمع القروي، اعتادت كل طبقة، التي كانت تنظم نفسها تقليديًا بواسطة مجلس الطبقات، أن تعيش حياة مستقلة نسبيًا. اعتادت كل طبقة أن تمارس مهنة محددة وراثيًا؛ وكان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة لطبقات الحرفيين والخدم والطبقات الرعوية والبدوية. كانت الطبقات المختلفة مرتبطة ببعضها البعض من خلال مقايضة الخدمات والمنتجات المحددة تقليديًا (غوري 1961، كارفي 1961).

وقد احتفظت هذه المجموعات الطبقية بهويتها حتى بعد اعتناق الإسلام أو المسيحية. وعلى هذا فإن كل مجموعة طبقية كانت الوحدة التي حدث داخلها التطور الثقافي وربما الجيني، على الأقل خلال الأعوام الخمسة عشر الماضية عندما تبلور النظام بالكامل وربما لفترة أطول كثيراً. وخلال هذه الفترة أصبحت الطبقات المختلفة تظهر اختلافات مذهلة في السمات الثقافية مثل المهارات التي يمتلكونها، وعادات الطعام، والملابس، واللغة، والطقوس الدينية، فضلاً عن عدد من السمات الجينية.

في ظل نظام الجاتي، يولد الشخص في جاتي مع أدوار اجتماعية محددة وزواج داخلي، أي أن الزيجات تتم فقط داخل تلك الجاتي. يوفر الجاتي الهوية والأمان والمكانة وكان تاريخيًا مفتوحًا للتغيير بناءً على التأثيرات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية. على مدار التاريخ الهندي، أدت عوامل اقتصادية وسياسية واجتماعية مختلفة إلى إغلاق مستمر وتقلب في الرتب الاجتماعية السائدة التي تميل إلى أن تصبح نظامًا تقليديًا وراثيًا للهيكل الاجتماعي.

يُطلق على هذا النظام الذي يتألف من آلاف المجموعات الحصرية التي تتزوج من بعضها البعض اسم "جاتي". ورغم وجود اختلافات طفيفة في مظاهره عبر اتساع الهند، فإن "جاتي" كان عمومًا المجتمع الفعال الذي يتزوج فيه المرء ويقضي معظم حياته الاجتماعية والثقافية. وكثيرًا ما كان المجتمع (جاتي) هو الذي يقدم الدعم في الأوقات الصعبة، وفي الشيخوخة، وحتى في حل النزاعات. وبالتالي كان المجتمع هو الذي يسعى المرء أيضًا إلى تعزيزه.

مع صدور قانون الزواج الهندوسي لعام 1955، أصبحت الزيجات بين الطبقات (والتي تشكل معًا ما يشار إليه بالعامية باسم "الزواج بين الطبقات") قانونية الآن في الهند ذات الأغلبية الهندوسية. ^[1] ومع ذلك، في الممارسة العملية، لا يزال الزواج بين الطبقات نادرًا ويظل المجتمع الهندي منقسمًا للغاية على أسس جاتي. ^[2]

لقد تجاهل هذا ^{[ التوضيح مطلوب ]} عمدًا حقيقة وجود عدد لا يحصى من الجاتي الذين كانوا يمتطون اثنين أو أكثر من فارنا، بناءً على مهنهم. وكما علق مجتمع ^{[ أي؟ ]} في جنوب الهند، "نحن جنود وصانعو سروج أيضًا" - لكن المحصون هم الذين قرروا طبقتهم. منذ عصور ما قبل التاريخ، كان للمجتمع الهندي اقتصاد سياسي معقد ومترابط ومتعاون. تصور أحد النصوص، قوانين مانو (حوالي 200 قبل الميلاد)، نظامًا من الفئات المهنية المثالية (فارنا)، من منظور علماء البراهمة . على الرغم من أن هذا العمل العلمي لم يكن معروفًا للجمهور خلال الفترة الإسلامية وحتى قبل ذلك، فقد اكتسب شهرة عندما استخدمه الإداريون البريطانيون والعلماء الغربيون في أواخر القرن الثامن عشر، لفهم القانون الهندوسي التقليدي في الهند وترجموه إلى اللغة الإنجليزية. ^[3]

وأشار كريسبين بيتس في عام 1995 إلى أن

في الهند، يتحدث علماء الأنثروبولوجيا الآن بشكل متزايد عن "الطبقات الفرعية" أو "الجاتيس"، باعتبارها اللبنات الأساسية للمجتمع [بدلاً من الطبقات]. ومع ذلك، ما لم يكن هناك عنصر قوي من السيطرة السياسية أو الإقليمية المرتبطة بمثل هذه المجموعات، فإنها تميل أيضًا إلى التفكك عند الفحص الدقيق بمجرد أخذ الممارسات الخارجية في الاعتبار مثل تعدد الزوجات . ^[4]

على سبيل المثال، يعتقد الياداف ، وهم طبقة متخلفة بارزة اليوم، أن "الياداف كانوا حتى في العصر الفيدي من أنصار المثل الجمهورية للحكومة... تقدم المهابهارتا تفاصيل مثيرة للاهتمام فيما يتعلق بسير شكل الحكومة الجمهورية بين الياداف... من المتفق عليه الآن أن سري كريشنا، الشخصية المركزية في السرديات الملحمية، حاول الدفاع عن الأفكار الجمهورية ضد الحركة الإمبريالية التي قادها جاراساندا من ماجاداها وكاماسا من ماثورا" (RVK Yadav، نقلاً عن لوسيا ميشيلوتي في "الطبقات والسياسة الحديثة في مدينة شمال الهند"). ^[5]

كما أن الداليت لديهم "القصص التي تؤكد مجد الطبقة، وتحدد الشخصيات الأسطورية التي يتخيل الرواة أنها لعبت أدوارًا محورية في بناء هويتهم الطبقية. وتتخلل حقائق الماضي الأساطير والخيال لخلق تصور جديد للماضي المجيد والنقي والحصري. وهذا بدوره يُمنح مكانة تاريخية ويُتخيل أنه كان موجودًا منذ زمن سحيق (سينيفيراتني 1997: 5). هذا النوع من التاريخ، الذي يسعى إلى الأصالة من المصادر المكتوبة ومن التفسير الذاتي لما يسمى بالبقايا الأثرية، مدعوم باحتفالات مثل الأعياد والصيام والاحتفالات وخلق رموز جديدة مثل الأعلام والشعارات بناءً على هذه ..." ^[6]

• نظام الطبقات في الهند
• جينس
• جوترا