موسيقى نغوما

نغوما (وتُكتب أيضًا نغوما أو إنغوما) مصطلح سواحلي يحمل دلالات متعددة تشمل الموسيقى والرقص والآلات الموسيقية. ^{[ 1 ] [ 2 ]} في تنزانيا، يُشير مصطلح نغوما أيضًا إلى مناسبات مختلفة، منها مناسبات تُغيّر مجرى الحياة، مثل أول حيض، وولادة أو وفاة أحد الأحباء، بالإضافة إلى مناسبات أخرى كالاحتفالات والطقوس والمسابقات. ^{[ 3 ]} في المجتمعات التقليدية، كانت نغوما الشكل الأساسي للموسيقى والرقص في منطقة البحيرات العظمى وجنوب أفريقيا . ^{[ 1 ]} واليوم، تُعدّ نغوما نوعًا موسيقيًا في تنزانيا، وقد اعتبرها المجلس الوطني للفنون (باساتا - بارازا لا سناء لا تايفا) شكلًا موسيقيًا رسميًا . ^{[ 4 ] [ 5 ]} في تنزانيا، تنتشر نغوما في جميع أنحاء البلاد، حيث تُؤدّى وتُدرّس وتُدرس في المدارس والجامعات. ^{[ 6 ]} الأكاديمية الوطنية لنغوما هي معهد باغامويو للفنون والثقافة ، الذي خرّج العديد من موسيقيي وراقصي نغوما. ^{[ 7 ]}

تتألف الأشكال التقليدية لرقصة نغوما من حركات بارزة للوركين. ^{[ 8 ]} وتستخدم المقطوعات الموسيقية مجموعة متنوعة من الآلات، بما في ذلك الآلات الوترية التقليدية وآلات النفخ النحاسية، ولكن يبرز استخدام الطبول بشكل خاص . ^{[ 8 ]} وفي بعض التقاليد المحلية الأخرى، لا تُستخدم الآلات الموسيقية، كما هو الحال في رقصة أمبروكوي لدى الماساي أو رقصة ليغيهو لدى النغوني . ^{[ 7 ]} وعادةً ما تكون هذه الرقصات مصحوبة بالقفز والدوس بالأقدام، مع حركة إيقاعية، وغالبًا ما تتسم بطابع تنافسي أكثر من الرقصات التي تُعزف فيها الآلات الموسيقية. ^{[ 6 ]}

قبل الاستعمار، كانت موسيقى "نغوما" هي النمط الثقافي السائد في منطقة البحيرات العظمى. ^{[ 1 ]} تمثلت إحدى الوظائف الأساسية لـ"نغوما" في التفاعل بين كبار السن والشباب، حيث كانت وسيلةً لتعليم الشباب والتعرف عليهم، ما يُسهم في توجيههم بشكل أفضل في الحياة. ^{[ 9 ]} خلال فترة الاستعمار، حُظرت "نغوما" لأن الإدارات الاستعمارية اعتبرتها غير مسيحية وتُعيق مسيرة الحضارة. ^{[ 10 ]} ابتكر التنزانيون نمطًا جديدًا من "نغوما" يُسمى "مغاندا"، على أمل أن يُعجب المسؤولين الاستعماريين. تبنّت "مغاندا نغوما" أزياءً مستوحاة من الزي العسكري الغربي، بالإضافة إلى بعض الآلات الموسيقية العسكرية. ^{[ 11 ]} تطور هذا النمط لاحقًا إلى نوع من موسيقى الفرق الكبيرة. وفي نهاية المطاف، افتُتحت أولى النوادي في دار السلام وتانغا لعروض فرق "مغاندا نغوما" ، وبدأت موسيقاهم تُبث على الإذاعة وتُسجل في الاستوديوهات. شهدت موسيقى نغوما من شعب مغاندا رواجاً هائلاً، وأصبحت تُعرف اليوم باسم دانسي (موسيقى الرقص الجاز) . بعد الاستقلال، أولت حكومة تنزانيا (تانو) اهتماماً بالغاً بالعودة إلى موسيقى نغوما التقليدية. ^{[ 12 ]}

"عندما كنا في المدرسة، تعلمنا غناء أغاني الأوروبيين. كم منا تعلم أغاني الوانيامويزي أو الواهيهي؟ تعلم الكثير منا رقص الرومبا أو التشاتشا على أنغام الروك أند رول والتويست... لكن كم منا يستطيع الرقص، أو حتى سمع، عن رقصات غومبي سوغو، مانغالا، كونغي، نيانغومومي، كيدو أو ليلي ماما؟... وحتى مع أننا نرقص ونعزف على البيانو، فكم مرة يمنحنا هذا الرقص حقًا تلك النشوة التي نشعر بها عند رقص الماغاندا أو الغومبي سوغو، حتى وإن كانت الموسيقى مجرد رجّ الحصى في علبة؟ من الصعب على أي إنسان أن يشعر بإثارة حقيقية من الرقصات والموسيقى التي لا تجري في عروقه."

رغم نجاح هذا الأمر إلى حد ما، لم يتمكن حزب تانو من تحقيق الأهداف التي حددها نيريري في خطابه الافتتاحي بشكل كامل. حتى حزب تانو استمر في استخدام رقصات الدانسي والكوايا كأدوات أساسية للتعليم والأغراض الوطنية والسياسية. ^{[ 4 ]} نجح حزب تانو في تعزيز الفنون بشكل عام، بما في ذلك إنشاء مراكز لتعليم الفنون. كما سمح للقبائل بالعودة إلى ممارسة رقصة نغوما بحرية، والتي كان معظمها يمارسها سرًا طوال فترة الاستعمار. في أعقاب الإصلاحات الاقتصادية لعام 1985، تغير دور رقصة نغوما في الحياة الوطنية والقبلية. ^{[ 6 ] [ 9 ]} ورغم أنها لا تزال تحظى بشعبية كبيرة، إلا أنها نادرًا ما تُعلّم من قبل كبار السن للشباب كما كان دورها التقليدي في الماضي. ^{[ 11 ]} ومع ذلك، لا تزال رقصة نغوما تحظى بشعبية واسعة وانتشار كبير حتى اليوم. وقد اتجهت فرق نغوما إلى تحديث الموسيقى والرقص وتسويقهما تجاريًا للمنافسة. ^{[ 9 ] [ 13 ]} قد تتضمن رقصة واحدة عناصر من مختلف القبائل والمناطق الجغرافية قدر الإمكان لجذب أكبر شريحة ممكنة من الجمهور، وخاصة كبار السن، مع الاستعانة أيضاً بالعديد من الإلهامات من أنواع موسيقية أخرى مثل دانسي أو بونغو فلافا لجذب الشباب. ^{[ 11 ] [ 13 ]} بالإضافة إلى ذلك، شهدت رقصة نغوما تحديثاً في استخدامها للآلات الموسيقية. فالعديد من الآلات التقليدية لم تعد متوفرة أو قابلة للتصنيع. واليوم، تُستخدم عادةً الآلات والمعدات الحديثة المصنعة، مثل الغيتارات ولوحات المفاتيح والميكروفونات ومكبرات الصوت. ^{[ 9 ]}

• إدموندسون، لورا (2007). ماكناوتون، باتريك (محرر). الأداء والسياسة في تنزانيا: الأمة على المسرح . بلومنجتون، إنديانا : مطبعة جامعة إنديانا . ISBN 978-0-253-11705-2.
• غرين، د. (2010). "الرقص التقليدي في أفريقيا". في: ويلش-أسانتي، ك. (محرر). الرقص الأفريقي: دراسة فنية وتاريخية وفلسفية . ترينتون، نيوجيرسي : دار نشر أفريقيا وورلد. ISBN 978-1-60413-477-3.
• أسكيو، كيلي (2002). أداء الأمة: الموسيقى السواحيلية والسياسة الثقافية في تنزانيا . شيكاغو : مطبعة جامعة شيكاغو . ISBN 978-0-226-02981-8.
• نجوغو، كيماني؛ موبيو، هيرف (2007). “الموسيقى والسياسة في تنزانيا: دراسة حالة لنيوتا وا سيجوجو”. الأغاني والسياسة في شرق أفريقيا . دار السلام، تنزانيا : Mkuki na Nyota Publishers Ltd. رقم ISBN 978-9987-08-108-0.
• ستون، روث م.، محررة. (2008). دليل جارلاند للموسيقى الأفريقية . نيويورك : روتليدج . الصفحات  14، 46-50 ، 136-137 . ISBN 9781135900014.
• جوندرسون، فرانك د.؛ بارز، جريجوري ف.، محررون. (2000). ماشيندانو!: الأداء الموسيقي التنافسي في شرق أفريقيا . دار السلام، تنزانيا : دار نشر مكوكي نا نيوتا . رقم ISBN 978-9976-973-82-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يونيو 2022 .