السامبا (الرقصة البرازيلية)

السامبا نوع من أنواع الموسيقى والرقص الأفرو-برازيلي، يتميز بإيقاع ثنائي رباعي وحركات حيوية تُؤدى على أنغام موسيقى السامبا . يتميز هذا النوع من الرقص عادةً بحركات قدم سريعة، وحركات ورك إيقاعية، وحركة متأرجحة أو ارتدادية تعكس الإيقاعات المتزامنة للموسيقى. يمكن أداء السامبا بشكل فردي، أو ثنائي، أو جماعي حسب الأسلوب. ^{[ 1 ]} تطورت السامبا في البرازيل من خلال التبادل الثقافي بين الأفارقة والشعوب الأصلية والأوروبيين خلال القرن التاسع عشر. [2] نشأت السامبا في المقام الأول في باهيا، البرازيل، بين المجتمعات المنحدرة من أصول أفريقية ^، ثم انتشرت لاحقًا عبر الهجرة إلى ريو دي جانيرو ^، البرازيل. ^{[ 3 ] كان مصطلح "سامبا" يشير في الأصل إلى أي من رقصات الثنائي اللاتينية العديدة التي تعود أصولها إلى الكونغو وأنغولا. اليوم ،} تُعد السامبا أكثر أنواع الرقص شيوعًا في البرازيل، وتصل إلى ذروة أهميتها خلال مهرجان الكرنفال. ^{[ 4 ]} بدلاً من رقصة واحدة، فإن السامبا عبارة عن مجموعة من الرقصات، ولا يمكن الادعاء بأن رقصة واحدة هي أسلوب السامبا "الأصلي".

اليوم، تشمل السامبا أنماطًا وممارسات إقليمية ذات أهمية بالغة للمجتمع البرازيلي، كما أنها تؤثر على الترفيه التجاري العالمي والثقافة الشعبية، مثل عروض الترفيه البرازيلية كعرض "سامبا برازيل إنترتينمنت"، وهو أشهر عروض السامبا في العالم. ^{[ 2 ]} ويُعدّ الموسيقيون والراقصون والجماعات الدينية من أصول أفريقية برازيلية عنصرًا أساسيًا في الحفاظ على هذا التراث. ^{[ 3 ] [ 1 ]}

سامبا دي رودا (سامبا الرودا ) هي رقصة أفريقية برازيلية تقليدية نشأت في منطقة ريكونكافو بولاية باهيا البرازيلية خلال أواخر القرن التاسع عشر. ^{[ 3 ]} تتألف هذه السامبا من تقاليد رقص دائري ذات أصول أفريقية، مثل باتوك وكاشامبو ^{[ 3 ]} ، وكانت تُؤدى في الأصل كنوع من المرح غير الرسمي بعد احتفال الكاندومبليه ، باستخدام نفس آلات الإيقاع المستخدمة خلال الطقوس الدينية. الطبل النموذجي هو الأتاباك ؛ حيث يرتجل عازفو الطبول تنويعات وتفاصيل على أنماط شائعة، مصحوبة عادةً بالغناء والتصفيق بالإضافة إلى الرقص. من أبرز سمات هذه الرقصة حركة أومبيغادا ، حيث يدعو أحد الراقصين راقصًا آخر إلى مركز الدائرة.

يشمل مصطلح "سامبا" العديد من الإيقاعات والألحان والطبول والرقصات المختلفة التي ظهرت في فترات ومناطق متنوعة من الأراضي البرازيلية. وقد ظهرت هذه الرقصة في ولاية باهيا ، وتحديداً في منطقة ريكونكافو في البرازيل، خلال القرن السابع عشر.

بسبب تعميم المستعمرين البرتغاليين مصطلح "سامبا" على جميع أنواع العزف على الطبول والرقص، يصعب نسبها إلى تراث واحد محدد. مع ذلك، يُعدّ لوندو الأصل الثقافي الأكثر شيوعًا للسامبا، وهو إيقاع جلبه العبيد البانتو من أفريقيا إلى البرازيل. يكشف لوندو، بطريقة ما، عن مزيج من الثقافات السوداء (العبيد) والبيضاء (البرتغالية) والسكان الأصليين. عندما استُقدم العبيد الأفارقة، أُطلق على رقصتهم اسم "سيمبا"، ومع إدخال آلة البانديرو العربية (الدف) إلى رقصة الرودا على يد البرتغاليين، تشكّلت "السامبا" إلى شكلها الحالي.

في لغة السكان الأصليين، تعني كلمة "سامبا" رودا دي دانسا، أو دائرة للرقص، حيث كان السكان الأصليون يرقصون احتفالاً في مناسبات عديدة، مثل الاحتفال بالأعياد الكاثوليكية الشعبية، والطقوس الدينية للأمريكيين الأصليين أو الأفرو-برازيليين، ولكن كان يتم ممارستها أيضًا بشكل عشوائي.

العامل الذي يلفت انتباه معظم الناس إلى إيقاع السامبا هو النغمة المتقطعة غير المألوفة. يُعد غياب النغمة السمة الأبرز للسامبا، إذ يدفع المستمع إلى الرقص لملء الفراغ بحركات جسده. كما يُشير هذا الإيقاع المتقطع إلى مقاومة السود للاندماج الثقافي. لطالما اعتُبرت سامبا رودا تعبيرًا عن حرية وهوية الشعوب المهمشة، وتُظهر تحررهم في المجتمعات الأفرو-برازيلية. ^{[ 3 ] [ 1 ]}

تراجعت شعبية سامبا دي رودا بشكل ملحوظ خلال القرن العشرين نتيجة للتدهور الاقتصادي وتفاقم الفقر في المنطقة. كما ساهمت تأثيرات وسائل الإعلام الجماهيرية ومنافسة الموسيقى الحديثة الرائجة في التقليل من قيمة هذا التراث بين جيل الشباب. ورغم هذه التحديات، ظلت سامبا دي رودا وسيلةً مهمةً للتعبير الثقافي في باهيا، وأثرت في أنماط السامبا الحضرية في ريو دي جانيرو ومناطق أخرى من البرازيل. ^{[ 3 ] [ 1 ]}

ورد ذكر "السامبا" لأول مرة في مجلة " أو كارابوسيرو" الصادرة في بيرنامبوكو ، في فبراير 1838. كتب الأب ميغيل لوبيز غاما من ساكرامنتو مقالًا ينتقد فيه ما أسماه "سامبا ألموكريف"، وهو نوع من الرقص الدرامي كان شائعًا بين السود في ذلك الوقت. ^{[ 5 ]} كما تشير مصادر مكتوبة من منتصف القرن التاسع عشر إلى السامبا كشكل شائع من أشكال التعبير بين السكان السود في باهيا وبيرنامبوكو. ^{[ 6 ]}

بحسب هيرام أراوجو دا كوستا، كان يُطلق على مهرجان رقصات العبيد في باهيا اسم "سامبا" على مرّ القرون. ^{[ 5 ]} كما رصد الباحثون صلاتٍ بلغات وسط أفريقيا، حيث تشير كلمة "سيمبا" إلى إيماءة تُستخدم في الرقصات الدائرية. ^{[ 3 ] [ 1 ]} وكانت "سامبا دي رودا" الشكل الرئيسي للرقص الدائري، وهي رقصةٌ مُستمدة من تقاليد الكاندومبليه الأفرو-برازيلية.

خلال منتصف القرن التاسع عشر، كان مصطلح "السامبا" يُشير إلى أنواعٍ عديدة من الموسيقى التي كان يُؤلفها الأفارقة المستعبدون . ^{[ 2 ]} وقد اكتسبت السامبا خصائص مميزة في كل ولاية برازيلية ، ليس فقط بسبب تنوع قبائل المهاجرين الأفارقة، بل أيضاً بسبب الثقافات المتميزة التي تميزت بها كل منطقة. ومن بين هذه الرقصات الشعبية: كاندومبلي ، كاتيريتي، كاكسامبو، تشورادينيو، كوكو-إنشادو، كوكومبي، كورتا-جاكا ، كورورو، فوروندو.

خلال أوائل القرن العشرين، ساهمت الهجرة الأفريقية من باهيا إلى ريو دي جانيرو في ظهور أنماط السامبا الحضرية. ^{[ 3 ]} ابتكر الموسيقيون البرازيليون من أصول أفريقية في ريو دي جانيرو فرقًا موسيقية جديدة وأساليب أداء مبتكرة حظيت بشهرة واسعة وتقدير كبير في احتفالات كرنفال البرازيل. ^{[ 2 ]} لعبت العديد من أغاني السامبا المسجلة والعروض الإذاعية خلال عشرينيات القرن الماضي دورًا هامًا في انتشار السامبا على الصعيدين الوطني والتجاري. ^{[ 2 ]} كما استُخدمت الصور الفوتوغرافية والنوتات الموسيقية من عشرينيات القرن الماضي كأشكال توثيقية تُظهر مشاركة موسيقيي وفناني السامبا في التجمعات الاجتماعية في ريو دي جانيرو. ^{[ 13 ] [ 14 ]} يُظهر هذا التطور كيف انتقلت السامبا من الأحياء الصغيرة والمحلية إلى الحياة العامة في المدينة. ^{[ 15 ] [ 16 ]} ومع انتقال البرازيليين من أصول أفريقية إلى مناطق الطبقة العاملة في ريو، قاموا بتكييف موسيقاهم وتقاليدهم الاجتماعية لتتناسب مع بيئتهم الحضرية الجديدة. ^{[ 16 ]} أدى ذلك إلى مزيج فريد ومختلف من الإيقاعات التقليدية ممزوجة بأصوات المدينة الحديثة وأماكن العروض، مما وسّع نطاق تنوعات السامبا. ^{[ 17 ] [ 16 ]} أصبحت السامبا أكثر احترافية مع بدء المدارس والفرق المنظمة في وضع معايير للموسيقى والرقص خلال الكرنفال. ^{[ 15 ] [ 16 ]} في الوقت نفسه، ساهم ظهور التكنولوجيا، مثل الراديو والتسجيلات، في جعل السامبا موسيقى وطنية مفضلة في جميع أنحاء البرازيل. ^{[ 15 ]} ساعدت هذه المنصات السامبا على الوصول إلى جمهور أوسع، لكنها مالت أيضًا إلى تفضيل النسخ "الأكثر نقاءً" من الموسيقى، والتي كانت أسهل في التسويق. ^{[ 15 ]} غيّر هذا من نظرة الجمهور إلى هذا النوع الموسيقي. ^{[ 15 ]} لم تعد السامبا تُعتبر تقليدًا مهمشًا، بل أصبحت تُنظر إليها كرمز رئيسي للهوية البرازيلية. ^{[ 15 ]} مع ذلك، تسبب تحويل السامبا إلى عمل تجاري رائج ورمز وطني في بعض الاحتكاكات. ^{[ 18 ]} مع أن موسيقى السامبا اكتسبت مزيداً من الاحترام بمرور الوقت، إلا أن الحكومة والجماعات الثرية حاولت في كثير من الأحيان السيطرة على هذه الموسيقى، مما أدى إلى ظهور العديد من الأنواع المختلفة من السامبا التي نراها اليوم. ^{[ 15 ] [ 18 ]}وفي الوقت نفسه، بقيت رقصة السامبا التقليدية ضمن المجتمعات الأصلية للتعبير عن أنفسهم والدفاع عن ثقافتهم داخل المدينة. ^{[ 18 ] [ 17 ]}

أصبحت السامبا جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الوطنية البرازيلية منذ أواخر القرن التاسع عشر وحتى اليوم. ^{[ 2 ] [ 15 ] [ 16 ]} ومع توسع صناعات الإذاعة والتسجيل، تحولت السامبا من ممارسة أفريقية برازيلية مقتصرة على بعض المجتمعات إلى رمز واسع الانتشار للثقافة الوطنية البرازيلية. ^{[ 15 ]} وارتبط هذا التحول ارتباطًا وثيقًا بالسياسات الثقافية للدولة ووسائل الإعلام، التي روجت للسامبا كممثل للهوية البرازيلية الموحدة. ^{[ 15 ] [ 18 ]} وتؤكد الدراسات الأكاديمية أن السامبا لطالما مثلت رمزًا للتماسك الوطني ومساحة للمقاومة المتجذرة في التقاليد الاجتماعية والدينية الأفريقية البرازيلية. ^{[ 18 ] [ 17 ]} وباعتبارها شكلًا تعبيريًا أفريقيًا برازيليًا، فإنها تعكس المفاوضات الدائرة حول العرق والطبقة والملكية الثقافية في البرازيل. ^{[ 18 ] [ 16 ]} وتسلط هذه الديناميكيات الضوء على التوتر القائم بين كيفية تقديم السامبا رسميًا وكيفية تجربتها فعليًا في المجتمعات التي ابتكرتها. ^{[ 18 ] [ 17 ]} على الرغم من أن المؤسسات الحكومية والصناعات الثقافية قد روجت تاريخيًا للسامبا كرمز موحد للهوية الوطنية البرازيلية، إلا أن هذا التصوير غالبًا ما طغى على أصولها في المجتمعات الأفرو-برازيلية، لا سيما بين السكان الذين كانوا مستعبدين سابقًا والطبقة العاملة في المناطق الحضرية مثل ريو دي جانيرو. ^{[ 18 ] [ 16 ]} وقد تم ترسيخ السامبا من خلال الإذاعة والسياحة والإعلام وعروض الكرنفال المنظمة. ^{[ 15 ] [ 16 ]} وقد أظهرت هذه الوسائل تكييفًا انتقائيًا لهذا النوع الموسيقي ليتماشى مع المعايير الاجتماعية السائدة، مما قلل من شأن العناصر المرتبطة بالممارسات الدينية والتعبير الثقافي الأفرو-برازيلي الأصيل. ^{[ 15 ] [ 18 ]} ويختلف شكل السامبا المقدم في السياقات الرسمية والعالمية اختلافًا كبيرًا عن الأشكال الممارسة داخل المجتمعات المحلية. ^{[ 18 ] [ 17 ]} وقد أثرت العولمة على كيفية أداء السامبا وتمثيلها وأصالتها، وعلى التصوير الانتقائي لكيفية تقديم الثقافة البرازيلية للجمهور الدولي. ^{[ 17 ] [ 16 ]}

• رقصة كاريوكا
• مدرسة السامبا

• أصول وتاريخ السامبا (باللغة الإنجليزية)
• الموسيقى والرقص البرازيلي - السامبا (باللغة الإنجليزية)