الأمريكيون السامي

الأمريكيون الساميون هم أمريكيون من أصل سامي ، ينحدرون من سابمي ، وهي المناطق الشمالية من النرويج والسويد وفنلندا وشبه جزيرة كولا في روسيا . وقد استُخدم مصطلح "الأمريكيون اللابيون" تاريخيًا ، على الرغم من أن كلمة "لابي" تُعتبر مهينة لدى شعب السامي.

وصل معظم المهاجرين السامي إلى الولايات المتحدة هربًا من التمييز العرقي والاضطهاد الديني و/أو الفقر . ^{[ 2 ] [ 3 ]} وقد قُمعت تقاليد وثقافة هؤلاء المهاجرين بشكل أكبر بفعل ضغوط الاندماج في المجتمع الأنجلو-أمريكي . ونتيجة لذلك، فإن قلة قليلة من الأمريكيين من أصل سامي على دراية بأصولهم، ولم تُحفظ العديد من التقاليد خارج نطاق مجتمعاتهم الصغيرة. ^{[ 3 ]} في عام 2000، أفاد 945 مقيمًا أمريكيًا عن أصول سامية في تعدادهم السكاني . ^{[ 1 ]} على الرغم من أن العدد الفعلي للأمريكيين من أصل سامي غير معروف، إلا أنه يُقدر أن حوالي 30,000 شخص من أصل سامي يعيشون في أمريكا الشمالية . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

تم توثيق غالبية المهاجرين السامي إلى الولايات المتحدة بناءً على جنسيتهم ، وليس على أصولهم العرقية . فقد كانت قوائم ركاب السفن التي توثق الأصول العرقية لركابها المتجهين إلى الولايات المتحدة تُصنّف المهاجرين السامي غالبًا وفقًا لأصولهم الوطنية، وعندما تم استكمال إجراءات هؤلاء المهاجرين عند وصولهم إلى الولايات المتحدة، تم تصنيف معظمهم على أنهم من أصول نرويجية أو فنلندية أو سويدية. ^{[ 2 ] [ 3 ]} ولهذا السبب، لا يُعرف عدد الذين قدموا إلى الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مع المهاجرين الإسكندنافيين الآخرين . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ]}

ينحدر معظم المهاجرين السامي من النرويج أو السويد أو فنلندا، بينما قدم عدد قليل منهم من شبه جزيرة كولا في روسيا. وصل معظمهم إلى الولايات المتحدة كعائلات، غالباً ما كانت تضم أفراداً من جنسيات مختلفة، حيث كان أحد الزوجين يحمل جنسية نوردية مختلفة عن الآخر. ويُعتقد أن بعض نساء السامي اللواتي هاجرن إلى الولايات المتحدة بمفردهن كنّ عرائس بالمراسلة ، إذ تُشير الروايات الشفوية إلى جهود النساء لتجنب العمل الاستغلالي. ^{[ 2 ]}

يُعتقد أن غالبية المهاجرين السامي إلى الولايات المتحدة قد هاجروا في الفترة ما بين أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، شأنهم شأن المهاجرين الإسكندنافيين الآخرين . إلا أن دوافع هجرتهم تبدو مختلفة عن دوافع هجرة المجموعات الإسكندنافية الأخرى. ^{[ 2 ]} ورغم محدودية توثيق هذه الظاهرة، إلا أنه استنادًا إلى روايات شفهية ومكتوبة من الأمريكيين السامي، يُعتقد أن العديد منهم اضطروا للهجرة بسبب التمييز والمطالبات القومية بأراضيهم. كما كان للعوامل الدينية دورٌ في ذلك، إذ تعرض شعب لايستاديا للاضطهاد في السويد والنرويج. ^{[ 2 ] [ 8 ]}

في البداية، انجذبت جماعات سامي إلى الولايات المتحدة بحثًا عن فرص عمل في صناعات التعدين وقطع الأشجار. وتشير السجلات إلى وصول مهاجرين سامي إلى الولايات المتحدة لأول مرة في ستينيات القرن التاسع عشر، عندما تم توظيف عدد منهم للعمل في مناجم النحاس في شبه جزيرة كيويناو . وكان معظم هؤلاء العمال من شمال السويد وفنلندا. وانتقلت لاحقًا جماعة من اللايستاديين ذوي الأصول السامية إلى شبه الجزيرة أيضًا. أما الحالة الأكثر توثيقًا لهجرة سامي فكانت إلى ألاسكا في تسعينيات القرن التاسع عشر، عندما تم توظيف عدد قليل نسبيًا من رعاة سامي من قبل خدمة الرنة الناشئة في ألاسكا . ^{[ 2 ]}

في سابمي ، تعرض شعب سامي للتمييز بشكل متكرر، وخضع بشكل متزايد لعمليات دمج قسري حتى أواخر القرن العشرين. أما في الولايات المتحدة، فكان معظم الأمريكيين إما يجهلون وجود شعب سامي كعرق متميز، أو لم يميزوهم عن المهاجرين النورديين الآخرين. وقد صنفت الحكومة الأمريكية، ولا تزال تصنف، الأمريكيين من أصل سامي ضمن الأمريكيين البيض . ^{[ 9 ]} على الرغم من أنهم واجهوا تمييزًا ضد ثقافتهم وعرقهم داخل مجتمعات المهاجرين النورديين، إلا أن قلة قليلة من الجيل الأول من المهاجرين أفصحت عن عرقها لتجنب التمييز والامتثال للمعايير الثقافية الأنجلو-أمريكية. ^{[ 2 ]} في كثير من الحالات، كبت المهاجرون السامي هويتهم العرقية بشكل فعال، وسرعان ما فُقدت تقاليدهم للأجيال اللاحقة. ^{[ 3 ] [ 7 ]}

يُعزى جزء كبير من انتشار اللايستادية في الأمريكتين إلى المهاجرين السامي الأمريكيين الذين أسسوا جماعات دينية في الولايات المتحدة. ^{[ 2 ]} بدأ المهاجرون السامي، إلى جانب الفنلنديين، بتأسيس جماعاتهم الخاصة في الولايات المتحدة في وقت مبكر من سبعينيات القرن التاسع عشر بعد أن منع قس نرويجي معروف عددًا من أتباع اللايستادية من تناول القربان المقدس . ^{[ 10 ]} كان مؤسس الحركة، لارس ليفي لايستاديوس ، باحثًا في الشامانية السامية ، وكان مهتمًا بشكل أساسي بالتبشير بين السكان السامي. على الرغم من أن اللايستادية انتشرت منذ ذلك الحين خارج نطاق السكان السامي، إلا أنها لا تزال مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بتراثهم نظرًا لأصولها. ^{[ 11 ]}

أسفرت حركةٌ في أواخر القرن العشرين سعت إلى إحياء الهوية السامية في أمريكا الشمالية عن إصدار كتابين يهدفان إلى ربط الأمريكيين السامي بماضيهم: آران وبايكي . ^{[ 12 ] [ 4 ]} كما تأسست جمعية سامي سيدا في أمريكا الشمالية كشبكة تربط أحفاد السامي في أمريكا الشمالية. وقد بذلت هذه المنظمات جهودًا لإعادة التواصل مع ما تبقى من سكان السامي في شمال الدول الاسكندنافية، ولإحياء أشكال الفنون السامية التقليدية، مثل سرد القصص . ^{[ 13 ]}

في منتصف القرن التاسع عشر، بدأت حكومة الولايات المتحدة جهودًا لتعليم سكان ألاسكا الأصليين تربية الرنة، إذ أصبحت مصادر رزقهم التقليدية، المتمثلة في صيد الفقمة وفظ البحر والحيتان، غير كافية بسبب الصيد الجائر. ^{[ 4 ] [ 14 ]} في البداية ، تم استقدام رعاة من قبيلة تشوكشي ، لكن العداء بين التشوكشي والإينوبيات في ألاسكا جعل علاقتهم العملية غير قابلة للاستمرار. وبدلًا من ذلك، تم تشجيع شعب سامي على الهجرة إلى ألاسكا بدعوة من مفوض التعليم في ألاسكا، شيلدون جاكسون . وبصفته مفوضًا للتعليم، وضع جاكسون أيضًا سياسات سعت فعليًا إلى إعادة تثقيف سكان ألاسكا الأصليين وقمع الاختلافات الثقافية. ومع ازدياد عدد سكان سامي في نطاق اختصاصه، أصبحت هذه السياسات القمعية تُطبق على المهاجرين من سامي أيضًا. ^{[ 3 ]}

في ذلك الوقت، فقد العديد من رعاة سامي في سابمي مصادر رزقهم التقليدية، إذ أُجبروا تدريجيًا على مغادرة الأراضي التي كانوا يستخدمونها للرعي البدوي إلى مناطق محددة بحدود صارمة. وقد شجع هذا على الأرجح بعضهم على القيام بالرحلة الشاقة إلى ألاسكا. قامت أول مجموعة من الرعاة برحلة استغرقت ثلاثة أشهر عام 1894، من فينماركسفيدا ، عبر أمريكا الشمالية، إلى محطة تيلر للرنة . ووفقًا لصحيفة نيويورك تايمز ، لم يتجاوز عدد أفراد المجموعة ستة عشر شخصًا، وكانوا يعملون بموجب عقد لمدة ثلاث سنوات مقابل 27.50 دولارًا شهريًا بالإضافة إلى تكاليف الإقامة. ^{[ 15 ]} وبحلول مطلع القرن العشرين، عادت العديد من هذه العائلات الأولى إلى سابمي بعد انتهاء عقودها. إلا أن بعضهم بقي في ألاسكا واستمر في رعي الرنة. ^{[ 3 ]}

اضطرت الحكومة مرة أخرى للبحث عن مصادر غذائية جديدة في ألاسكا، بعد اكتشاف الذهب وحمى البحث عنه في كلوندايك، مما جلب أعدادًا هائلة من السكان إلى المنطقة فاقت قدرة البنية التحتية المتهالكة أصلًا على استيعابهم. ^{[ 2 ]} وجدد شيلدون جاكسون جهوده لحث المزيد من شعب سامي على الهجرة إلى ألاسكا، وهذه المرة بأعداد أكبر. في فبراير 1898، أبحرت مجموعة من 87 من رعاة سامي وعائلاتهم إلى ألاسكا. وحملوا معهم 537 رأسًا من الرنة، و4000 كيس من علف الطحالب، و418 منطادًا للرنة . ولكن عند وصولهم إلى سياتل، كانت الحكومة الأمريكية قد قررت أن الوضع في ألاسكا ليس خطيرًا بما يكفي لتبرير تحرك فوري، وأعادت تخصيص جميع سفنها للمشاركة في الحرب الإسبانية الأمريكية . فاضطرت المجموعة للانتظار في سياتل حتى توفرت سفن لرحلتهم شمالًا. بحلول وقت وصول البعثة إلى ألاسكا في أبريل، لم ينجُ من الرحلة الطويلة سوى 200 رأس من أصل 537 رأسًا من حيوانات الرنة. تعاقدت البعثة مع هذه المجموعة لمدة عامين، وبعدها عاد 26 رأسًا إلى سابمي. بقي العديد ممن استقروا في أمريكا الشمالية في ألاسكا كعمال مناجم، بينما استقر آخرون في واشنطن والغرب الأوسط، حيث توجد جاليات إسكندنافية كبيرة. ^{[ 15 ]} أرسل صموئيل بالتو ، وهو مستكشف سامي انتقل مؤقتًا إلى ألاسكا خلال تلك الفترة، رسالةً يروي فيها تجربته بالتفصيل إلى فريدتجوف نانسن ، جاء فيها جزئيًا:

وصلنا إلى ألاسكا في 27 يوليو 1898. [...] سافرنا سبعة أميال باتجاه المنبع حيث بنينا سبعة منازل ومزرعة كبيرة من ثلاثة طوابق. [...] حتى وقت بدء البناء، كنا نتلقى، وفقًا لعقدنا، طعامًا "جيدًا وكافيًا". في نوفمبر، بدأ المشرف ببيع مؤننا للإسكيمو، واحتفظ بالمال لنفسه. أما نحن [السامي]، فكانت المؤن تقل شهرًا بعد شهر. وفي النهاية، حلّ الجوع بيننا وأصيب كثيرون بداء الإسقربوط. الآن نحن جميعًا أحرار، بعد أن تركنا الخدمة الحكومية. سافرنا 200 ميل غربًا من المحطة إلى مدينة أنفيل [نوم]، حيث عُثر على العديد من مناجم الذهب.

في عام ١٩٣٧، مُنع شعب سامي وجميع سكان ألاسكا غير الأصليين من امتلاك حيوانات الرنة بموجب قانون الرنة . أقرّ الكونغرس الأمريكي هذا القانون ووقّعه الرئيس فرانكلين د. روزفلت في الأول من سبتمبر من ذلك العام. حظر القانون فعليًا امتلاك قطعان الرنة في ألاسكا من قِبل غير الأمريكيين الأصليين، وكان يهدف إلى توفير احتياجات سكان ألاسكا الأصليين وتمكينهم من إنشاء صناعة مستدامة. ^{[ ١٧ ]} فُوِّضت صلاحية إصدار القواعد المتعلقة بملكية قطعان الرنة وصيانتها إلى مكتب شؤون الهنود عبر وزير الداخلية ، الذي حظر معظم المعاملات مع غير الأصليين. ^{[ ١٨ ]} استُلهم القانون جزئيًا من السياسات النرويجية والسويدية بشأن ملكية شعب سامي في سابمي لحيوانات الرنة . وكان العديد من أفراد شعب سامي قد وصلوا حديثًا إلى ألاسكا لإدارة الرنة في ثلاثينيات القرن العشرين. نتيجةً لهذا القانون، أُجبر شعب سامي في ألاسكا على بيع قطعانهم للحكومة مقابل 3 دولارات للرأس. غادر الكثيرون ألاسكا بعد ذلك بحثًا عن سبل جديدة لإعالة أنفسهم. ^{[ 19 ] [ 20 ]} وبينما تشتت الكثيرون في أنحاء أمريكا الشمالية واضطروا للاندماج، استقر عدد كبير منهم في شبه جزيرة كيتساب في واشنطن، حيث كانت توجد بالفعل جالية من المهاجرين النرويجيين. ^{[ 21 ]}

• صموئيل بالتو ، المستكشف

• شعب سامي
• تاريخ شعب سامي
• الأمريكيون من أصول نوردية وإسكندنافية
• أمريكيون من أصل فنلندي
  • فينديان

• دوبوا، توماس أ. (2019). " استذكار - إعادة بناء - الهجرة: الأمريكيون السامي وتجربة المهاجرين ". في: لينونين، جوهانا؛ كوستياينين، أوفو (محرران). التنقلات الفنلندية عبر الوطنية: وقائع منتدى فينفوروم الحادي عشر . توركو: معهد الهجرة الفنلندي. ص 49-67. ISBN 978-952-7167-62-5.
• كوككانين، راونا (2000). "نحو 'نموذج السكان الأصليين' من منظور سامي". المجلة الكندية لدراسات السكان الأصليين . المجلد 2، الصفحات 411-436.
• فورين، أورنولف (1994). شعب سامي، والرنة، والذهب في ألاسكا: هجرة شعب سامي من النرويج إلى ألاسكا . بروسبكت هايتس، إلينوي: دار نشر ويفلاند. ISBN 9780881337860.