حركة الرعاة

كانت حركة الرعاية (التي تُسمى أحيانًا حركة التلمذة ) حركة مؤثرة ومثيرة للجدل داخل بعض الكنائس الكاريزمية البريطانية والأسترالية والأمريكية . عُرفت هذه الحركة أيضًا باسم حركة النمو المسيحي. ^{[ 1 ]} أسسها قادة مسيحيون كشبكة للتلمذة، وكان من روادها خمسة معلمين: تشارلز سيمبسون، وبوب مومفورد، وديريك برينس ، ودون باشام ، وإرن باكستر ، من مقر وزارات النمو المسيحي في فورت لودرديل، فلوريدا.

سعى هؤلاء القادة إلى توفير معنى ونظام من خلال الكنائس المنزلية ومجموعات الدراسة لمعالجة ما اعتبروه نقصًا في النضج الروحي لدى المؤمنين الكاريزماتيين في سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 2 ]} ركزت عقيدة الحركة على عبارات "بعضنا بعضًا" ^{[ 3 ]} الواردة في العهد الجديد ، وعلى علاقة الإرشاد الموصوفة في الرسالة الثانية إلى تيموثاوس . قرر القادة الخضوع المتبادل لبعضهم البعض ومساءلة بعضهم بعضًا، ومن خلال مجلة " الخمر الجديد" تم التأكيد على تعاليم حركة الرعاية والترويج لها: السلطة، والخضوع، والتلمذة، والالتزام في علاقات العهد، والولاء، والرعاية الرعوية، والحماية الروحية. ^{[ 4 ]} يرى البعض أن الدافع وراء تأسيس المجموعة كان حسن النية، لكن حركة الرعاية سرعان ما تدهورت إلى بيئة أشبه بالطقوس السرية، حيث أساء الناس استخدام التعاليم - التي كان الهدف منها تشجيع النضج - إلى ما اعتبره البعض ضربًا من السحر. لم يكن بإمكان الناس اتخاذ قرارات شخصية تتعلق بحياتهم، بما في ذلك الزواج، والانتقال إلى منزل جديد، واختيار المسار المهني، دون إذن راعيهم. ^{[ 5 ]}

بدأت هذه المجموعة كحلقة دراسية أسبوعية للكتاب المقدس، تُعرف باسم "خماسي فورت لودرديل" ( دون باشام ، وبوب مامفورد، وديريك برينس ، وتشارلز سيمبسون، وإرن باكستر )، ثم تطورت لتُصبح "بعثة تعليم الروح القدس". تأسست هذه المجموعة، التي تضم أعضاءً من مختلف الطوائف المسيحية، عام ١٩٦٦، ووسعت نطاق عملها من خلال تنظيم مؤتمرات تعليمية في فلوريدا، ثم رعت مؤتمرات في ولايات أخرى. وفي عام ١٩٦٩، أطلقت مجلة " النبيذ الجديد" ، وفي عام ١٩٧٢، غيرت اسمها إلى "وزارات النمو المسيحي" (CGM).

نشأت حركة الرعاية الروحية من القلق إزاء ضعف الالتزام، وسطحية الشعور بالانتماء للمجتمع، والنزعة الدنيوية العامة التي تتسم بها العديد من الكنائس الأمريكية. ولحل هذه المشكلات الملحوظة، تم تعليم أعضاء الكنيسة المنزلية أن يُعهدوا بقرارات الحياة إلى قائد المجموعة المنزلية، أو أحد الشيوخ، أو القس. وشملت هذه القرارات مكان السكن والعمل، ومن يتزوج، أو ما إذا كان ينبغي زيارة الطبيب عند مرض أحدهم. ^{[ 6 ]}

في ذروة الحركة، "كان لديهم شبكة وطنية من الأتباع الذين شكلوا أهرامات من الأغنام والرعاة. وزُعم أن الأوامر كانت تنزل عبر الهرم، بينما تصعد العشور عبره . " ^{[ 7 ]} أصبحت العلاقات التي تشكلت تُعرف لاهوتيًا باسم "علاقات العهد". تشكلت شبكة من المجموعات الصغيرة . كان على الأعضاء الخضوع لـ"راعٍ"، والذي بدوره كان يخضع للخمسة أو مرؤوسيهم. "... بدأ عدد كبير من القساوسة الكاريزماتيين يتلقون الرعاية من قادة حركة "سي جي إم"، وهو تطور لم يُرصد ولكنه لم يمر مرور الكرام. كان غير مرصود لأن هذه العلاقات كانت شخصية وليست مؤسسية، لذلك لم تكن هناك قوائم منشورة للقساوسة والجماعات التي يتلقاها قادة "سي جي إم"..." ^{[ 8 ]}

ومن الحركات الأخرى التي تأثرت بعقيدة الرعاية الروحية بيوت شيلوه المنتشرة في جميع أنحاء الولايات المتحدة (تحول بعضها إلى كنائس كالفاري عندما تخلت عن أفكار حركة الرعاية الروحية)، والكنائس الدولية للمسيح ، وخدمات مارانثا الجامعية ، ^{[ 9 ]} وجماعة شعب يسوع في الولايات المتحدة الأمريكية (التي تبنتها الكنيسة الإنجيلية العهدية في عام 1991 تقريبًا )، ومنظمة المهمة العظمى الدولية (المعروفة اليوم باسم وزارات المهمة العظمى / رابطة كنائس المهمة العظمى ). ^{[ 10 ]}

أصبحت حركة الرعي مثيرة للجدل:

يمكن استشعار حدة الجدل بقراءة رسالة مفتوحة، مؤرخة في 27 يونيو 1975، من بات روبرتسون إلى بوب مومفورد. ذكر روبرتسون أنه خلال زيارة قام بها مؤخرًا إلى لويفيل، كنتاكي، وجد لغة طائفية مثل "الخضوع" بدلًا من الكنائس، و"الرعاة" بدلًا من القساوسة، و"العلاقات" بدلًا من يسوع. سافر روبرتسون إلى جامعة أورال روبرتس ، ووجد "راعيًا" يبلغ من العمر عشرين عامًا يجمع العشور من زملائه الطلاب كجزء من خضوعهم. استند روبرتسون، مستشهدًا بكتاب خوان كارلوس أورتيز "دعوة إلى التلمذة"، إلى اتهام القادة بوضع الوحي الشخصي ( الريما ) في مرتبة مساوية للكتاب المقدس. ونقل عن أحد أتباعه قوله: "لو كلمني الله القدير، وعلمت يقينًا أنه الله المتكلم، ولو أمرني راعيّ بفعل عكس ذلك، لأطعت راعيّ". ^{[ 7 ]}

شخصيات داخل الحركة الكاريزمية (مثل بات روبرتسون) نددت بحركة الرعاية الروحية:

حظر بات روبرتسون قادة حركة "سي جي إم" ومسح جميع التسجيلات التي تضمنتهم. واستخدم روبرتسون شبكة البث المسيحية (CBN) ليصف تعاليم الرعاية الرعوية بأنها "سحر"، وقال إن الفرق الوحيد بين جماعة التلمذة وجونستاون هو " مشروب كول-إيد ". ورفضت كاثرين كولمان الظهور مع بوب مومفورد في مؤتمر الروح القدس عام 1975 في القدس. وأعلن ديموس شاكاريان ، مؤسس ومدير مؤسسة "إف جي بي إم إف آي"، أن قادة "سي جي إم" أشخاص غير مرغوب فيهم . وتزايدت الأصوات المنتقدة مع ورود انتقادات من دينيس بينيت ، وكين سومرال، وتوماس إف. زيمرمان (المشرف العام على جمعيات الله)، وديفيد دوبليسيس. ^{[ 7 ]}

انفصلت جماعة "فورت لودرديل فايف" في نهاية المطاف. ونأى كل من ديريك برينس وبوب مامفورد بأنفسهما علنًا عن تعاليم الجماعة. انسحب ديريك برينس عام ١٩٨٣، مصرحًا بأنه يعتقد أننا "وقعنا في خطأ غلاطية: إذ بدأنا بالروح، ثم سرعان ما انحرفنا إلى الجسد". ^{[ ١١ ]} أصدر بوب مامفورد "بيان توبة رسمي إلى جسد المسيح" في نوفمبر ١٩٨٩، ونُقل عنه قوله: "أتوب. أطلب المغفرة". ^{[ ١٢ ]} وفي المقال نفسه، أقر مامفورد أيضًا بوقوع انتهاكات بسبب تعاليمه حول الخضوع.

قرر مامفورد أنه بحاجة إلى "التوبة" علنًا عن مسؤوليته في إنشاء نظام تسبب في إلحاق الضرر بالكثيرين نتيجة إساءة استخدام السلطة . يقول مامفورد: "تفككت بعض العائلات وانقلبت حياتها رأسًا على عقب. ولا تزال بعض هذه العائلات منفصلة حتى الآن".

وقال مامفورد إن هذا التركيز أدى إلى "طاعة منحرفة وغير متوافقة مع الكتاب المقدس" للقادة. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

أقرّ مامفورد في بيانه بأنه لم يُعر اهتمامًا للتحذيرات السابقة بشأن الأخطاء العقائدية التي وجّهها إليه جاك هايفورد وشخصان آخران. وقال: "مع أنني لم أكن أنوي التعمّد، إلا أنني تجاهلت نصائحهم، مما ألحق الضرر بي وبالآخرين". ... واعترف بوجود "خضوع غير سليم أدّى إلى طاعة منحرفة وغير متوافقة مع الكتاب المقدس لقادة بشريين". وتحمّل المسؤولية الشخصية عن هذه التجاوزات، قائلاً إن العديد منها حدث في نطاق قيادته. ^{[ 16 ] [ 12 ]}

كانت حركة الرعاية الروحية في أستراليا ممثلة بمؤسسة لوغوس بقيادة هوارد كارتر . وانتهت الحركة فجأةً عندما تبين أن كارتر ارتكب أفعالًا تُعتبر غير أخلاقية في المسيحية، مع أنها استمرت بعد ذروة الحركة في أمريكا الشمالية. انتقلت المؤسسة من جبال بلو ماونتينز في نيو ساوث ويلز عام ١٩٨٧، واتخذت من مدينة توومبا في كوينزلاند مقرًا لها ، ما وفر لها قاعدة جماهيرية محافظة ومتعاطفة. خلال هذه الفترة، كان كارتر يعيش حياةً باذخة تضمنت السفر المتكرر على الدرجة الأولى إلى أمريكا الشمالية ووجهات دولية أخرى، والإقامة في فنادق خمس نجوم، والعديد من مظاهر الترف الأخرى. كان كارتر يقود سيارة مرسيدس بنز، ويعيش في قصر فخم بإطلالات خلابة من منحدر توومبا. ^{[ ١٧ ]} امتلكت مؤسسة لوغوس وأدارت، بمساعدة موظفين أستراليين، كليةً للكتاب المقدس وفندقًا في كندا. كانت الشؤون المالية لمؤسسة لوغوس محاطة بالسرية التامة عن معظم أتباعها، مع غياب شبه تام للمساءلة الحقيقية بشأن المبالغ الطائلة التي أصبحت تُدار. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

ربما اشتهر كارتر أكثر ما اشتهر بحملة مؤسسة لوغوس السياسية في انتخابات ولاية كوينزلاند عام 1989، حيث روّج لفكرة أن التمسك بالعقيدة المسيحية الأصولية أهم من معارضة الفساد المستشري في حكومة كوينزلاند المحافظة، والذي كشف عنه تحقيق فيتزجيرالد . كانت الحملة معادية للمثليين، بل ودعت في بعض الأحيان إلى عقوبة الإعدام بحقهم، استنادًا إلى شريعة العهد القديم. ^{[ 20 ] [ 21 ]} وصفت صحيفة سيدني مورنينغ هيرالد لاحقًا جزءًا من هذه الحملة في منشورها: "قيل للناخبين إن المثلية الجنسية والرقابة يجب أن تحددا تصويتكم؛ فالفساد ليس هو الشاغل الرئيسي." ^{[ 22 ]} ونقل المقال نفسه عن كارتر في رسالة كتبها إلى مؤيديه آنذاك: "الخضريون والمثليون والجشعون يسيرون. والآن يجب على المسيحيين والمحافظين والمهتمين بالأمر أن يسيروا أيضًا." لم تكن هذه الآراء جديدة. نقلت مقالة سابقة نُشرت في صحيفة هيرالد عن متحدث باسم حزب لوغوس قوله، في معرض حديثه عن الدعوة إلى تطبيق عقوبة الإعدام على المثليين، إن "وجود قانون في النظام الأساسي هو أفضل ضمانة للمجتمع". ^{[ 23 ]}

في ذروة قوته قرب نهاية هذه الفترة، كان كارتر يتمتع بسلطة مطلقة لا جدال فيها. ^{[ 24 ]} نشرت صحيفة سيدني مورنينغ هيرالد مقالًا في أكتوبر 1990 نقلت فيه عن عدد من أتباعه المحبطين قولهم: "... شعرنا أننا فقدنا السيطرة على حياتنا. كان كل شيء يُملى علينا من الأعلى، وكان ذلك قمعيًا للغاية. كان كل شيء يتمحور حول هوارد كارتر؛ فقد كان يمتلك كل السلطة". ^{[ 25 ]}

توقفت مؤسسة لوغوس عن العمل في أوائل التسعينيات.

لا يزال مدى استمرار حركة الرعاية الروحية حتى اليوم غير واضح. يرى البعض أنه على الرغم من أن نية الحركة لم تكن خاطئة في حد ذاتها، إلا أن تطبيقها لاحقًا أصبح مصدرًا غير رسمي للسيطرة غير الكتابية وشكلاً من أشكال إساءة استخدام السلطة من قبل رجال الدين ، مما أدى إلى خيانة النية الأصلية. ^{[ 26 ]}

لا يزال مصطلح "الرعاية" مستخدماً حتى اليوم، ويُعتبر تعليماً كتابياً مقبولاً لدى العديد من المسيحيين. ويجب عدم الخلط بينه وبين حركة الرعاية .

في حين أن كلاً من تشارلز سيمبسون وبوب مامفورد قد أصدروا بيانات عامة يتبرأون فيها من الحركة، أو على الأقل ينأون بأنفسهم عنها، فإن سيرة سيمبسون على موقع Charles Simpson Ministries تسلط الضوء على مشاركته في تأسيس مجلة New Wine وتذكر على وجه التحديد باكستر ومامفورد وبرينس باعتبارهم "معلمين بارزين للكتاب المقدس" مرتبطين بالمجلة.

لا تزال أيديولوجيات حركة الرعاية الروحية قائمة حتى اليوم في بعض الجماعات، وأبرزها جماعة تسمى " زمالة الكتاب المقدس الجامعية" ، والتي تنشط حاليًا في أكثر من 70 حرمًا جامعيًا في الولايات المتحدة. ^{[ 27 ]}

• مور، إس دي: "حركة الرعاية" في ستانلي إم. بورغيس وإدوارد فان دير ماس (محرران)، القاموس الدولي الجديد للحركات الخمسينية والكاريزمية ، طبعة منقحة، (زوندرفان، 2003). يتضمن مقابلات مع منتسبين سابقين.
• لامبرت، دكتوراه في اللاهوت، ستيفن: " الجاذبية الكاريزمية : الإساءة السلطوية والاستعباد النفسي في الكنائس الخمسينية الجديدة" ، الطبعة الثانية، (منشورات الحقيقة الحقيقية، 2003)؛ الفصل الثاني، الصفحات  21-41؛ "حركة التلمذة/الرعاية" متاحة عبر الإنترنت
• بيركس، رون وفيكي: التلاميذ المتضررون: ضحايا الكنائس السلطوية وحركة الرعاية الروحية ، غراند رابيدز، ميشيغان 1992.
• "طائفة كنيسة دنتون المتبقية"، ليبرتي لايت بوست، 2020.