الأنا والهو

تستند جميع المفاهيم الواردة في كتاب "الأنا والهو" إلى افتراض وجود أفكار واعية وأخرى لا واعية. في السطر الأول، يقول فرويد: "[فيما يتعلق بالوعي واللاوعي] ليس هناك جديد يُقال... إن تقسيم الحياة العقلية إلى ما هو واعٍ وما هو لا واعي هو الفرضية الأساسية التي يقوم عليها التحليل النفسي" (9). كما يميز بين نوعين من الأفكار اللاواعية: أفكار "ما قبل الوعي"، وهي كامنة ولكنها قادرة تمامًا على أن تصبح واعية؛ وأفكار "لا واعية"، وهي مكبوتة ولا يمكنها أن تصبح واعية إلا بمساعدة التحليل النفسي.

من التبسيط المفرط افتراض أن اللاوعي والوعي يتطابقان تمامًا مع الهو والأنا، على التوالي. يجادل فرويد (وفقًا لعمله في التحليل النفسي) بأنه يمكن إثبات أن الأنا، التي يُفترض أنها واعية، تمتلك أفكارًا لا شعورية (16) عندما تقاوم أجزاءً من ذاتها دون وعي. وبالتالي، يبدو أن نوعًا ثالثًا من التفكير اللاواعي ضروري، وهي عملية ليست مكبوتة ولا كامنة (18)، ولكنها مع ذلك جزء لا يتجزأ من الأنا: فعل الكبت.

إذا صحّ هذا، يرى فرويد أنه يجب إعادة تقييم مفهوم "اللاوعي": فخلافاً للاعتقاد السائد، لا يمكن تفسير الديناميات النفسية البشرية تفسيراً كاملاً بالتوتر بين الأفكار اللاواعية والواعية. لذا، ثمة حاجة إلى إطار جديد، يُمعن النظر في وضع الأنا.

قبل تعريف الأنا بشكل صريح، يطرح فرويد فكرة إمكانية تحويل الأفكار اللاواعية إلى أفكار واعية. ويعتقد أن الإجابة تكمن في الفرق بين الأفكار اللاواعية والأفكار ما قبل الواعية: فالأفكار اللاواعية "تُصاغ على نوع من المادة التي تبقى غير مُدركة" (21)، بينما الأفكار ما قبل الواعية مرتبطة بالإدراكات، وخاصة "الصور اللفظية". إذن، يكمن الفرق في الارتباط بالكلمات (وبشكل أدق، بـ"بقايا الذاكرة" للكلمات). وعليه، فإن هدف التحليل النفسي هو ربط المادة اللاواعية المتناثرة بالكلمات من خلال الحوار التحليلي النفسي.

ويشير إلى أن الأنا هي في جوهرها نظام إدراكي، لذا فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بما قبل الوعي (27). وبالتالي، فإنّ عنصرين أساسيين للأنا هما نظام إدراكي ومجموعة من الأفكار اللاواعية (وتحديدًا ما قبل الواعية). ومن ثمّ، فإنّ علاقتها بالهو اللاواعي ( بالألمانية : Es ) [ ^{2 ] وثيقة} . تندمج الأنا في الهو (28). ويشبه هذه الديناميكية بعلاقة الفارس بحصانه. يجب على الأنا أن تتحكم في الهو، كما يفعل الفارس، ولكن في بعض الأحيان، يضطر الفارس إلى توجيه الحصان إلى حيث يريد. وبالمثل، يجب على الأنا، في بعض الأحيان، أن تتوافق مع رغبات الهو. وأخيرًا، الأنا هي "جزء مُعدَّل" من الهو قادر على إدراك العالم التجريبي (29). هذه الفكرة عن الإدراك هي التي دفعت فرويد إلى تسمية الأنا بـ"أنا الجسد" (31) - أي إسقاط عقلي لسطح الجسد المادي.

ينقسم الأنا إلى قسمين: الأنا نفسها والأنا العليا ( بالألمانية : Über-Ich )، ^{[ 3 ]} أو الأنا المثالية ( بالألمانية : Ideal-Ich ) ^{[ 4 ]} (34). مع أن فرويد لا يبدو أنه يجادل بوجود الأنا العليا في كتابه "الأنا والهو" (باستثناء الإشارة إلى أحد أعماله السابقة في حاشية)، إلا أنه يمكننا اعتبار الحاجة إلى الأنا العليا ضمنية في حجج فرويد السابقة. في الواقع، الأنا العليا هي حل اللغز الذي طُرح في الفصل الأول - الجزء اللاواعي من الأنا، الجزء الذي يعمل على قمع المشاعر.

يرتكز طرحه لتكوين الأنا العليا على فكرة الاستبطان، وهي عملية يقوم فيها العقل (بعد غياب موضوع كان موجودًا سابقًا) بإنشاء نسخة داخلية منه. ويضرب مثالًا على ذلك بالكآبة الناتجة عن فقدان موضوع جنسي (35). في مثل هذه الحالات، يبني الشخص الكئيب موضوعًا جديدًا داخل الأنا لتخفيف ألم الفقد. تصبح الأنا، بمعنى ما، هي الموضوع (على الأقل فيما يتعلق بالرغبة الجنسية للهو). يُعاد توجيه حب الهو بعيدًا عن العالم الخارجي، ويتجه نحو الداخل.

يتوصل فرويد إلى استنتاجاته حول الأنا العليا من خلال الجمع بين فكرة الاستبطان وفكرة عقدة أوديب . في الطفولة المبكرة، وقبل تكوّن عقدة أوديب، يُكوّن الفرد هويةً مهمةً مع الأب. وتتعقد هذه الهوية لاحقًا بسبب التعلق بالموضوع الذي يتشكل نتيجةً لثدي الأم. يصبح الموقف تجاه الأب حينها متناقضًا، إذ يُتماهى مع الشخصية الأبوية وفي الوقت نفسه يُنظر إليه كعائق. لاحقًا، تُستوعب هذه العقدة ذات الطبيعة المزدوجة داخليًا، لتُشكّل جزءًا جديدًا من الأنا، يتمتع بنفس السلطة الأخلاقية التي قد يتمتع بها أحد الوالدين. يبدو هذا بسيطًا بما فيه الكفاية، ولكن إذا تجلّت الأنا العليا في صورة الأب، فلا يمكننا تجاهل الطبيعة المزدوجة للأب في عقدة أوديب. تُجبر الأنا العليا الأنا على أن تكون مثل الأب (كما في الهوية الأولية)، وفي الوقت نفسه تفرض عليها أمرًا يمنعها من أن تكون مثله (كما في عقدة أوديب، حيث لا يستطيع الطفل الذكر أن يحل محل الأب).

إن الغرائز الجنسية المنبثقة من الهو، والتي تُسبب عقدة أوديب، هي التي تُحدد شكل وبنية الأنا العليا. إذا صحّ هذا، فإن العديد من معضلاتنا الأخلاقية "العليا" قد تكون في الواقع ذات أصل جنسي (53). يعود فرويد إلى هذا لاحقًا، في الفصل الأخير.

بعد أن وضع فرويد الشكل العام للعقل ومساراته، انتقل إلى توضيح القوى التي تعمل داخل هذا الهيكل، وتحديدًا غريزة الحب وغريزة الموت. الأولى هي نزعة الخلق، والثانية نزعة التدمير. وقد دعم حجته بشأن هاتين القوتين بالاستناد إلى علم الكونيات، وبالإشارة ضمنيًا إلى مفاهيم الإنتروبيا وقانون نيوتن الثالث للحركة (قانون القوى المتساوية والمتعاكسة): "مهمة [غريزة الموت] هي إعادة المادة العضوية إلى حالتها غير العضوية؛ من ناحية أخرى... يهدف إيروس إلى اندماج أوسع نطاقًا للجسيمات التي تشتتت فيها المادة الحية" (56). وباستثناء هذا الاستدلال الجمالي البحت، لم يقدم فرويد أي حجة أخرى لوجود هاتين الغريزتين المتضادتين، باستثناء ذكره (بين قوسين) " البناء والهدم " (56)، وهما العمليتان الخلويتان لبناء الجزيئات وتفكيكها .

انطلاقًا من هذه الغرائز المتضادة كأساس لمزيد من البحث، يُشير فرويد إلى وجود حالات يبدو فيها الحب وكأنه يتحول إلى كراهية، والعكس صحيح (59). قد يُوحي هذا بأنه لا توجد، في الواقع، غريزتان متضادتان. مع ذلك، يُحسم فرويد الأمر بتأكيده على وجود طاقة محايدة، يُمكن توظيفها لتعزيز أيٍّ من الغريزتين. ومع تغير تدفق هذه الطاقة، يُمكن أن يُحدث ما يبدو أنه تحول إحدى الغريزتين إلى نقيضها (61-62).

من أين تأتي هذه الطاقة المحايدة؟ قد يكمن الجواب في الجنسانية، في "مخزون نرجسي من الليبيدو... [أي] إيروس غير جنسي". تحدث عملية التجريد من الجنسانية هذه، وفقًا لفرويد، عندما تنتقل طاقة الليبيدو من الهو (أصلها) إلى الأنا، التي تتخلى (عبر عملية تُسمى "التسامي") عن الأهداف الجنسية الأصلية وتستخدم الطاقة لتغذية الفكر والحركة الأنانية (62). وهكذا، يتحول الليبيدو إلى طاقة يمكن توظيفها لتحقيق أهداف إبداعية أو تدميرية.

قد يُشير هذا إلى أن إيروس -غريزة الحب- هو الدافع الأساسي للهو. لكن فرويد يُلاحظ أن اندفاع الهو نحو الانصياع لغريزة الحب هو في الواقع مظهر من مظاهر مبدأ اللذة، أو الميل إلى تجنب التوترات المصاحبة لغريزة الحب. وقد يُؤدي الانصياع لغريزة الحب أحيانًا (خاصةً لدى الحيوانات البدائية) إلى إطلاق العنان لغريزة الموت. يعود هذا المفهوم في الفصل التالي، حيث يُشير فرويد إلى أن غريزة الموت يُمكن أن تستوطن الأنا العليا.

في هذا الفصل الأخير، يُطلق فرويد على الأنا اسم "الأنا البريئة". إذا كانت الأفكار التي يطرحها هنا دقيقة، فإن الأنا، في الواقع، تجد نفسها ضحية للأنا العليا والهو الأقوى (اللذين يميلان إلى العمل معًا). "الأنا العليا دائمًا على اتصال وثيق بالهو، ويمكنها أن تعمل كممثل له في علاقتها بالأنا" (70). يستشهد فرويد بتجاربه في التحليل النفسي، حيث يُظهر الناس شعورًا بالذنب يجعلهم مقاومين للتغلب على اضطرابهم النفسي. تفسيره هو أن الأنا العليا تُدين الأنا - "[مُظهرة] قسوة خاصة و[مُهاجمة] الأنا بأقصى درجات القسوة" (73)، مما يمنحها شعورًا عميقًا وغامضًا بالذنب.

هذا ما يحدث عندما تستحوذ غريزة الموت على الأنا العليا وتتحول ضد الأنا (77). خلال عملية التسامي، تنفصل غريزة الحب عن غريزة الموت (اللتان كانتا متحدتين سابقًا)، وتستقر الأخيرة في الأنا العليا، مما يدفعها إلى التمرد على الأنا. أحيانًا، قد يؤدي وضع الأنا المؤسف إلى اضطرابات نفسية وسواسية، وهستيريا، وحتى انتحار، وذلك تبعًا لرد فعل الأنا على توبيخ الأنا العليا. في بعض الأحيان (كما في حالة الكآبة)، تتوحد الأنا مع موضوع حب محرم بشدة، لدرجة أنها لا تستطيع تحمل نقد الأنا العليا، فتستسلم وتنتحر. وفي أحيان أخرى (كما في الاضطرابات النفسية الوسواسية)، يظل موضوع الحب خارجًا عن الأنا، لكن مشاعرها تجاهه مكبوتة، مما يؤدي إلى أعمال عدوانية خارجية. وأخيراً (في حالات الهستيريا) يتم قمع كل من الشيء، والمشاعر تجاهه، والشعور بالذنب الناتج (الناجم عن انتقاد الأنا العليا) - مما يسبب ردود فعل هستيرية.

على النقيض من ذلك، يجد الأنا نفسه يحاول استرضاء رغبات الهو والتوسط بينها. فهو يقف في منطقة وسطى بين الهو والعالم الخارجي، ساعيًا إلى جعل الهو متوافقًا مع القواعد الاجتماعية، وفي الوقت نفسه ساعيًا إلى جعل العالم متوافقًا مع عواطف الهو الدفينة. تقع هذه المهمة على عاتق الأنا لأنه الجزء الوحيد من العقل القادر على ممارسة سيطرة مباشرة على أفعال الجسد. إن علاقة الأنا بالهو، في الوقت نفسه، علاقة منفعة متبادلة وخضوع: "[الأنا] ليس حليفًا للهو فحسب؛ بل هو أيضًا عبد خاضع يتودد إلى سيده" (83).

وهكذا يجد الأنا نفسه مركزًا للقلق، محاصرًا بمخاطر محتملة من ثلاثة اتجاهات (84) - من قبل الأنا العليا، والهو، والعالم الخارجي.