حياة الحيوانات

بدأت كوستيلو محاضرتها الأولى بمقارنة بين المحرقة النازية واستغلال الحيوانات. أشارت كوستيلو إلى أنه كما كان سكان الأحياء المحيطة بمعسكرات الموت على دراية بما يجري فيها، لكنهم تغاضوا عنه، فكذلك أصبح من الشائع اليوم أن يتغاضى أفراد المجتمع، الذين يُعتبرون في العادة محترمين، عن الصناعات التي تُسبب الألم والموت للحيوانات. وقد تبين أن هذا هو أكثر ما أثار الجدل في محاضرة كوستيلو خلال زيارتها، ما دفع أستاذاً يهودياً في الكلية إلى مقاطعة حفل العشاء الذي أُقيم على شرفها. وفي محاضرتها الأولى أيضاً، اتجهت كوستيلو إلى رفض اعتبار العقل الصفة الأسمى التي تفصل الإنسان عن الحيوان وتسمح للبشر بمعاملة الحيوانات على أنها أقل شأناً منهم. واقترحت أن العقل قد يكون ببساطة سمة خاصة بالنوع، "تخصصاً لتقليد فكري ضيق نسبياً يتجدد ذاتياً  ... والذي يسعى، لأسبابه الخاصة، إلى وضعه في مركز الكون". ^{[ 11 ]}

في الوقت الذي ترفض فيه كوستيلو اعتبار العقل السمة البشرية الأبرز، فإنها تتحدى أيضًا الافتراض القائل بأن الحيوانات لا تمتلك العقل. تستند حجتها إلى حقيقة أنه بينما لا يستطيع العلم إثبات أن الحيوانات تُجري تفكيرًا مجردًا، فإنه لا يستطيع أيضًا إثبات عدم إجرائها له. ولدعم هذه الحجة، تلخص كوستيلو تجربة أجريت على قرد في عشرينيات القرن الماضي على يد فولفغانغ كولر . كان الكائن الرئيسي في التجربة قردًا يُدعى سلطان، حُرم من الموز بطرق مختلفة حتى استطاع، باستخدام المنطق، الحصول عليه. فعندما واجه سلطان تحدي تكديس عدة صناديق على شكل سلم مؤقت للوصول إلى الموز المعلق فوقه، نجح في إظهار هذا الشكل الأولي من التفكير. ^{[ 12 ]}

لكن ما يعترض عليه كوستيلو هو سخافة التجربة الأساسية التي لا تستكشف بأي حال من الأحوال أي وظائف فكرية عليا قد يكون سلطان قادرًا عليها. يعترض كوستيلو على أن التجربة تتجاهل أي ألم عاطفي أو ارتباك قد يعاني منه القرد، مفضلةً التركيز على ما هو، في نهاية المطاف، مهمة بدائية للغاية. قد يفكر القرد في الإنسان الذي صمم هذه الاختبارات: "ما به؟ ما هو سوء فهمه لي، الذي يجعله يعتقد أنه من الأسهل عليّ الوصول إلى موزة معلقة بسلك من التقاط موزة من الأرض؟" يخلص كوستيلو إلى أن التجارب على الحيوانات تفشل في قياس أي شيء ذي أهمية حقيقية، لأنها تطرح أسئلة خاطئة وتتجاهل الأسئلة الأكثر أهمية: "يقود نظام نفسي مدروس بعناية سلطان بعيدًا عن الأخلاق والميتافيزيقا نحو آفاق العقل العملي المتواضعة." ^{[ 12 ]}

في محاضرتها الثانية، تقترح كوستيلو أن بإمكان البشر فهم طبيعة الحيوانات أو "التعمق فيها" من خلال الخيال الشعري. وتستشهد كمثال على ذلك بقصيدة ريلكه "النمر" وقصيدتي تيد هيوز "الجاغوار" و"نظرة ثانية على جاغوار". ^{[ 13 ]} تقول كوستيلو: "من خلال تجسيد الجاغوار، يُظهر لنا هيوز أننا قادرون أيضًا على تجسيد الحيوانات  - من خلال عملية تُسمى الابتكار الشعري، التي تمزج بين النفس والإحساس بطريقة لم يشرحها أحد ولن يشرحها أحد أبدًا". كما تنتقد كوستيلو ما تسميه "الرؤية البيئية" التي يتبناها معظم علماء البيئة، والتي تُعلي من شأن التنوع البيولوجي والصحة العامة للنظام البيئي على حساب الحيوان الفرد. وتؤكد أن هذه ليست وجهة نظر تُشاركها الحيوانات، فكلها ستُناضل من أجل بقائها. يوضح كوستيلو قائلاً: "كل كائن حي يقاتل من أجل حياته الفردية، ويرفض، من خلال القتال، الاستسلام لفكرة أن سمك السلمون أو البعوضة أقل أهمية من فكرة سمك السلمون أو فكرة البعوضة". ^{[ 14 ]}

الفعالية الثالثة المنظمة خلال زيارة كوستيلو هي مناظرة مع أستاذ الفلسفة في جامعة أبلتون، توماس أوهيرن. يبدأ أوهيرن المناظرة باقتراح أن حركة حقوق الحيوان هي "حملة غربية" تحديدًا، نشأت في بريطانيا خلال القرن التاسع عشر. ويمكن للثقافات غير الغربية، عن حق، أن تجادل بأن قيمها الثقافية والأخلاقية مختلفة، ولا تُلزمها بمراعاة نفس الاحترام للحيوانات الذي يفرضه نشطاء حقوق الحيوان الغربيون. ترد كوستيلو على هذا الادعاء قائلةً: "إن الرفق بالحيوانات  ... كان أكثر انتشارًا مما تتصور". وتقدم مثالًا على الرفق بالحيوانات، وهو تربية الحيوانات الأليفة، وهو أمر شائع عالميًا. وتشير إلى أن الأطفال يتمتعون بعلاقة وثيقة خاصة مع الحيوانات: "يجب تعليمهم أنه لا بأس بقتلها وأكلها". ^{[ 15 ]} كما تقترح كوستيلو أن يكون للصناعات التي تمارس القسوة على الحيوانات من أجل الربح دور أكبر في التكفير عن تلك القسوة. ^{[ 16 ]}

ثم يطرح أوهيرن حجةً مفادها أن الحيوانات لا تُجري تفكيرًا مجردًا، كما يتضح من عجز القردة عن اكتساب أكثر من مستوى أساسي من اللغة، وبالتالي فهي لا تتمتع بنفس حقوق البشر. ردًا على ذلك، تُعيد كوستيلو تأكيد شكوكها حول جدوى التجارب على الحيوانات، واصفةً إياها بأنها "أنثروبولوجية بامتياز" و"حمقاء". ثم يقترح أوهيرن أن الحيوانات لا تُدرك الموت بوعي الذات الكامل الذي يُدركه البشر؛ لذا، فإن قتل الحيوان بسرعة ودون ألم أمرٌ أخلاقي. ^{[ 17 ]} ويُختتم أوهيرن حديثه بالقول إن الناس لا يستطيعون مصادقة الحيوانات لأنهم لا يفهمونها. ويضرب مثالًا بالخفاش، قائلًا: "لا يمكنك أن تُصادق لا كائنًا فضائيًا ولا خفاشًا، ببساطة لأنكما لا تشتركان إلا في القليل جدًا من الصفات". ^{[ 18 ]} وفي ردها، تُساوي كوستيلو بين الاعتقاد بأن الحيوانات لا تتمتع بحقوق متساوية لأنها لا تُفكر بشكل مجرد، وبين العنصرية. ثم ترفض، مرة أخرى، العقل كأساس صالح لحجة حقوق الحيوان، وتخلص إلى أنه إذا كان العقل هو كل ما تشترك فيه مع خصومها الفلسفيين، فلا حاجة لها به. ^{[ 19 ]}

ردًا على رواية كوتزي القصيرة، كتب الفيلسوف بيتر سينغر ، مؤلف كتاب " تحرير الحيوان " (1975)، قصة قصيرة ساخرة نوعًا ما، يظهر فيها بشخصية "بيتر" في حوار مع ابنته نعومي على مائدة الإفطار. يشكو بيتر، في هذه القصة الخيالية، لنعومي من أن كوتزي لم يُلقِ محاضرة حقيقية عن حقوق الحيوان. بل، كما يؤكد بيتر، اختبأ كوتزي وراء ستار الخيال وشخصية إليزابيث كوستيلو البديلة، وبالتالي لم يلتزم التزامًا كاملًا بأي برنامج محدد لحقوق الحيوان. ^{[ 20 ]}

يستخدم سينغر سرده المتخيل ليُعارض مساواة كوستيلو بين حياة الإنسان وحياة الخفاش. ويجادل بيتر بأن حياة الإنسان أكثر أهمية بوضوح، لأنه يستثمر بشكل كامل في المستقبل، ولأنه يتمتع بذكاء فائق وقدرات مميزة. ويقول بيتر أيضًا إن كوستيلو لم يُقدّم أي حجة مقنعة ضد القتل غير المؤلم للحيوانات، وخاصة تلك الأقل ذكاءً، مثل الدجاج والأسماك "التي تشعر بالألم ولكنها تفتقر إلى الوعي الذاتي والقدرة على التفكير في المستقبل". ^{[ 21 ]}

أكثر ما يعترض عليه بيتر هو اعتقاد الشخصية أنها تستطيع "التفكير في وجود أي كائن" باستخدام نفس القدرات الخيالية التي تستخدمها لابتكار شخصيات خيالية. ^{[ 22 ]} تسخر نعومي من هذه الفكرة، مدعيةً أنه من السهل نسبيًا تخيل شخصية خيالية، وأن القيام بذلك لا يُفيد في فهم الحيوانات. وتختتم نعومي قائلةً: "إذا كانت هذه أفضل حجة يُمكن أن يُقدمها كوتزي لتبرير مساواته الراديكالية، فلن تجد صعوبة في إظهار مدى ضعفها". ثم تقترح على بيتر استخدام نفس الأسلوب السردي الخيالي للرد على محاضرة كوستيلو. ويختتم بيتر حديثه قائلًا: " أنا؟ متى كتبتُ قصة خيالية؟". ^{[ 20 ]}

تتأمل مارجوري غاربر في كيفية ارتباط رواية كوتزي القصيرة بدراستها للتخصصات الأكاديمية. وتنطلق ويندي دونيغر من رأي أوهيرن القائل بأن التعاطف مع الحيوانات هو اختراع غربي يعود إلى القرن التاسع عشر. وتتحدث عن تحريم الهندوس لإيذاء الحيوانات، وتجادل بأن التعاطف مع الحيوانات موجود في العديد من الثقافات غير الغربية عبر التاريخ.

تنطلق عالمة الأنثروبولوجيا وأستاذة جامعة ميشيغان، باربرا سموتس، من غياب شبه تام للعلاقات الودية بين البشر والحيوانات في رواية كوتزي القصيرة. تبدأ سموتس تأملاتها بالإشارة إلى أن كوستيلو، كامرأة عجوز وحيدة، من المرجح أن تعيش مع القطط. لكن كوستيلو لا تذكر أبدًا أي علاقة شخصية مع الحيوانات. ^{[ 23 ]} بصفتها عالمة، تابعت سموتس، في مرحلة ما من عملها، مجموعة من قرود البابون، وعاشت معها على قدم المساواة. وقد وجدت أنها تعلمت الكثير من المعرفة المتخصصة لهذه الحيوانات. وعلى وجه التحديد، علمتها هذه الحيوانات كيفية شق طريقها عبر الغابة دون الوقوع في براثن "الأفاعي السامة، والجاموس الهائج، والنحل العدواني، وحفر الخنازير التي قد تكسر الأرجل". ^{[ 24 ]}

وجدت أن القرود، بشكل عام، تعيش حياة اجتماعية ثرية، بل وعاطفية أيضاً. كمثال على ذلك، تروي قصة زيارتها لعالمة الغوريلا ديان فوسي ، وكيف عانقها غوريلا صغير. عند عودتها إلى الحضارة، تبنت سموتس كلباً أنقذته من الشارع وأطلقت عليه اسم صافي. وكجزء من تجربة، امتنعت سموتس عن أي تدريب تقليدي لحيواناتها، مفضلةً التحدث إلى كلبها ومراعاة احتياجاته. تسمح لكلبها باستخدام ألعابه بحرية، ويحرسها عندما تغفو في الغابة. وبهذه الطريقة، تبني سموتس بذكاء على تأكيد كوستيلو بأن الحيوانات قد تكون قادرة على أكثر مما كنا نفترضه تقليدياً: "إن معاملة أفراد الأنواع الأخرى كأشخاص، ككائنات ذات إمكانات تتجاوز توقعاتنا المعتادة، سيُظهر أفضل ما فيها، و  ... أفضل ما في كل حيوان يشمل مواهب غير متوقعة". ^{[ 25 ]} يرى سموتس بلطف أن الناس يمكنهم تعلم المزيد عن الحيوانات من خلال الدخول في علاقات شخصية حقيقية معها بدلاً من التغني بها أو التفلسف عنها.