طبل باتا

طبلة باتا هي طبلة مزدوجة الرأس على شكل ساعة رملية ^{[ 1 ]} ، أحد طرفيها أكبر من الآخر. لا تزال هذه الآلة الإيقاعية تُستخدم لغرضها الأصلي، فهي من أهم الطبول في أرض اليوروبا، وتُستخدم في الطقوس التقليدية والدينية لدى شعب اليوروبا في غرب نيجيريا. ^{[ 2 ] [ 3 ]} استُخدمت طبول باتا في ديانة السانتيريا في كوبا منذ القرن التاسع عشر، وفي بورتوريكو والولايات المتحدة منذ خمسينيات القرن العشرين. ^{[ 4 ] [ 5 ]} واليوم، تُستخدم أيضًا في الترفيه الموسيقي شبه الديني في نيجيريا، وفي الموسيقى الشعبية العلمانية. كانت وظيفة باتا في البداية طبلةً للآلهة المختلفة، وللملوك، وللأجداد، وللسياسيين، مؤثرةً في جميع مناحي الحياة في أرض اليوروبا. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

تُصنع طبول باتا بتثبيت جلد الماعز بأسلاك على جسم خشبي مجوف. ^{[ ٨ ]} تُصنع طبول باتا من جذع شجرة أوما الصلب. تُنحت أصداف الطبول يدويًا وتُجمع بالطريقة التقليدية. تُجمع الطبول بدون أي أجزاء معدنية، وجلود العزف مصنوعة من جلد الماعز، وأحزمة الشد من جلد البقر المتين. ^{[ ٩ ]}

انتشرت أنواع عديدة من طبول باتا في أنحاء العالم. وقد استخدمتها الثقافات التي نشأت فيها هذه الطبول في الطقوس الدينية، كما فعل شعب اليوروبا، ومنذ وصولها إلى كوبا في عشرينيات القرن التاسع عشر، أصبحت جزءًا مهمًا من الثقافة المتصورة لسكان جنوب غرب نيجيريا. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

يعود تاريخ الطبل إلى حوالي 500 عام، ويُعتقد أن ملكًا من اليوروبا يُدعى شانغو ملك الطبل هو من أدخله إلى كوبا. على الرغم من تاريخه العريق، لم ينتشر الوعي بهذه الآلة إلا مع تجارة الرقيق في القرن التاسع عشر، والتي جُلب خلالها ما يقرب من 300 ألف أفريقي إلى كوبا. أصبحت الديانة والمعتقدات التي جلبها اليوروبا معهم أساسًا لما يُعرف باسم لوكومي (أو السانتيريا في كوبا). وقد أدى هذا الدين إلى ابتكار أول طبلة " مقدسة " (باتا) في كوبا حوالي عام 1830 على يد عبد من اليوروبا يُدعى أنابي.

دخلت طبلة الباتا تدريجيًا إلى الثقافة الكوبية، وبدأت تضطلع بأدوار أكثر دنيوية. سُمعت لأول مرة علنًا في بث إذاعي كوبي عام 1935 كجزء من الموسيقى الشعبية. وتزايدت استخداماتها مع انتشار المعرفة بها. فإلى جانب استخدامها في موسيقى لوكومي، يستخدم المزيد من الموسيقيين نسخًا مختلفة من هذه الطبول في التسجيلات والعروض. تُسمى هذه الطبول "غير المقدسة" من الباتا "أبرينكولا" - أي باتا دنيوية (انظر ثنائية المقدس والدنيوي ). بدأ استخدام طبول وإيقاعات الباتا في أنواع موسيقية أخرى، أبرزها موسيقى التيمبا الكوبية والجاز والهيب هوب . ^{[ 12 ]} في نيجيريا، تُستخدم طبول الباتا في أنواع الموسيقى الشعبية. وازدادت شعبية مزجها مع موسيقى فوجي خلال التسعينيات، كما هو موثق في كتاب "يوروبا باتا تغزو العالم " (2007) لديبي كلاين . في سبعينيات القرن العشرين، انتشر مزيج من طبول الباتا وموسيقى الفرق الكبيرة يُعرف باسم سون-باتا أو باتا روك، وهو نوع موسيقي تأثر بشدة بموسيقى إيراكيري . وقد ظهر موسيقيون علمانيون بارعون مثل خوليتو كولازو في الولايات المتحدة طوال القرن العشرين، مما ساهم في نشر استخدام الطبول في الموسيقى اللاتينية.

ترتبط ديانة لوكومي (أو ما يُعرف باسم السانتيريا ) ارتباطًا وثيقًا بطبول باتا. تُعزف هذه الطبول في وقت واحد (غالبًا مع خشخيشة أو "أتشيري") لتكوين مقطوعات موسيقية متعددة الإيقاعات ، أو "توكي"، خلال طقوس السانتيريا. يُعرف الاحتفال الذي تُعزف فيه طبول باتا عمومًا باسم "توكي" أو "تامبور دي سانتو" أو "بيمبي"، ولكن يمكن أيضًا أن تُصاحب الاحتفالات فرق موسيقية تُعزف على خشخيشة القرع "تشيكيري" (أو "شيكيري" بالإنجليزية) (عادةً مع طبول تومبادورا ، والتي تُسمى أيضًا طبول الكونغا ).

يُقدّر عدد الطقوس الدينية للأرواح (القديسين) وتجلياتها المختلفة بما لا يقل عن 140 إيقاعًا . وهناك مجموعتان إيقاعيتان مهمتان تستخدمان طبول الباتا المقدسة. الأولى تُسمى "أورو ديل إيغبودو" (مجموعة إيقاعية طقسية)، أو "أورو سيكو" (وتعني حرفيًا "أورو الجافة"، أو سلسلة من الإيقاعات بدون غناء)، والتي تُعزف عادةً في بداية "تامبور دي سانتو" الذي يتضمن 23 إيقاعًا قياسيًا لجميع الأوريشا. تتضمن مختارات المجموعة الثانية الجزء الغنائي الذي يؤديه مغنٍ/منشد (أكبون)، يُشرك فيه الحضور في تجربة موسيقية على النمط الأفريقي، حيث تُؤدى طقوسٌ يقوم فيها "المُتَشَبِّع" (الذي مُنِحَ من خلال الروح العظيمة آنا ( أيان ) القدرة على العزف بإتقان على طبول الباتا) بالعزف على مجموعة الباتا الجديدة، ثم يُعرَّف على مجموعة الباتا القديمة. ويُقال إن هذا "ينقل" (عن طريق المُتَشَبِّع) روح أو آنا الطبول من المجموعة القديمة إلى المجموعة الجديدة.

تخضع صناعة الباتا المقدسة، والتعامل معها، والعزف عليها، والعناية بها، لقواعد وطقوس راسخة: فتقليديًا، كان يُستخدم جلد الغزال أو الماعز الذكر غير المخصي فقط، إذ كانت تُعتبر إناث الماعز، إلى جانب الثيران والأبقار والأغنام، غير مناسبة. كما كان يُعتبر الشخص المُنتسب فقط جديرًا بلمس الباتا أو العزف عليها، لأنه وحده من خضع لطقوس "استقبال آنا" الكاملة التي تمنحه القوى اللازمة للعزف على الطبول. وقبل بدء الاحتفال، كان عازفو الطبول يغتسلون في ماء أوميرو، وهو ماء مُطهر، ويصلّون، ويمتنعون عن ممارسة الجنس لفترة من الزمن.

كما جرت العادة في كوبا، ففي هافانا نادراً ما تُعزف طبول الباتا بعد غروب الشمس، بينما في ماتانزاس تبدأ الاحتفالات عادةً في الليل. هذا التناقض الظاهر ليس الوحيد الذي يؤثر على أتباع لوكومي وغيرهم من المهتمين بالموسيقى والدين والثقافة الأفريقية. أسلوب العزف على الطبول الكوبي مشابه، ولكن في بعض السياقات الموسيقية قد تُستخدم إيقاعات مختلفة.

في العقود القليلة الماضية، ازدادت شعبية طبول الباتا عالميًا بشكل ملحوظ، حتى باتت تُنتج بكميات أكبر من قِبل شركات الطبول الغربية الكبرى والحرفيين الأفارقة الذين يستخدمون موادًا "غير تقليدية" متنوعة، بما في ذلك طبول الألياف الزجاجية. يفضل بعض صانعي الآلات استخدام جلود الأبقار أو حتى الأغشية الاصطناعية، بينما يُبدي بعض المحافظين استياءً من هذا التوجه ويُصرّون على التمسك الصارم بالتقاليد (في حين يتبنى آخرون، بمن فيهم الوافدون الجدد، النطاقات الصوتية الفريدة للطبول لما تُتيحه من إمكانيات موسيقية تجريدية دون التقيد بالقواعد والطقوس التقليدية). تبقى وجهات النظر هذه، التي تبدو متضاربة، مُتناقضة في المشهد الموسيقي، كما هو الحال مع التطور العالمي لآلة الطبلة الهندية ، حيث تجد كلتا العائلتين من آلات الإيقاع استخدامًا في سياقات موسيقية متنوعة بشكلٍ مُدهش، بعيدة عن جذورها، على الرغم من أن الباتا ربما تكون أقرب دينيًا إلى ديانة لوكومي من ارتباط الطبلة بالهندوسية .

يؤمن أتباع لوكومي بأن بعض الإيقاعات المقدسة التي تُعزف على الباتا تحتوي على مستويات من القوى الروحية اللازمة لاستدعاء الأوريشا، التي بدورها تسكن أو تستحوذ (بمعنى التلبس الملائكي لا الشيطاني) على واحد أو أكثر من أتباعهم المجتمعين للعبادة أو المشاركين في الطقوس. ويعتقد أتباع لوكومي أن الأوريشا مسؤولة عن التحكم في جميع القوى الطبيعية وقوى الحياة؛ ومع ذلك، فإن الغرض الأساسي الأكثر شيوعًا من الباتا هو تمجيد شانغو المؤله ، المعروف أيضًا باسم "الروح العظيمة"، أو بشكل أقل رسمية باسم الرعد والبرق. ولذلك، تُقام هذه الاحتفالات والطقوس غالبًا لتبارك مناسبات وأحداث مهمة في الحياة، مثل حفلات الزفاف، والانتقال إلى مكان جديد، والانتقال إلى الحياة الآخرة، أو غيرها من المناسبات والاحتفالات.

بحسب كينيث جورج شفايتزر، الأستاذ المشارك في كلية واشنطن، يُمكن لأي رجلٍ مستقيم الميول الجنسية الانضمام إلى أخوية "آنا" الكوبية، التي تمتلك وتعزف على الطبول المُقدسة وتحافظ على تقاليد العزف عليها. ^{[ 13 ]} مع ذلك، يُمنع النساء من العزف على طبل "باتا" في الاحتفالات الدينية. تُوضح كاثرين هاغيدورن، عالمة الموسيقى العرقية الأمريكية، أن هناك تخوفًا كبيرًا من أن قدرات المرأة الإنجابية العامة، بالإضافة إلى دم الحيض، يُمكن أن تُضعف قوة الطبل. ^{[ 14 ]} يُقال إن "آنا" تمتلك طاقة أنثوية، وللحفاظ على التوازن، يجب على الرجال العزف على الطبول المُقدسة. ^{[ 15 ]} عندما ألّفت هاغيدورن كتابها الرائد عن طبل "باتا"، كانت النساء القليلات اللواتي يعزفن على الطبل أجنبيات. ^{[ 16 ]}

توضح فيكي جاسي أن المعتقدات الدينية المتعلقة بالحيض تُعدّ أساسية في المحظورات التي تمنع النساء من ملامسة طبول باتا المقدسة. ومع ذلك، تُشير جاسي إلى أنها لم تجد أسبابًا دينية واضحة لاستمرار منع النساء في سن اليأس من استخدامها. ويعتقد معظم عازفي الطبول الطقسيين المُقسمين أن كلاً من النساء وإلهة آنا، التي تسكن الطبل، سيتضرران إذا لامسوا بعضهما البعض. علاوة على ذلك، يُطلب من الرجال الامتناع عن ممارسة الجنس مع امرأة في الليلة التي تسبق الاحتفال، لاعتقادهم أن هذا "التلوث" يُلحق الضرر بالطبول المقدسة. كما يُمنع الرجال المثليون من ملامسة الطبل، على الرغم من أن السبب غير واضح، ولا يبدو أنه ينبع من معتقدات دينية. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

لكن في الآونة الأخيرة، شهدت الساحة الفنية ازديادًا ملحوظًا في عدد عازفات الطبول، ومن بينهن فرقة أوبيني باتا. وفي كتاب آخر، يصف هاغيدورن كيف استاء العديد من الزعماء الدينيين من كسر التقاليد عند تأسيس الفرقة في أوائل التسعينيات. ^{[ 19 ]} وأكدت إيفا ديسباين، مؤسسة الفرقة، وباقي أعضائها، أنهن لا يقصدن منافسة الرجال أو المساس بالتقاليد الدينية، بل يهدفن إلى تذكير الجمهور بأهمية دور المرأة في الثقافة الأفريقية التي نشأت منها هذه التقاليد. ^{[ 20 ]} يعزفن على طبول غير مقدسة، تُسمى "أبيريكولا"، كما جرت العادة في العروض غير الطقسية. وقد قدمن عروضًا دولية في أوروبا وأفريقيا. ^{[ 21 ]}

في كوبا، تتكون الباتا من ثلاث أسطوانات مخروطية الشكل بأحجام مختلفة. تُعرف إيا، وهي الأكبر، باسم "الطبل الأم". أما إيتوتيل، وهي الوسطى، وأوكونكولو، وهي الأصغر، فتُسميان "الأب" و"الطفل" على التوالي. في نيجيريا، توجد خمسة أحجام من الباتا، ويمكن العزف عليها إما باليد أو باستخدام حزام جلدي. في ماتانزاس، تعزف أجيال الباتا القديمة بيد واحدة ونعل حذاء أو حزام مرتجل آخر. في كوبا، من الشائع رؤية الطبول مزينة بأجراس صغيرة، تُسمى ساورويدي أو "ساوورو" في يوروبالاند، وشاورويدي أو "شاورو" في كوبا؛ تُثبت هذه الأجراس على حزام أو حزامين جلديين يُسميان "إغباجو" لتركيبها على إيا. يُطلق على رأس الطبل الأكبر اسم "إينو"، بينما يُطلق على الأصغر اسم "تشاتشا".

في أرض اليوروبا ، تتكون طبول باتا من أجزاء مختلفة، وهي:

1) إيجي إيلو: هذا هو الهيكل الخشبي للطبل المصنوع من خشب أوما. ^{[ 22 ]}

٢) الجلد: هذا هو الجزء من الطبل الذي يُبرز نغمته. يوجد طبقتان من الجلد في طبل الباتا. إحداهما لإبراز نغمة الطبل، والأخرى لتغطية الطبقة التي تُبرز النغمة.

3) إيجي إيلو: يساعد هذا الجزء على تثبيت الجلد بإحكام على الإطار الخشبي. يُصنع عادةً من حزمة صغيرة من المكانس السميكة، تُعرف أيضًا باسم إيغبالي جبارو . تُقوّس المكانس لتأخذ الشكل والحجم المناسبين للجزء العلوي والسفلي من الإطار الخشبي للطبل. بعد الحصول على المقاسات المطلوبة، تُستخدم خيوط متينة لشد حزمة المكانس السميكة. بعد ذلك، تُستخدم قطع من القماش لتغطية المكانس المشدودة لإضفاء لمسة جمالية.

4) أوسان: يُصنع هذا الجزء من جلود سميكة. وهو بمثابة الهيكل السلكي للطبل، ويساعد في تثبيت كل من الجلد و "إيجي إيلو" في مكانهما.

٥) الإيرو: هي المادة السوداء الموجودة على سطح جلد طبلة الباتا. وظيفتها الأساسية هي تنويع النغمات الصادرة من أوجه الطبلة المختلفة. تُستخرج عادةً من شجرة. جميع أوجه الباتا تحتوي على هذه المادة باستثناء الوجه المسمى " أكو" ؛ فهذا الوجه هو الذي يُصدر أعلى نغمة في الطبلة.

٦) بولالا: تُصنع هذه الآلة أيضًا من الجلد السميك، وتُستخدم للعزف على الطبل. في الوقت الحاضر، تُصنع من البلاستيك المرن لتشبه البولالا الجلدية، ويمكن استخدام هذا البلاستيك المرن أيضًا للعزف على الطبل.

7) صدفة الكاوري: يتم إدخالها دائمًا في طبول الباتا. ويطلق عليها الناس اسم أيان . ^{[ 23 ]}