الهندوسية
| Part of a series on |
| Hinduism |
|---|
 |
|
الهندوسية ( / ˈhɪnduˌɪzəm / ) [ 1] [ 2] هو مصطلح شامل [ 3] [ 4] [ أ] لمجموعة واسعة من التقاليد الدينية والروحية الهندية ( سامبراداياس ) [ 5 ] [ 6] [ 7] [8] [ملاحظة 1] التي توحدها فكرة دارما ('دارما الهندوسية')، وهو نظام عالمي يحافظ عليه أتباعه من خلال الطقوس والعيش الصالح. [9] [10] [11] [ب] كلمة هندوسي هي مصطلح أجنبي ، [ملاحظة 2] وبينما يُطلق على الهندوسية اسم أقدم ديانة في العالم، [ملاحظة 3] فقد وُصفت أيضًا باسم ساناتانا دارما ( حرفيًا ' دارما الأبدية ' )، وهو استخدام حديث، يستند إلى الاعتقاد بأن أصولها تكمن وراء التاريخ البشري ، كما هو موضح في النصوص الهندوسية . [ملاحظة 4] الاسم المحلي الآخر للهندوسية هو Vaidika Dharma ( مضاء " Vedic dharma " ). [الويب 1]
تتضمن الهندوسية أنظمة فكرية متنوعة، تتميز بمجموعة من المفاهيم المشتركة التي تناقش اللاهوت والأساطير ، من بين مواضيع أخرى في المصادر النصية. [12] تم تصنيف النصوص الهندوسية إلى Śruti ( حرفيًا " سمع " ) و Smṛti ( حرفيًا " تذكر " ). الكتب المقدسة الهندوسية الرئيسية هي الفيدا ، والأوبنشاد ، والبورانا ، والمهابهاراتا (بما في ذلك بهاجافاد جيتا )، والرامايانا ، والأجاماس . [13] [14] تشمل الموضوعات البارزة في المعتقدات الهندوسية الكارما (الفعل والقصد والعواقب)، [13] [15] السامسارا (دورة الموت والبعث) والأربعة بوروشارثاس ، الأهداف أو الغايات الصحيحة للحياة البشرية، وهي: دارما (الأخلاق / الواجبات)، أرثا (الازدهار / العمل)، كاما (الرغبات / العواطف) وموكشا (التحرر / الحرية من العواطف وفي النهاية السامسارا ). [16] [17] [18] تشمل الممارسات الدينية الهندوسية التفاني ( باكتي )، والعبادة ( بوجا )، وطقوس التضحية ( ياجنا )، والتأمل ( دهيانا ) واليوغا . [19] الطائفتان الهندوسيتان الرئيسيتان هما الفايشنافية والشيفية ، مع الديانات الأخرى تشمل تقاليد الشاكتيزم وسمارتا . مدارس أوستيكا الست للفلسفة الهندوسية التي تعترف بسلطة الفيدا هي: سامخيا ، ويوجا ، نيايا ، فايشيشيكا ، موميسا ، وفيدانتا . [5] [6]
في حين أن إيتيهاسا بورانا التقليدية وتسلسلها الزمني الملحمي البوراني المشتق منها يقدمان الهندوسية كتقليد موجود منذ آلاف السنين، فإن العلماء يعتبرون الهندوسية اندماجًا [ملاحظة 5] أو تركيبًا [ملاحظة 6] للأرثوبراكسي البراهمية [ملاحظة 7] مع ثقافات هندية مختلفة، [ملاحظة 8] لها جذور متنوعة [ملاحظة 9] ولا يوجد مؤسس محدد. [20] ظهر هذا التركيب الهندوسي بعد الفترة الفيدية، بين حوالي 500 [21] إلى 200 [22] قبل الميلاد ، وحوالي 300 م ، [21] في فترة التحضر الثاني والفترة الكلاسيكية المبكرة للهندوسية عندما تم تأليف الملاحم والبورانا الأولى. [21] [22] ازدهرت في العصور الوسطى ، مع تراجع البوذية في الهند . [23] منذ القرن التاسع عشر، اكتسبت الهندوسية الحديثة ، المتأثرة بالثقافة الغربية ، جاذبية كبيرة في الغرب ، وهو ما انعكس بشكل خاص في ترويج اليوغا والطوائف المختلفة مثل التأمل التجاوزي وحركة هاري كريشنا .
الهندوسية هي ثالث أكبر ديانة في العالم، حيث يبلغ عدد أتباعها حوالي 1.20 مليار شخص، أو حوالي 15% من سكان العالم، والمعروفين باسم الهندوس . [24] [الويب 2] [الويب 3] وهي الديانة الأكثر انتشارًا في الهند ، [25] ونيبال ، وموريشيوس ، وبالي ، وإندونيسيا . [26] توجد أعداد كبيرة من المجتمعات الهندوسية في دول جنوب آسيا ، وجنوب شرق آسيا ، ومنطقة البحر الكاريبي ، والشرق الأوسط ، وأمريكا الشمالية ، وأوروبا ، وأوقيانوسيا ، وأفريقيا ، ومناطق أخرى . [27] [28] [29]
علم أصول الكلمات
كلمة هندو هي كلمة أجنبية ، [30] [31] وهي مشتقة من الجذر السنسكريتي [32] Sindhu ، [33] [34] ويُعتقد أنها اسم نهر السند في الجزء الشمالي الغربي من شبه القارة الهندية . [35] [33] [ملاحظة 10]
حدث تغيير الصوت الإيراني البدائي *s > h بين 850 و 600 قبل الميلاد. [37] وفقًا لجافين فلود ، "يظهر المصطلح الهندوسي الفعلي لأول مرة كمصطلح جغرافي فارسي للأشخاص الذين عاشوا وراء نهر السند (بالسنسكريتية: Sindhu )"، [33] وبشكل أكثر تحديدًا في نقش القرن السادس قبل الميلاد لداريوس الأول (550-486 قبل الميلاد). [38] مصطلح الهندوس في هذه السجلات القديمة هو مصطلح جغرافي ولم يشير إلى دين. [33] تم العثور على كلمة هندوسي باسم heptahindu في أفستا - أي ما يعادل sapta sindhu الريجفيدي ، بينما تم العثور على hndstn (تنطق Hindustan ) في نقش ساساني من القرن الثالث الميلادي، وكلاهما يشير إلى أجزاء من شمال غرب جنوب آسيا. [39] في النصوص العربية، يشير مصطلح الهند إلى الأرض الواقعة وراء نهر السند [40] وبالتالي، كان جميع سكان تلك الأرض من الهندوس. [41] وقد أُخذ هذا المصطلح العربي نفسه من المصطلح الفارسي قبل الإسلام الهندو . وبحلول القرن الثالث عشر، ظهر اسم هندوستان كاسم بديل شائع للهند ، بمعنى "أرض الهندوس". [42]
من بين أقدم السجلات المعروفة عن "الهندوسية" ذات الدلالات الدينية قد تكون في النص الصيني من القرن السابع الميلادي سجل المناطق الغربية بقلم شوانزانغ ، [38] والنص الفارسي من القرن الرابع عشر فوتوهو سلاطين لعبد الملك عيسى . [ملاحظة 2] تذكر بعض نصوص جوديا فايشنافا البنغالية في القرنين السادس عشر والثامن عشر الهندوسية والدارما الهندوسية للتمييز عن المسلمين دون تعريف هذه المصطلحات بشكل إيجابي. [43] في القرن الثامن عشر، بدأ التجار والمستعمرون الأوروبيون في الإشارة إلى أتباع الديانات الهندية بشكل جماعي باسم الهندوس. [44] [45] [ملاحظة 11] يعد استخدام المصطلح الإنجليزي "الهندوسية" لوصف مجموعة من الممارسات والمعتقدات بناءً حديثًا إلى حد ما. استخدم راجا رام موهان روي مصطلح الهندوسية لأول مرة في عامي 1816-1817. [35] بحلول أربعينيات القرن التاسع عشر، كان مصطلح "الهندوسية" يستخدمه الهنود الذين عارضوا الاستعمار البريطاني، والذين أرادوا تمييز أنفسهم عن المسلمين والمسيحيين. [33] [49] [50] [51] قبل أن يبدأ البريطانيون في تصنيف المجتمعات على أساس الدين بشكل صارم، لم يكن الهنود عمومًا يعرّفون أنفسهم حصريًا من خلال معتقداتهم الدينية؛ بدلاً من ذلك، كانت الهويات مجزأة إلى حد كبير على أساس الموقع واللغة والفارنا والجاتي والمهنة والطائفة. [52] [ملاحظة 12]
التعاريف
"الهندوسية" مصطلح شامل، [3] [4] يشير إلى مجموعة واسعة من التقاليد المتعارضة أحيانًا والمتنافسة غالبًا. [5] [6] [7] [8] تم صياغة مصطلح "الهندوسية" في الإثنوغرافيا الغربية في القرن الثامن عشر [45] [ملاحظة 13] ويشير إلى اندماج [ملاحظة 5] أو توليف [ملاحظة 6] [54] الثقافات والتقاليد الهندية المختلفة، [55] [ملاحظة 8] ذات جذور متنوعة [56] [ملاحظة 9] ولا يوجد مؤسس. [20] ظهر هذا التوليف الهندوسي بعد الفترة الفيدية، بين حوالي 500 [21] -200 [22] قبل الميلاد وحوالي 300 م ، [21] في فترة التحضر الثاني والفترة الكلاسيكية المبكرة للهندوسية، عندما تم تأليف الملاحم والبورانا الأولى. [21] [22] ازدهرت في العصور الوسطى ، مع تراجع البوذية في الهند . [23] إن التنوع في المعتقدات الهندوسية ونطاقها الواسع من التقاليد يجعل من الصعب تعريفها كدين وفقًا للمفاهيم الغربية التقليدية. [57]
تتضمن الهندوسية مجموعة متنوعة من الأفكار حول الروحانية والتقاليد؛ يمكن أن يكون الهندوس وثنيين ، أو وثنيين ، أو وثنيين ، أو وثنيين ، أو توحيديين ، أو أحاديين ، أو لاأدريين ، أو ملحدين ، أو إنسانيين . [ 58] [59] وفقًا للمهاتما غاندي ، "قد لا يؤمن الرجل بالله ومع ذلك يطلق على نفسه هندوسيًا". [60] وفقًا لويندي دونيجر ، "الأفكار حول جميع القضايا الرئيسية المتعلقة بالإيمان وأسلوب الحياة - النباتية، واللاعنف، والإيمان بالتجديد، وحتى الطبقات - هي مواضيع للنقاش، وليست عقيدة ". [52]
بسبب النطاق الواسع من التقاليد والأفكار التي يغطيها مصطلح الهندوسية، فإن التوصل إلى تعريف شامل أمر صعب. [33] "يتحدى الدين رغبتنا في تعريفه وتصنيفه". [61] تم تعريف الهندوسية بشكل مختلف على أنها دين، وتقاليد دينية، ومجموعة من المعتقدات الدينية، و"طريقة حياة". [62] [ملاحظة 1] من وجهة نظر معجمية غربية، يُشار إلى الهندوسية، مثل الديانات الأخرى، على أنها دين. في الهند، يتم استخدام مصطلح (دارما الهندوسية) ، وهو أوسع من المصطلح الغربي "الدين"، ويشير إلى المواقف والسلوكيات الدينية، "الطريقة الصحيحة للعيش"، كما تم الحفاظ عليها ونقلها في التقاليد المختلفة التي يشار إليها مجتمعة باسم "الهندوسية". [9] [10] [11] [ب]
لقد تشكلت دراسة الهند وثقافاتها وأديانها، وتعريف "الهندوسية"، وفقًا لمصالح الاستعمار والمفاهيم الغربية للدين. [63] [64] ومنذ تسعينيات القرن العشرين، كانت هذه التأثيرات ونتائجها موضوعًا للنقاش بين علماء الهندوسية، [63] [ملاحظة 14] كما استولى عليها أيضًا منتقدو النظرة الغربية للهند. [65] [ملاحظة 15]
التصنيف
يمكن تقسيم الهندوسية كما تُعرف عادةً إلى عدد من التيارات الرئيسية. ومن بين التقسيم التاريخي إلى ستة دارسانا (فلسفات)، هناك مدرستان، فيدانتا ويوجا ، هما الأبرز حاليًا. [66] والمدارس الست للفلسفة الهندوسية ، التي تعترف بسلطة الفيدا، هي: سانخيا ، ويوجا ، ونيايا ، وفايششيكا ، وميمامسا ، وفيدانتا . [5] [6]
تصنف الهندوسية الحديثة حسب الآلهة الأساسية، وهي أربعة تيارات رئيسية هي الفايشنافية (فيشنو)، والشيفية (شيفا)، والشاكتية (ديفي)، والسمارتية (خمسة آلهة تُعامل على أنها متساوية). [67] [68] [69] [70] تقبل الهندوسية أيضًا العديد من الكائنات الإلهية، حيث يعتبر العديد من الهندوس الآلهة جوانب أو مظاهر لحقيقة مطلقة أو نهائية غير شخصية واحدة أو إله أعلى ، بينما يزعم بعض الهندوس أن إلهًا معينًا يمثل الإله الأعلى وأن الآلهة المختلفة هي مظاهر أدنى لهذا الإله الأعلى. [71] تشمل الخصائص البارزة الأخرى الإيمان بوجود الأتمان (الذات)، وتناسخ الأتمان، والكارما بالإضافة إلى الإيمان بالدارما (الواجبات والحقوق والقوانين والسلوك والفضائل وطريقة العيش الصحيحة)، على الرغم من وجود اختلافات، حيث لا يتبع البعض هذه المعتقدات.
صنفت جون ماكدانييل (2007) الهندوسية إلى ستة أنواع رئيسية وأنواع ثانوية عديدة، من أجل فهم التعبير عن المشاعر بين الهندوس. [7] الأنواع الرئيسية، وفقًا لماكدانييل هي الهندوسية الشعبية ، التي تستند إلى التقاليد المحلية وطوائف الآلهة المحلية وهي أقدم نظام غير متعلم؛ الهندوسية الفيدية التي تستند إلى أقدم طبقات الفيدا، والتي يمكن إرجاعها إلى الألفية الثانية قبل الميلاد؛ الهندوسية الفيدانتية التي تستند إلى فلسفة الأوبانيشاد ، بما في ذلك أدفيتا فيدانتا ، التي تؤكد على المعرفة والحكمة؛ الهندوسية اليوغية، التي تتبع نص يوجا سوترا لباتانجالي التي تؤكد على الوعي الاستبطاني؛ الهندوسية الدارمية أو "الأخلاق اليومية"، والتي ذكرت ماكدانييل أنها نمطية في بعض الكتب على أنها "الشكل الوحيد للدين الهندوسي مع الإيمان بالكارما والأبقار والطبقات"؛ والبهاكتي أو الهندوسية التعبدية، حيث يتم دمج المشاعر الشديدة بشكل متقن في السعي وراء الروحانية. [7]
يميز مايكلز بين ثلاثة ديانات هندوسية وأربعة أشكال من التدين الهندوسي. [8] الديانات الهندوسية الثلاثة هي "الهندوسية البراهمية السنسكريتية"، و"الأديان الشعبية والأديان القبلية"، و"الأديان المؤسسة". [72] الأشكال الأربعة للتدين الهندوسي هي "كارما مارغا" الكلاسيكية، [73] وجنانا مارغا ، [74] وبهاكتي مارغا ، [74] و"البطولة"، التي تتجذر في التقاليد العسكرية . تشمل هذه التقاليد العسكرية الراميانية (عبادة بطل الأدب الملحمي، راما ، معتقدين أنه تجسيد لفيشنو) [75] وأجزاء من الهندوسية السياسية . [73] تسمى "البطولة" أيضًا فيريا مارغا . [74] وفقًا لمايكلز، ينتمي واحد من كل تسعة هندوس بالولادة إلى أحد أو كلا النوعين من الهندوسية البراهمية السنسكريتية والديانات الشعبية، سواء كانوا يمارسون أو لا يمارسون. ويصنف معظم الهندوس على أنهم ينتمون باختيارهم إلى إحدى "الأديان المؤسسة" مثل الفايشنافية والشيفية التي تركز على موكشا وغالبًا ما تقلل من أهمية سلطة كهنوت البراهمة (البراهمة) ولكنها تتضمن قواعد طقسية للهندوسية البراهمية السنسكريتية. [76] ويدرج بين "الأديان المؤسسة" البوذية والجاينية والسيخية التي أصبحت الآن ديانات منفصلة، والحركات التوفيقية مثل براهمو ساماج والجمعية الثيوصوفية ، بالإضافة إلى " مذاهب جورو " المختلفة والحركات الدينية الجديدة مثل ماهاريشي ماهيش يوغي و BAPS و ISKCON . [77]
يذكر إندن أن محاولة تصنيف الهندوسية حسب التصنيف بدأت في العصر الإمبراطوري، عندما سعى المبشرون التبشيريون والمسؤولون الاستعماريون إلى فهم الهندوسية وتصويرها من خلال مصالحهم. [78] تم تفسير الهندوسية على أنها لا تنبع من سبب روحي بل من خيال وخيال إبداعي، ليست مفاهيمية بل رمزية، ليست أخلاقية بل عاطفية، ليست عقلانية أو روحية بل من التصوف المعرفي. يقول إندن إن هذه الصورة النمطية اتبعت وتناسبت مع الضرورات الإمبراطورية في ذلك العصر، مما وفر المبرر الأخلاقي للمشروع الاستعماري. [78] من الروحانية القبلية إلى البوذية، تم استيعاب كل شيء كجزء من الهندوسية. حددت التقارير المبكرة التقليد والمقدمات العلمية لتصنيف الهندوسية، بالإضافة إلى الافتراضات الرئيسية والافتراضات الخاطئة التي كانت في أساس علم الهنديات . وفقًا لإندين، فإن الهندوسية لم تكن كما صورها لها رجال الدين الإمبراطوريون، كما أنه ليس من المناسب مساواة الهندوسية بأنها مجرد وحدة الوجود والمثالية الفلسفية لأدفايتا فيدانتا. [78]
يقترح بعض الأكاديميين أن الهندوسية يمكن النظر إليها كفئة ذات "حواف غامضة" بدلاً من كونها كيانًا محددًا جيدًا وجامدًا. بعض أشكال التعبير الديني تشكل محورًا للهندوسية والبعض الآخر، على الرغم من عدم كونها محورية، لا تزال ضمن الفئة. بناءً على هذه الفكرة، طورت غابرييلا إيشينجر فيرو لوزي "نهج نظرية النموذج الأولي" لتعريف الهندوسية. [79]
ساناتانا دارما
بالنسبة لأتباعها، الهندوسية هي طريقة تقليدية للحياة. [83] يشير العديد من الممارسين إلى الشكل "الأرثوذكسي" للهندوسية باسم ساناتانا دارما ، "القانون الأبدي" أو "الطريق الأبدي". [84] [85] يعتبر الهندوس أن الهندوسية عمرها آلاف السنين. يتصور التسلسل الزمني البوراني ، كما ورد في المهابهاراتا ورامايانا والبورانا ، جدولًا زمنيًا للأحداث المتعلقة بالهندوسية بدءًا من قبل [ كلمات مراوغة ] 3000 قبل الميلاد. تُستخدم كلمة دارما هنا لتعني الدين المماثل للغات الهندو آرية الحديثة ، وليس معناها السنسكريتي الأصلي. تُعتبر جميع جوانب الحياة الهندوسية، أي اكتساب الثروة ( أرثا )، وتحقيق الرغبات ( كاما )، وتحقيق التحرر ( موكشا )، جزءًا من "دارما"، التي تجسد "الطريقة الصحيحة للعيش" والمبادئ المتناغمة الأبدية في تحقيقها. [86] [87] إن استخدام مصطلح ساناتانا دارما للهندوسية هو استخدام حديث، يستند إلى الاعتقاد بأن أصول الهندوسية تكمن وراء التاريخ البشري، كما هو موضح في النصوص الهندوسية . [88] [89] [90] [91] [ يحتاج إلى توضيح ]
يشير مصطلح ساناتانا دارما إلى "مجموعة من الحقائق الخالدة والأبدية" وهذه هي الطريقة التي ينظر بها الهندوس إلى أصول دينهم. يُنظر إليه باعتباره تلك الحقائق والتقاليد الأبدية التي لها أصول تتجاوز التاريخ البشري - الحقائق التي تم الكشف عنها إلهيًا ( شروتي ) في الفيدا ، أقدم كتب العالم المقدسة. [92] [93] بالنسبة للعديد من الهندوس، فإن الهندوسية هي تقليد يمكن تتبعه على الأقل إلى العصر الفيدي القديم. يقول هاتشر إن المصطلح الغربي "الدين" إلى الحد الذي يعني فيه "عقيدة ومؤسسة يمكن تتبعها إلى مؤسس واحد" غير مناسب لتقاليدهم. [92] [94] [ملاحظة 16]
يشير مصطلح ساناتانا دارما تاريخيًا إلى الواجبات "الأبدية" التي فرضها الدين الهندوسي، مثل الصدق، والامتناع عن إيذاء الكائنات الحية ( أهيمسا )، والنقاء، وحسن النية، والرحمة، والصبر، والتسامح، وضبط النفس، والكرم، والزهد. تنطبق هذه الواجبات بغض النظر عن الطبقة أو الطائفة أو الطائفة التي ينتمي إليها الهندوسي، وتتناقض معسفادهارما"، "واجب المرء الخاص"، وفقًا لطبقته أو طائفته (فارنا) ومرحلة حياته (بوروسارثا).[الويب 5]في السنوات الأخيرة، استخدم القادة الهندوس والمصلحون والقوميون هذا المصطلح للإشارة إلى الهندوسية. أصبح ساناتانا دارما مرادفًا للحقيقة "الأبدية" وتعاليم الهندوسية، التي تتجاوز التاريخ وهي "غير متغيرة وغير قابلة للتجزئة وغير طائفية في نهاية المطاف".[الويب 5]
دارما فايديكا
أشار البعض إلى الهندوسية باسم دارما فايديكا . [96] تعني كلمة "فايديكا" في اللغة السنسكريتية "مشتق من الفيدا أو متوافق معها" أو "متعلق بالفيدا". [ويب 6] استخدم العلماء التقليديون مصطلحي فايديكا وأفيديكا، أولئك الذين يقبلون الفيدا كمصدر للمعرفة الموثوقة وأولئك الذين لا يفعلون ذلك، للتمييز بين المدارس الهندية المختلفة والجاينية والبوذية والشارفاكا. وفقًا لكلاوس كلوسترماير، فإن مصطلح دارما فايديكا هو أقدم تسمية ذاتية للهندوسية. [97] [98] وفقًا لأرفيند شارما ، تشير الأدلة التاريخية إلى أن "الهندوس كانوا يشيرون إلى دينهم بمصطلح دارما فايديكا أو أحد أشكاله" بحلول القرن الرابع الميلادي. [99] وفقًا لبريان ك. سميث، "من الممكن مناقشة ما إذا كان مصطلح "الدارما الفيديكا" لا يمكن مقارنته بمصطلح "الهندوسية" أو "الدين الهندوسي "، مع التنازلات المناسبة للخصوصية التاريخية والثقافية والأيديولوجية، وترجمته إلى "الهندوسية" أو "الدين الهندوسي". [100]
أياً كان الأمر، فإن العديد من المصادر الدينية الهندوسية ترى أن الأشخاص أو الجماعات التي تعتبرها غير فيدية (والتي ترفض varnaŹ�āśrama الفيدية - "الطبقات ومراحل الحياة" الأرثوذكسية) هم زنادقة (pāŹ�aṇḍa/pākhaṇḍa). على سبيل المثال، تعتبر Bhāgavata Purāṇa البوذيين والجاينيين وكذلك بعض مجموعات Shaiva مثل Paśupatas و Kāpālins على أنهم pāŹ�aṇḍas (زنادقة). [101]
وفقًا لأليكسيس ساندرسون ، فإن النصوص السنسكريتية المبكرة تفرق بين تقاليد فايديكا وفايشنافا وشيفا وشاكتا وساورا والبوذية والجاينية. ومع ذلك، فإن الإجماع الهندي في أواخر الألفية الأولى الميلادية "توصل بالفعل إلى تصور كيان معقد يتوافق مع الهندوسية في مقابل البوذية والجاينية باستثناء أشكال معينة فقط من شاكتا-شيفا المناهضة للقانون " من طياته. [الويب 7] اعتبر البعض في مدرسة ميمامسا للفلسفة الهندوسية أن الأجاماس مثل بانكاراتريكا غير صالحة لأنها لا تتوافق مع الفيدا. رفض بعض علماء كشمير التقاليد التانترية الباطنية لتكون جزءًا من دارما فايديكا. [الويب 7] [الويب 8] لقد تحدى تقليد شيفا الزهدي، الذي يعود تاريخه إلى حوالي 500 م، إطار فايديكا وأصر على أن أجاماس وممارساتهم لم تكن صالحة فحسب، بل كانت متفوقة على ممارسات فايديكا. [الويب 9] ومع ذلك، يضيف ساندرسون، فإن هذا التقليد الزهدي الشيفي اعتبر نفسه مخلصًا حقًا للتقاليد الفيدية و"أجمع على أن شروتي وسمرتي في البراهمانية صالحة عالميًا وفريدًا في مجالها الخاص، [...] وعلى هذا النحو فهي [الفيدا] هي الوسيلة الوحيدة للإنسان للحصول على المعرفة الصحيحة [...]". [الويب 9]
يشير مصطلح "دارما فايديكا" إلى مجموعة من الممارسات "المستندة إلى الفيدا"، ولكن من غير الواضح ما الذي تعنيه عبارة "المستندة إلى الفيدا" حقًا، كما يقول جوليوس ليبنر. [94] يقول ليبنر إن "دارما فايديكا" أو "أسلوب الحياة الفيدى" لا يعني "أن الهندوسية دينية بالضرورة" أو أن الهندوس لديهم "معنى تقليدي أو مؤسسي" مقبول عالميًا لهذا المصطلح. [94] بالنسبة للعديد من الناس، فهو مصطلح ثقافي أيضًا. لا يمتلك العديد من الهندوس نسخة من الفيدا ولا لم يروا أو يقرؤوا شخصيًا أجزاء من الفيدا، مثل المسيحي الذي قد يرتبط بالكتاب المقدس أو المسلم الذي قد يرتبط بالقرآن. ومع ذلك، يقول ليبنر، "هذا لا يعني أن توجه حياتهم [الهندوسية] بالكامل لا يمكن إرجاعه إلى الفيدا أو أنه لا ينبع منها بطريقة ما". [94]
ورغم أن العديد من الهندوس المتدينين يعترفون ضمناً بسلطة الفيدا، فإن هذا الاعتراف غالباً ما يكون "ليس أكثر من إعلان بأن شخصاً ما يعتبر نفسه هندوسياً"، [102] [ملاحظة 17] و"يقدم معظم الهنود اليوم خدمة لفظية للفيدا ولا يهتمون بمحتوى النص". [103] ويتحدى بعض الهندوس سلطة الفيدا، وبالتالي يعترفون ضمناً بأهميتها لتاريخ الهندوسية، كما يقول ليبنر. [94]
التعريف القانوني
أعطى بال جانجادهار تيلاك التعريف التالي في جيتا راهاسيا (1915): "قبول الفيدا باحترام؛ والاعتراف بحقيقة أن الوسائل أو الطرق للخلاص متنوعة؛ وإدراك حقيقة أن عدد الآلهة التي يجب عبادتها كبير". [104] [105] وقد استشهدت به المحكمة العليا الهندية في عام 1966، [104] [105] ومرة أخرى في عام 1995، "باعتباره" تعريفًا مناسبًا ومرضيًا "، [106] ولا يزال التعريف القانوني للهندوس اليوم. [107]
التنوع والوحدة
تنوع
المعتقدات الهندوسية واسعة ومتنوعة، وبالتالي غالبًا ما يشار إلى الهندوسية على أنها عائلة من الديانات وليس دينًا واحدًا. [web 10] داخل كل دين في عائلة الديانات هذه، توجد لاهوتات وممارسات ونصوص مقدسة مختلفة. [web 11] [108] [109] [110] [web 12] لا تمتلك الهندوسية "نظامًا موحدًا للإيمان مشفرًا في إعلان الإيمان أو العقيدة "، [33] بل هي مصطلح شامل يضم تعدد الظواهر الدينية في الهند. [a] [111] وفقًا للمحكمة العليا في الهند ،
"وعلى النقيض من الديانات الأخرى في العالم، فإن الديانة الهندوسية لا تدعي وجود نبي واحد، ولا تعبد إلهًا واحدًا، ولا تؤمن بأي مفهوم فلسفي واحد، ولا تتبع أي فعل من أفعال الطقوس أو العروض الدينية؛ بل إنها في الواقع لا تلبي السمات التقليدية للدين أو العقيدة. إنها طريقة حياة وليس أكثر من ذلك". [112]
إن جزءًا من المشكلة في التعريف الموحد لمصطلح الهندوسية هو حقيقة أن الهندوسية ليس لها مؤسس. [113] إنها عبارة عن توليفة من تقاليد مختلفة، [114] "البراهمانية، وتقاليد الزناة والتقاليد الشعبية أو المحلية". [115]
من الصعب أيضًا استخدام الإيمان بالله كمبدأ موحد للهندوسية، لأنه في حين تفترض بعض الفلسفات الهندوسية وجود وجود إلهي للخلق، فإن هندوسًا آخرين ملحدون أو كانوا ملحدين . [116]
الشعور بالوحدة
على الرغم من الاختلافات، هناك أيضًا شعور بالوحدة. [117] تبجل معظم التقاليد الهندوسية مجموعة من الأدبيات الدينية أو المقدسة ، الفيدا، [118] على الرغم من وجود استثناءات. [119] هذه النصوص هي تذكير بالتراث الثقافي القديم ونقطة فخر للهندوس، [120] [121] على الرغم من أن لويس رينو ذكر أنه "حتى في المجالات الأكثر تقليدية، أصبح التبجيل للفيدا مجرد رفع للقبعة". [120] [122]
يذكر هالبفاس أنه على الرغم من أن الشيفية والفايشنافية يمكن اعتبارهما "مجموعات دينية مستقلة بذاتها"، [117] إلا أن هناك درجة من التفاعل والإشارة بين "المنظرين والممثلين الأدبيين" [117] لكل تقليد مما يشير إلى وجود "إحساس أوسع بالهوية، وإحساس بالتماسك في سياق مشترك والإدماج في إطار وأفق مشترك". [117]
الهندوسية الكلاسيكية
لعب البراهمة دورًا أساسيًا في تطوير التوليف الهندوسي ما بعد الفيدي، ونشر الثقافة الفيدية بين المجتمعات المحلية، ودمج التدين المحلي في الثقافة البراهمية عبر الإقليمية. [123] في فترة ما بعد جوبتا، تطورت الفيدانتا في جنوب الهند، حيث تم الحفاظ على الثقافة البراهمية الأرثوذكسية والثقافة الهندوسية، [124] بناءً على التقاليد الفيدية القديمة مع "استيعاب المطالب المتعددة للهندوسية". [125]
التطورات في العصور الوسطى
تطور مفهوم القواسم المشتركة للعديد من الديانات والتقاليد الهندية بشكل أكبر منذ القرن الثاني عشر الميلادي. [126] يتتبع لورينزن ظهور "تشابه عائلي"، وما يسميه "بدايات الهندوسية في العصور الوسطى والحديثة" التي تشكلت، في حوالي 300-600 ميلادي، مع تطور البورانا المبكرة، والاستمرارية مع الدين الفيدى السابق. [127] يذكر لورينزن أن تأسيس الهوية الذاتية الهندوسية حدث "من خلال عملية تعريف الذات المتبادلة مع الآخر المسلم المتناقض". [128] وفقًا للورينزن، فإن "وجود الآخر" [128] ضروري للاعتراف بـ "تشابه العائلة الفضفاض" بين التقاليد والمدارس المختلفة. [129]
وفقًا لعالم الهنديات أليكسيس ساندرسون ، قبل وصول الإسلام إلى الهند، "فرّقت المصادر السنسكريتية بين تقاليد فايديكا وفايشانفا وشايفا وساكتا وساورا والبوذية والجاينية، لكن لم يكن لها اسم يدل على الخمسة الأولى من هذه التقاليد ككيان جماعي ضد البوذية والجاينية". يقول ساندرسون إن غياب الاسم الرسمي هذا لا يعني أن المفهوم المقابل للهندوسية لم يكن موجودًا. بحلول أواخر الألفية الأولى الميلادية، ظهر مفهوم الاعتقاد والتقاليد المتميزة عن البوذية والجاينية. [web 7] تقبل هذا التقليد المعقد في هويته كل ما هو هندوسي حاليًا تقريبًا، باستثناء بعض الحركات التانترية المناهضة للقانون . [web 7] تساءل بعض المفكرين المحافظين في تلك الأوقات عما إذا كانت بعض نصوص أو ممارسات شيفا وفايشنفا وشاكتا متوافقة مع الفيدا، أو كانت غير صالحة في مجملها. لقد اتفق المعتدلون آنذاك، ومعظم علماء الأصولية في وقت لاحق، على أنه على الرغم من وجود بعض الاختلافات، فإن أساس معتقداتهم، وقواعد الطقوس، والمقدمات الروحية، والخلاص، كانت واحدة. يقول ساندرسون: "هذا الشعور بالوحدة الأكبر، أصبح يسمى الهندوسية". [الصفحة 7]
وفقًا لنيكلسون، فقد بدأ بعض المفكرين بالفعل بين القرنين الثاني عشر والسادس عشر في التعامل مع التعاليم الفلسفية المتنوعة للأوبانيشاد والملاحم والبورانا والمدارس المعروفة بأثر رجعي باسم "الأنظمة الستة" ( سادارسانا ) للفلسفة الهندوسية السائدة باعتبارها كلًا واحدًا. [130] كما لاحظ ميكيل بورلي ميل "لطمس التمييزات الفلسفية" . [131] أطلق هاكر على هذا "الشمولية" [118] ويتحدث مايكلز عن "العادة التعريفية". [12] يحدد لورينزن أصول الهوية الهندوسية المتميزة في التفاعل بين المسلمين والهندوس، [132] وعملية "التعريف الذاتي المتبادل مع المسلم الآخر المتناقض"، [133] [38] والتي بدأت قبل عام 1800 بوقت طويل. [134] يلاحظ مايكلز:
وكرد فعل مضاد للتفوق الإسلامي وكجزء من عملية التقسيم الإقليمي المستمرة، تطورت ابتكاران دينيان في الديانات الهندوسية: تشكيل الطوائف والتاريخ الذي سبق القومية اللاحقة ... [القديسون] وأحيانًا زعماء الطوائف المتشددين، مثل الشاعر الماراثي توكارام (1609-1649) ورامداس (1608-1681)، عبروا عن أفكار مجدوا فيها الهندوسية والماضي. كما أنتج البراهمة نصوصًا تاريخية بشكل متزايد، وخاصة المديح وسجلات المواقع المقدسة (المهاتما)، أو طوروا شغفًا تأمليًا بجمع وتجميع مجموعات واسعة من الاقتباسات حول مواضيع مختلفة. [135]
مناظر استعمارية
كما تم ترويج فكرة "الهندوسية" باعتبارها "تقليدًا دينيًا عالميًا واحدًا" [136] من قبل المبشرين التبشيريين وعلماء الهنديات الأوروبيين في القرن التاسع عشر، وهي الأدوار التي يقوم بها أحيانًا نفس الشخص، والذي اعتمد على النصوص المحفوظة من قبل البراهمة (الكهنة) للحصول على معلوماتهم عن الديانات الهندية، والملاحظات الروحانية التي افترض المستشرقون التبشيريون أنها هندوسية. [136] [78] [137] أثرت هذه التقارير على تصورات الهندوسية. يذكر علماء مثل بينينجتون أن التقارير الاستعمارية الجدلية أدت إلى صور نمطية ملفقة حيث كانت الهندوسية مجرد وثنية صوفية مكرسة لخدمة الشياطين، [ملاحظة 18] بينما يذكر علماء آخرون أن البناءات الاستعمارية أثرت على الاعتقاد بأن الفيدا وبهاجافاد جيتا ومانوسمريتي ونصوص مماثلة كانت جوهر التدين الهندوسي، وفي الارتباط الحديث بين "العقيدة الهندوسية" ومدارس فيدانتا (وخاصة أدفايتا فيدانتا) كمثال نموذجي للطبيعة الصوفية للهندوسية". [139] [ملاحظة 19] بينينجتون، في حين يتفق على أن دراسة الهندوسية كدين عالمي بدأت في العصر الاستعماري، لا يتفق مع أن الهندوسية اختراع من العصر الأوروبي الاستعماري. [140] ويذكر أن اللاهوت المشترك وقواعد الطقوس المشتركة وطريقة الحياة لأولئك الذين يعرّفون أنفسهم على أنهم هندوس يمكن إرجاعها إلى العصور القديمة. [140] [ملاحظة 20]
الحداثة الهندوسية والفيدانتا الجديدة
إن الدين كله موجود في الفيدانتا، أي في المراحل الثلاث لفلسفة الفيدانتا، وهي الدفايتا، والفيشتادفايتا، والأدفايتا؛ كل مرحلة تأتي بعد الأخرى. وهذه هي المراحل الثلاث للنمو الروحي في الإنسان. وكل مرحلة منها ضرورية. وهذا هو جوهر الدين: الفيدانتا، المطبقة على العادات والعقائد العرقية المختلفة في الهند، هي الهندوسية.
- سوامي فيفيكاناندا [الويب 13]
وقد تطور هذا الشمول [149] بشكل أكبر في القرنين التاسع عشر والعشرين من خلال حركات الإصلاح الهندوسية والنيوفيدانتا، [150] وأصبح سمة مميزة للهندوسية الحديثة. [118]
بدءًا من القرن التاسع عشر، أعاد الحداثيون الهنود تأكيد الهندوسية باعتبارها أحد الأصول الرئيسية للحضارة الهندية، [64] وفي الوقت نفسه "تطهير" الهندوسية من عناصرها التانترية [151] ورفع العناصر الفيدية. تم عكس الصور النمطية الغربية، مع التأكيد على الجوانب العالمية، وتقديم مناهج حديثة للمشاكل الاجتماعية. [64] كان لهذا النهج جاذبية كبيرة، ليس فقط في الهند، بل وأيضًا في الغرب. [64] الممثلون الرئيسيون لـ "الحداثة الهندوسية" [152] هم رام موهان روي وسوامي فيفيكاناندا وسارفيبالي رادها كريشنان ومهاتما غاندي . [153]
يُعرف راجا رام موهان روي بأنه والد النهضة الهندوسية . [154] كان له تأثير كبير على سوامي فيفيكاناندا، الذي كان، وفقًا لفلوود، "شخصية ذات أهمية كبيرة في تطوير فهم ذاتي هندوسي حديث وفي صياغة وجهة نظر الغرب عن الهندوسية". [155] تتمحور فلسفته حول فكرة أن الإله موجود في جميع الكائنات، وأن جميع البشر يمكنهم تحقيق الاتحاد مع هذه "الإلهية الفطرية"، [152] وأن رؤية هذا الإله باعتباره جوهر الآخرين سيعزز الحب والوئام الاجتماعي. [152] وفقًا لففيكاناندا، هناك وحدة أساسية في الهندوسية، والتي تكمن وراء تنوع أشكالها العديدة. [152] وفقًا لفلوود، فإن رؤية فيفيكاناندا للهندوسية "هي رؤية مقبولة عمومًا من قبل معظم الهندوس من الطبقة المتوسطة الناطقين باللغة الإنجليزية اليوم". [156] سعى سارفيبالي رادها كريشنان إلى التوفيق بين العقلانية الغربية والهندوسية، "فقدّم الهندوسية باعتبارها تجربة دينية عقلانية وإنسانية في الأساس". [157]
تتمتع هذه "الهندوسية العالمية" [158] بجاذبية عالمية تتجاوز الحدود الوطنية [158] ، ووفقًا لفلوود، "أصبحت دينًا عالميًا إلى جانب المسيحية والإسلام والبوذية"، [158] لكل من مجتمعات الشتات الهندوسي والغربيين الذين ينجذبون إلى الثقافات والأديان غير الغربية. [158] وتؤكد على القيم الروحية العالمية مثل العدالة الاجتماعية والسلام و"التحول الروحي للإنسانية". [158] وقد تطورت جزئيًا بسبب "إعادة التثاقف"، [159] أو تأثير البيتزا ، [159] حيث تم تصدير عناصر من الثقافة الهندوسية إلى الغرب، واكتسبت شعبية هناك، ونتيجة لذلك اكتسبت شعبية أكبر في الهند أيضًا. [159] جلبت هذه العولمة للثقافة الهندوسية "إلى الغرب تعاليم أصبحت قوة ثقافية مهمة في المجتمعات الغربية، والتي أصبحت بدورها قوة ثقافية مهمة في الهند، موطنها الأصلي". [160]
الهند الحديثة والعالم
لقد دافعت حركة الهندوتفا على نطاق واسع عن وحدة الهندوسية، ورفضت الاختلافات واعتبرت الهند دولة هندوسية منذ العصور القديمة. [161] وهناك افتراضات بالهيمنة السياسية للقومية الهندوسية في الهند ، والمعروفة أيضًا باسم " نيو هندوتفا ". [162] [163] كما كانت هناك زيادة في هيمنة الهندوتفا في نيبال ، على غرار هيمنة الهند . [164] يتزايد نطاق الهندوسية أيضًا في أجزاء أخرى من العالم، بسبب التأثيرات الثقافية مثل حركة اليوجا وهاري كريشنا من قبل العديد من المنظمات التبشيرية، وخاصة من قبل ISKCON وهذا يرجع أيضًا إلى هجرة الهندوس الهنود إلى دول أخرى في العالم. [165] [166] تنمو الهندوسية بسرعة في العديد من الدول الغربية وفي بعض الدول الأفريقية . [ملاحظة 21]
التقاليد الرئيسية
الطوائف
لا تمتلك الهندوسية سلطة عقائدية مركزية ولا يدعي العديد من الهندوس الممارسين أنهم ينتمون إلى أي طائفة أو تقليد معين. [169] ومع ذلك، تُستخدم أربع طوائف رئيسية في الدراسات العلمية: الشيفية والشاكتية والسمارية والفايشنافية . [67] [68] [69] [ 70] تختلف هذه الطوائف بشكل أساسي في الإله المركزي المعبود والتقاليد والنظرة السوتيريولوجية . [ 170] يذكر ليبنر أن طوائف الهندوسية تختلف عن تلك الموجودة في الديانات الرئيسية في العالم، لأن الطوائف الهندوسية غامضة مع الأفراد الذين يمارسون أكثر من ديانة واحدة، ويقترح مصطلح "التعددية الهندوسية". [171]
لا توجد بيانات إحصائية متاحة عن التاريخ الديموغرافي أو الاتجاهات الخاصة بالتقاليد داخل الهندوسية. [172] وتختلف التقديرات بشأن العدد النسبي للمتبنين في التقاليد المختلفة للهندوسية. وفقًا لتقديرات عام 2010 التي أجراها جونسون وجريم، فإن تقليد الفايشنافية هو أكبر مجموعة بحوالي 641 مليونًا أو 67.6٪ من الهندوس، تليها الشيفية مع 252 مليونًا أو 26.6٪، والشاكتية مع 30 مليونًا أو 3.2٪ وتقاليد أخرى بما في ذلك الهندوسية الجديدة والهندوسية الإصلاحية مع 25 مليونًا أو 2.6٪. [173] [174] على النقيض من ذلك، وفقًا لجونز وريان، فإن الشيفية هي أكبر تقاليد الهندوسية. [175] [ملاحظة 22]
الفايشنافية هي التقليد الديني التعبدي الذي يعبد فيشنو [ملاحظة 23] وأتباعه، وخاصة كريشنا وراما. [177] إن أتباع هذه الطائفة غير زاهدين بشكل عام، ورهبان، وموجهين نحو الأحداث المجتمعية والممارسات التعبدية المستوحاة من كريشنا "المحب الحميم، السعيد، المرح" وأتباع فيشنو الآخرين. [170] تتضمن هذه الممارسات أحيانًا الرقص الجماعي، وغناء الكيرتان والبهاجان ، مع الصوت والموسيقى التي يعتقد البعض أنها تتمتع بقوى تأملية وروحية. [178] عادة ما تكون عبادة المعابد والمهرجانات معقدة في الفايشنافية. [ 179] توفر بهاجافاد جيتا ورامايانا، جنبًا إلى جنب مع البوراناس الموجهة نحو فيشنو، أسسها التوحيدية. [180]
الشيفية هي التقليد الذي يركز على شيفا. ينجذب الشيفيون أكثر إلى الفردية الزهدية، ولديها العديد من المدارس الفرعية. [170] تشمل ممارساتهم التعبد على غرار البهاكتي، ومع ذلك فإن معتقداتهم تميل نحو المدارس غير الثنائية والوحيدية للهندوسية مثل أدفيتا وراجا يوغا. [181] [178] يعبد بعض الشيفيين في المعابد، بينما يؤكد آخرون على اليوجا، ويسعون إلى أن يكونوا واحدًا مع شيفا في الداخل. [182] الصور الرمزية غير شائعة، ويتخيل بعض الشيفيين الإله على أنه نصف ذكر ونصف أنثى، كدمج للمبادئ الذكورية والأنثوية ( أردهاناريشفارا ). ترتبط الشيفية بالشاكتية، حيث يُنظر إلى شاكتي على أنها زوجة شيفا. [181] تشمل الاحتفالات المجتمعية المهرجانات والمشاركة مع الفايشنافيين في الحج مثل كومبه ميلا . [183] كانت ممارسة الشيفية أكثر شيوعًا في شمال الهيمالايا من كشمير إلى نيبال، وفي جنوب الهند. [184]
تركز الشاكتيزم على عبادة الإلهة شاكتي أو ديفي باعتبارها الأم الكونية، [170] وهي شائعة بشكل خاص في الولايات الشمالية الشرقية والشرقية من الهند مثل آسام والبنغال . يتم تصوير ديفي في أشكال أكثر لطفًا مثل بارفاتي ، زوجة شيفا؛ أو كآلهة محاربات شرسات مثل كالي ودورجا . يدرك أتباع الشاكتيزم أن شاكتي هي القوة التي تكمن وراء المبدأ الذكوري. ترتبط الشاكتيزم أيضًا بممارسات التانترا . [185] تشمل الاحتفالات المجتمعية المهرجانات ، وبعضها يشمل المواكب وغمر الأصنام في البحر أو المسطحات المائية الأخرى. [186]
تركز السمارتية عبادتها في وقت واحد على جميع الآلهة الهندوسية الرئيسية : شيفا، فيشنو، شاكتي، غانيشا، سوريا وسكاندا . [ 187 ] تطور تقليد السمارتا خلال الفترة الكلاسيكية (المبكرة) للهندوسية حول بداية العصر المشترك، عندما نشأت الهندوسية من التفاعل بين البراهمية والتقاليد المحلية. [188] [189] يتماشى تقليد السمارتا مع أدفايتا فيدانتا، ويعتبر آدي شانكارا مؤسسها أو مصلحها، الذي اعتبر عبادة الله بالصفات ( ساجونا براهمان ) رحلة نحو تحقيق الله بدون صفات (نيرجونا براهمان، أتمان، معرفة الذات). [190] [191] مصطلح السمارتية مشتق من نصوص سمريتي الهندوسية، أي أولئك الذين يتذكرون التقاليد في النصوص. [181] [192] تمارس هذه الطائفة الهندوسية فلسفة جنانا يوغا، ودراسات كتابية، وتأمل، ومسار تأملي يسعى إلى فهم وحدة الذات مع الله. [181] [193]
العرقيات
الهندوسية هي تقليديًا ديانة متعددة الأعراق . في شبه القارة الهندية ، تنتشر على نطاق واسع بين العديد من المجموعات العرقية الهندية الآرية والدرافيدية وغيرها من المجموعات العرقية في جنوب آسيا ، [194] على سبيل المثال، شعب ميتاي ( عرقية تبتية بورمية في ولاية مانيبور في شمال شرق الهند ). [195]
بالإضافة إلى ذلك، في العصور القديمة والعصور الوسطى ، كانت الهندوسية هي الدين الرسمي في العديد من الممالك الهندية في آسيا، والهند الكبرى - من أفغانستان ( كابول ) في الغرب بما في ذلك كل جنوب شرق آسيا تقريبًا في الشرق ( كمبوديا وفيتنام وإندونيسيا وجزئيًا الفلبين ) - ولم تحل محلها البوذية والإسلام إلا بحلول القرن الخامس عشر في كل مكان تقريبًا، [196] [197] باستثناء العديد من المجموعات العرقية الأسترونيزية الهندوسية الثانوية ، مثل الباليين [26] وشعب تنغير [198] في إندونيسيا، والشام في فيتنام. [199] أيضًا ، لا يزال مجتمع صغير من البشتون الأفغان الذين هاجروا إلى الهند بعد التقسيم ملتزمًا بالهندوسية. [200]
يمارس شعب كالاش الهندي الآري في باكستان تقليديًا دينًا محليًا وثيق الصلة بالدين الهندي الإيراني القديم، ويشبه الدين الفيدى القديم. [201] في حين ارتبط بالدين اليوناني، بسبب رواية الأصل التي تقول إن كالاش ينحدرون من جنود الإسكندر الأكبر اليونانيين، يتحدث كالاش لغة هندية آرية، ودينهم أقرب إلى الهندوسية من دين جيش الإسكندر. [202]
يوجد العديد من الهندوس الغانيين الجدد في غانا، الذين اعتنقوا الهندوسية بسبب أعمال سوامي غاناندا ساراسواتي ودير الهندوس في إفريقيا [203]. منذ بداية القرن العشرين، وبفضل قوات بابا بريماناندا بهاراتي (1858-1914)، وسوامي فيفيكاناندا ، وأيه سي باكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا وغيرهم من المبشرين، اكتسبت الهندوسية انتشارًا معينًا بين الشعوب الغربية. [204]
الكتب المقدسة
إن الكتب المقدسة القديمة للهندوسية كانت في البداية باللغة السنسكريتية الفيدية ثم في وقت لاحق باللغة السنسكريتية الكلاسيكية. وتصنف هذه النصوص إلى قسمين: شروتي وسمريتي . شروتي هي apauruṣeyā ( حرفيًا " ليست مصنوعة من رجل " ) ولكنها موحاة من قبل ريشيس ( حرفيًا " الرائين " )، وتعتبر ذات أعلى سلطة ، في حين أن سمريتي من صنع الإنسان ولها سلطة ثانوية. [205] وهما أعلى مصدرين للدارما ، والاثنان الآخران هما Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara ( حرفيًا " سلوك الناس النبلاء " ) وأخيرًا Ātma tuṣṭi ( حرفيًا " ما يرضي النفس " ). [ملاحظة 25]
تم تأليف الكتب المقدسة الهندوسية وحفظها ونقلها شفهيًا عبر الأجيال لعدة قرون قبل كتابتها. [206] [207] على مدى قرون عديدة، صقل الحكماء التعاليم ووسعوا نطاق شروتي وسمريتي، بالإضافة إلى تطوير الشاسترا مع النظريات المعرفية والميتافيزيقية لستة مدارس كلاسيكية من الهندوسية. [ بحاجة لمصدر ]
تشير كلمة شروتي ( حرفيًا " ما يُسمع " ) [208] في المقام الأول إلى الفيدا ، التي تشكل أقدم سجل للكتب المقدسة الهندوسية ، وتُعتبر حقائق أبدية كُشفت للحكماء القدماء ( ريشيس ). [209] هناك أربعة فيدا - ريجفيدا وسامافيدا وياجورفيدا وأثارفافيدا . تم تصنيف كل فيدا إلى أربعة أنواع رئيسية من النصوص - سامهيتاس (الترانيم والبركات)، والأرانياكا ( نص عن الطقوس والاحتفالات والتضحيات والتضحيات الرمزية)، والبراهمانا (تعليقات على الطقوس والاحتفالات والتضحيات)، والأوبنشاد ( نص يناقش التأمل والفلسفة والمعرفة الروحية). [210] [211] [212] [213] سُميَّت الجزئين الأولين من الفيدا فيما بعد باسم كارماكانادا (الجزء الطقسي)، بينما شكل الجزئين الأخيرين جاناكاندا (جزء المعرفة، الذي يناقش البصيرة الروحية والتعاليم الفلسفية). [214] [215] [216] [217]
الأوبانيشاد هي أساس الفكر الفلسفي الهندوسي وقد أثرت بشكل عميق على التقاليد المتنوعة. [218] [219] [145] من بين شروتي (مجموعة فيدية)، الأوبانيشاد وحدها لها تأثير واسع النطاق بين الهندوس، وتعتبر الكتب المقدسة بامتياز للهندوسية، واستمرت أفكارها المركزية في التأثير على أفكارها وتقاليدها. [218] [143] يذكر الفيلسوف الهندي سارفيبالي رادها كريشنان أن الأوبانيشاد لعبت دورًا مهيمنًا منذ ظهورها. [220] هناك 108 أوبانيشاد موكتيكا في الهندوسية، منها ما بين 10 و13 يعتبرها العلماء بشكل مختلف أوبانيشاد رئيسية . [217] [221]
أشهر سمريتي ( حرفيًا " ما يُذكر " ) هي الملاحم الهندوسية والبورانا ( حرفيًا " ما هو قديم " ). تتكون الملاحم من المهابهاراتا ورامايانا . تعد بهاجافاد جيتا جزءًا لا يتجزأ من المهابهاراتا وواحدة من أكثر النصوص المقدسة الهندوسية شعبية. [ 222] يُطلق عليها أحيانًا اسم جيتوبانيشاد ، ثم يتم وضعها في فئة شروتي ("مسموعة")، كونها أوبانيشادية في المحتوى. [223] تحتوي البورانا ، التي بدأت في التأليف منذ حوالي 300 م فصاعدًا، [224] على أساطير واسعة النطاق، وهي مركزية في توزيع الموضوعات المشتركة في الهندوسية من خلال السرديات الحية. يُعد يوجا سوترا نصًا كلاسيكيًا لتقليد اليوغا الهندوسي، والذي اكتسب شعبية متجددة في القرن العشرين. [225]
منذ القرن التاسع عشر، أعاد الحداثيون الهنود تأكيد "الأصول الآرية" للهندوسية، فـ"طهروا" الهندوسية من عناصرها التانترية [151] ورفعوا من شأن العناصر الفيدية. يرى الحداثيون الهندوس مثل فيفيكاناندا أن الفيدا هي قوانين العالم الروحي، والتي ستظل موجودة حتى لو لم يتم الكشف عنها للحكماء. [226] [227]
التانترا هي الكتب الدينية التي تعطي أهمية للطاقة الأنثوية للإلهة التي في شكلها المتجسد لها شكل لطيف وعنيف. في التقاليد التانترا، يتم عبادة رادا وبارفاتي ودورجا وكالي رمزيًا وكذلك في أشكالهم المتجسدة. [ 228] تشير الآجاماس في التانترا إلى الكتب المقدسة أو تعاليم شيفا لشاكتي، [229] بينما تشير نيجماس إلى الفيدا وتعاليم شاكتي لشيفا. [229] في المدارس الآجاماسية للهندوسية ، الأدب الفيدي والأجاماس متساويان في السلطة. [230] [231]
المعتقدات
تشمل الموضوعات البارزة في المعتقدات الهندوسية (على سبيل المثال لا الحصر) دارما (الأخلاق / الواجبات)، وسامسارا (الدورة المستمرة من التشابك في المشاعر والولادة والحياة والموت والولادة الجديدة)، والكارما (الفعل والنية والعواقب)، وموكشا (التحرر من التعلق والسامسارا)، واليوغا المختلفة (المسارات أو الممارسات). [15] ومع ذلك، لا توجد كل هذه الموضوعات بين الأنظمة المختلفة للمعتقدات الهندوسية. المعتقدات في موكشا أو سامسارا غائبة في بعض المعتقدات الهندوسية، وكانت غائبة أيضًا بين الأشكال المبكرة للهندوسية، والتي تميزت بالإيمان بالحياة الآخرة ، مع وجود آثار لذلك لا تزال موجودة بين المعتقدات الهندوسية المختلفة، مثل شرادها . كانت عبادة الأسلاف تشكل ذات يوم جزءًا لا يتجزأ من المعتقدات الهندوسية ولا تزال موجودة اليوم كعنصر مهم في مختلف التيارات الهندوسية الشعبية. [232] [233] [234] [235] [236] [237] [238]
بوروشارثاس
يشير مصطلح Purusharthas إلى أهداف الحياة البشرية. ويقبل الفكر الهندوسي الكلاسيكي أربعة أهداف أو غايات مناسبة للحياة البشرية، تُعرف باسم Purusharthas - Dharma و Artha و Kama و Moksha . [239] [240]
دارما (الواجبات الأخلاقية، البر، الأخلاق)
تعتبر دارما الهدف الأسمى للإنسان في الهندوسية. [241] يشمل مفهوم دارما السلوكيات التي تعتبر متوافقة مع rta ، النظام الذي يجعل الحياة والكون ممكنين، [242] ويشمل الواجبات والحقوق والقوانين والسلوك والفضائل و"الطريقة الصحيحة للعيش". [243] تشمل دارما الهندوسية الواجبات الدينية والحقوق والواجبات الأخلاقية لكل فرد، بالإضافة إلى السلوكيات التي تمكن النظام الاجتماعي والسلوك الصحيح وتلك الفاضلة. [243] دارما هي ما يجب على جميع الكائنات الموجودة قبوله واحترامه للحفاظ على الانسجام والنظام في العالم. إنها السعي وراء وتنفيذ طبيعة الفرد ودعوته الحقيقية، وبالتالي لعب دوره في الحفل الكوني. [244] تنص عليها Brihadaranyaka Upanishad على النحو التالي :
"لا شيء أعلى من دارما. الضعيف يتغلب على الأقوى بالدارما، كما يتغلب على الملك. حقًا أن الدارما هي الحقيقة ( ساتيا )؛ لذلك، عندما يتحدث الرجل عن الحقيقة، يقولون، "إنه يتحدث عن الدارما"؛ وإذا تحدث عن الدارما، يقولون، "إنه يتحدث عن الحقيقة!" لأن كلاهما واحد.
- بريهادارانياكا أوبانيشاد ، 1.4.xiv [245] [246]
في المهابهارتا ، يعرّف كريشنا الدارما بأنها دعم الشؤون الدنيوية والأخروية. (Mbh 12.110.11). تعني كلمة Sanātana أبديًا أو دائمًا أو إلى الأبد ؛ وبالتالي، فإن Sanātana Dharma تعني أن الدارما ليس لها بداية ولا نهاية. [247]
أرثا (الوسائل أو الموارد اللازمة لحياة مرضية)
إن أرثا هو السعي الفاضل وراء الوسائل والموارد والأصول أو سبل العيش، بغرض الوفاء بالالتزامات، والرخاء الاقتصادي، والحصول على حياة مرضية. وهو يشمل الحياة السياسية والدبلوماسية والرفاهية المادية. ويشمل مفهوم أرثا جميع "وسائل الحياة"، والأنشطة والموارد التي تمكن المرء من أن يكون في الحالة التي يريدها، والثروة، والوظيفة، والأمان المالي. [17] ويعتبر السعي السليم وراء أرثا هدفًا مهمًا للحياة البشرية في الهندوسية. [248] [249]
إن أحد الفرضيات الأساسية للفلسفة الهندوسية هو أن كل شخص يجب أن يعيش حياة سعيدة وممتعة ومُرضية، حيث يتم الاعتراف باحتياجات كل شخص وتلبيتها. لا يمكن تلبية احتياجات الشخص إلا عندما تتوفر الوسائل الكافية. لذا، يمكن وصف أرثا على أفضل وجه بأنها السعي وراء الوسائل اللازمة لحياة سعيدة وممتعة ومُرضية. [250]
كاما (المتعة الحسية والعاطفية والجمالية)
كاما (بالسنسكريتية : काम ) تعني الرغبة والأمنية والعاطفة والشوق ومتعة الحواس ، والتمتع الجمالي بالحياة والعاطفة والحب، مع أو بدون دلالات جنسية. [251] [252]
في الأدب الهندي المعاصر، غالبًا ما يستخدم مصطلح "كاما" للإشارة إلى الرغبة الجنسية، ولكن في الأدب الهندي القديم، يكون مصطلح "كاما" متسعًا ويشمل أي نوع من المتعة والبهجة، مثل المتعة المستمدة من الفنون. تصف الملحمة الهندية القديمة "ماهابهاراتا " مصطلح "كاما" بأنه أي تجربة ممتعة ومرغوبة تولدها تفاعلات واحدة أو أكثر من الحواس الخمس مع أي شيء مرتبط بهذه الحاسة، عندما تكون في انسجام مع الأهداف الأخرى للحياة البشرية (دارما، آرثا وموكشا). [253]
في الهندوسية، يعتبر الكاما هدفًا أساسيًا وصحيًا للحياة البشرية عندما يتم السعي لتحقيقه دون التضحية بالدارما والآرثا والموكشا. [254]
موكاسا (التحرر، التحرر من المعاناة)
موكشا ( بالسنسكريتية : मोक्ष ، بالرومانية : mokṣa ) أو موكتي (بالسنسكريتية: मुक्ति ) هو الهدف النهائي والأهم في الهندوسية. موكشا هو مفهوم مرتبط بالتحرر من الحزن والمعاناة، وبالنسبة للعديد من المدارس الهندوسية التوحيدية، التحرر من السامسارا (دورة الولادة وإعادة الميلاد). يُطلق على التحرر من هذه الدورة الإسخاتولوجية في الحياة الآخرة اسم موكشا في المدارس الهندوسية التوحيدية. [244] [255] [256]
بسبب الاعتقاد في الهندوسية بأن الأتمان أبدي، ومفهوم بوروشا (الذات الكونية أو الوعي الكوني)، [257] يمكن اعتبار الموت غير مهم بالمقارنة مع الأتمان الأبدي أو بوروشا. [258]
آراء مختلفة حول طبيعة الموكشا
يختلف معنى الموكشا بين المدارس الفكرية الهندوسية المختلفة.
تزعم أدفايتا فيدانتا أنه عند بلوغ الموكشا يعرف الشخص جوهره أو ذاته على أنها وعي نقي أو وعي الشاهد ويحددها على أنها مطابقة لبراهمان . [259] [260]
يعتقد أتباع مدارس دفيتا (الثنائية) أنه في حالة موكشا في الحياة الآخرة، تكون الجواهر الفردية مختلفة عن براهمان ولكنها قريبة بشكل لا نهائي، وبعد بلوغ موكشا يتوقعون قضاء الأبدية في لوكا ( السماء). [ بحاجة لمصدر ]
بشكل عام، في المدارس التوحيدية للهندوسية، يُنظر إلى الموكشا عادةً على أنها تحرر من السامسارا، بينما في المدارس الأخرى، مثل المدرسة التوحيدية، تحدث الموكشا أثناء حياة الشخص وهي مفهوم نفسي. [261] [259] [262] [263] [260]
وفقًا لدويتش، فإن الموكشا هي وعي متسامٍ للحالة المثالية للوجود، وتحقيق الذات، والحرية، و"إدراك الكون بأكمله باعتباره الذات". [261] [259] [263] عندما يُنظر إلى الموكشا كمفهوم نفسي، يقترح كلاوس كلوسترماير ، [260] أنها تعني تحرير القدرات المقيدة حتى الآن، وإزالة العقبات التي تحول دون حياة غير مقيدة، مما يسمح للشخص بأن يكون شخصًا أكثر صدقًا بالمعنى الكامل. يفترض هذا المفهوم إمكانات بشرية غير مستخدمة للإبداع والرحمة والفهم والتي كانت محظورة ومغلقة سابقًا. [260]
وبسبب هذه الآراء المختلفة حول طبيعة الموكشا، تقسم المدرسة الفيدانية هذا الأمر إلى وجهتي نظر - جيفانموكتي (التحرر في هذه الحياة) وفيديهاموكتي (التحرر بعد الموت). [260] [264] [265]
الكارما والسامسارا
تُترجم كلمة كارما حرفيًا إلى الفعل أو العمل أو الفعل ، [266] وتشير أيضًا إلى نظرية فيدية حول "القانون الأخلاقي للسبب والنتيجة". [267] [268] النظرية عبارة عن مزيج من (1) السببية التي قد تكون أخلاقية أو غير أخلاقية؛ (2) الأخلاقية، أي أن الأفعال الجيدة أو السيئة لها عواقب؛ و(3) إعادة الميلاد. [269] تُفسر نظرية الكارما على أنها تشرح الظروف الحالية للفرد فيما يتعلق بأفعاله في الماضي. قد تكون هذه الأفعال وعواقبها في حياة الشخص الحالية، أو وفقًا لبعض مدارس الهندوسية، في حياة سابقة. [269] [270] تسمى هذه الدورة من الولادة والحياة والموت وإعادة الميلاد سامسارا . يُعتقد أن التحرر من سامسارا من خلال موكشا يضمن السعادة والسلام الدائمين . [271] [272] تُعلِّم الكتب المقدسة الهندوسية أن المستقبل هو وظيفة للجهد البشري الحالي المستمد من الإرادة الحرة والأفعال البشرية الماضية التي تحدد الظروف. [273] لم يتم ذكر فكرة التناسخ ، أو السامسارا ، في الطبقات المبكرة من النصوص الهندوسية التاريخية مثل الريجفيدا . [274] [275] تذكر الطبقات اللاحقة من الريجفيدا أفكارًا تشير إلى نهج تجاه فكرة إعادة الميلاد، وفقًا لرانادي. [276] [277] وفقًا لسايرز ، تُظهر هذه الطبقات الأولى من الأدب الهندوسي عبادة الأسلاف والطقوس مثل السرادا (تقديم الطعام للأسلاف). تُظهر النصوص الفيدية اللاحقة مثل الأرانياكاس والأوبانيشاد علم سوتيريولوجيا مختلفًا يعتمد على التناسخ، ولا تُظهر اهتمامًا كبيرًا بطقوس الأسلاف، وتبدأ في تفسير الطقوس السابقة فلسفيًا. [278] [279] [280] إن فكرة التناسخ والكرمة لها جذورها في الأوبنشاد في أواخر العصر الفيدى ، والتي سبقت بوذا وماهافيرا . [281] [282 ]
مفهوم الله
الهندوسية هي نظام فكري متنوع يضم مجموعة واسعة من المعتقدات [58] [283] [الويب 15]، ومفهومها عن الله معقد ويعتمد على كل فرد والتقاليد والفلسفة المتبعة . يُشار إليها أحيانًا باسم التوحيدية (أي أنها تنطوي على التفاني لإله واحد مع قبول وجود إله آخر)، ولكن أي مصطلح من هذا القبيل هو تعميم مفرط. [284] [285]
من يعلم ذلك حقًا؟
من سيعلنه هنا؟
من أين تم خلقه؟ من أين جاء هذا الخلق؟
لقد جاء الآلهة بعد ذلك، مع خلق هذا الكون.
فمن يعرف إذن من أين نشأ؟
إن ترنيمة ناساديا سوكتا ( ترنيمة الخلق ) من الريج فيدا هي واحدة من أقدم النصوص [289] التي "تظهر شعورًا بالتكهنات الميتافيزيقية" حول ما خلق الكون، ومفهوم الإله (الإلهة) والواحد، وما إذا كان الواحد يعرف كيف نشأ الكون. [290] [291] يمتدح الريج فيدا آلهة مختلفة ، لا أحد منهم متفوق ولا أدنى، بطريقة توحيدية. [292] تشير الترانيم مرارًا وتكرارًا إلى حقيقة واحدة وواقع نهائي واحد . تم تفسير "الحقيقة الواحدة" في الأدب الفيدي ، في دراسات العصر الحديث، على أنها توحيد، وواحدية، بالإضافة إلى مبادئ خفية مؤلهة وراء الأحداث والعمليات العظيمة للطبيعة. [293]
يعتقد الهندوس أن جميع الكائنات الحية لها ذات. تسمى هذه "الذات" الحقيقية لكل شخص، الأتمان . يُعتقد أن الذات أبدية. [294] وفقًا للاهوتات الأحادية / الوثنية ( غير الثنائية ) للهندوسية (مثل مدرسة أدفايتا فيدانتا )، فإن هذا الأتمان غير مميز عن براهمان ، الروح العليا أو الحقيقة المطلقة . [295] إن هدف الحياة، وفقًا لمدرسة أدفايتا ، هو إدراك أن ذات المرء متطابقة مع الذات العليا ، وأن الذات العليا موجودة في كل شيء وكل شخص، وأن كل أشكال الحياة مترابطة وهناك وحدة في كل أشكال الحياة. [ 296] [297] [298] تفهم المدارس الثنائية ( دفيتا وبهاكتي ) براهمان ككائن أسمى منفصل عن الذات الفردية . [299] يعبدون الكائن الأسمى بأسماء مختلفة مثل فيشنو ، أو براهما ، أو شيفا ، أو شاكتي ، وذلك حسب الطائفة. يُطلق على الإله اسم إيشفارا ، أو بهاجافان ، أو باراميشوارا ، أو ديفا ، أو ديفي ، وهذه المصطلحات لها معاني مختلفة في مدارس مختلفة من الهندوسية. [300] [301] [302]
تقبل النصوص الهندوسية إطارًا تعدد الآلهة، ولكن يُنظر إلى هذا عمومًا على أنه الجوهر الإلهي أو الإضاءة التي تمنح الحيوية والحيوية للمواد الطبيعية غير الحية. [303] هناك إله في كل شيء، البشر والحيوانات والأشجار والأنهار. يمكن ملاحظته في القرابين المقدمة للأنهار والأشجار وأدوات العمل والحيوانات والطيور والشمس المشرقة والأصدقاء والضيوف والمعلمين والآباء. [303] [304] [305] إن الإلهية في هذه الأشياء هي التي تجعل كل شيء مقدسًا وجديرًا بالاحترام، بدلاً من أن تكون مقدسة في حد ذاتها. هذا الإدراك للألوهية التي تتجلى في كل الأشياء، كما يراها بوتيمر ووالين، يجعل الأسس الفيدية للهندوسية مختلفة تمامًا عن الروحانية ، حيث تكون كل الأشياء نفسها إلهية. [303] يرى المبدأ الروحاني التعدد، وبالتالي المساواة في القدرة على التنافس على السلطة عندما يتعلق الأمر بالإنسان والإنسان، والإنسان والحيوان، والإنسان والطبيعة ، وما إلى ذلك. لا يرى الرأي الفيدى هذه المنافسة، أو مساواة الإنسان بالطبيعة، أو التعددية بقدر ما يرى إلهًا واحدًا ساحقًا ومترابطًا يوحد الجميع وكل شيء. [303] [306] [307]
تسمي الكتب المقدسة الهندوسية كائنات سماوية تسمى ديفاس ( أو ديفي في شكل أنثوي )، والتي يمكن ترجمتها إلى الإنجليزية على أنها آلهة أو كائنات سماوية . [ملاحظة 26] الديفاس جزء لا يتجزأ من الثقافة الهندوسية ويتم تصويرها في الفن والعمارة ومن خلال الأيقونات ، وترتبط القصص عنها في الكتب المقدسة، وخاصة في الشعر الملحمي الهندي والبورانا . ومع ذلك، غالبًا ما يتم تمييزها عن إيشفارا ، وهو إله شخصي، حيث يعبد العديد من الهندوس إيشفارا في أحد مظاهره الخاصة باعتباره إيستا ديفاتا ، أو المثل الأعلى المختار. [308] [309] الاختيار هو مسألة تفضيل فردي، [310] وتقاليد إقليمية وعائلية. [310] [ملاحظة 27] تعتبر كثرة الديفاس مظاهر لبراهمان. [312]
لا تظهر كلمة أفاتار في الأدب الفيدي ؛ [313] بل تظهر في أشكال الفعل في الأدب ما بعد الفيدي، وكاسم بشكل خاص في الأدب البوراني بعد القرن السادس الميلادي. [314] من الناحية اللاهوتية، غالبًا ما ترتبط فكرة التناسخ بتجسيدات الإله الهندوسي فيشنو ، على الرغم من أن الفكرة قد تم تطبيقها على آلهة أخرى. [315] تظهر قوائم مختلفة من تجسيدات فيشنو في الكتب المقدسة الهندوسية، بما في ذلك عشرة داشافاتارا من جارودا بورانا والاثنين والعشرين تجسيدًا في بهاجافاتا بورانا ، على الرغم من أن الأخير يضيف أن تجسيدات فيشنو لا تعد ولا تحصى. [316] تجسيدات فيشنو مهمة في لاهوت الفايشنافية. في تقليد الشاكتيزم القائم على الآلهة ، تم العثور على تجسيدات ديفي وتعتبر جميع الآلهة جوانب مختلفة لنفس البراهمان الميتافيزيقي [317] وشاكتي (الطاقة) . [318] [319] في حين تم ذكر تجسيدات الآلهة الأخرى مثل غانيشا وشيفا أيضًا في النصوص الهندوسية في العصور الوسطى، إلا أن هذا ثانوي وعرضي. [320]
تنتشر الأفكار التوحيدية والإلحادية على حد سواء، لأسباب معرفية وميتافيزيقية، في مدارس مختلفة من الهندوسية. على سبيل المثال، كانت مدرسة نيايا المبكرة في الهندوسية غير توحدية/ملحدة، [321] لكن علماء مدرسة نيايا اللاحقين جادلوا بأن الله موجود وقدموا أدلة باستخدام نظريتها المنطقية. [322] [323] اختلفت مدارس أخرى مع علماء نيايا. كانت مدارس سامخيا ، [324] وميمامسا [325] وكارفاكا في الهندوسية، غير توحدية/ملحدة، حيث جادلت بأن "الله كان افتراضًا ميتافيزيقيًا غير ضروري". [ الويب 16] [326] [327] بدأت مدرسة فايشيشيكا الخاصة بها كتقليد غير توحدي آخر يعتمد على الطبيعية وأن كل المادة أبدية، لكنها قدمت لاحقًا مفهوم الإله غير الخالق. [328] [329] [330] قبلت مدرسة اليوجا الهندوسية مفهوم "الإله الشخصي" وتركت للهندوس تحديد إلههم. [331] علمت أدفايتا فيدانتا الذات الأحادية المجردة والوحدة في كل شيء، دون أي مجال للآلهة أو المعبود، وهو المنظور الذي يسميه موهانتي "روحاني وليس دينيًا". [332] علمت المدارس الفرعية البهكتي في فيدانتا إلهًا خالقًا متميزًا عن كل إنسان. [299]
غالبًا ما يتم تمثيل الإله في الهندوسية بجوانب أنثوية وذكورية . إن مفهوم الأنوثة في الإله أكثر وضوحًا ويتجلى في اقتران شيفا مع بارفاتي ( أردهاناريشفارا )، وفيشنو برفقة لاكشمي، ورادا مع كريشنا ، وسيتا مع راما . [333]
وفقًا لجراهام شوايج ، تتمتع الهندوسية بأقوى حضور للإلهة الأنثوية في الأديان العالمية منذ العصور القديمة وحتى الوقت الحاضر. [334] يُنظر إلى الإلهة على أنها قلب التقاليد الشيفية الأكثر غموضًا . [335]
سلطة
تلعب السلطة والحقيقة الأبدية دورًا مهمًا في الهندوسية. [336] يُعتقد أن التقاليد والحقائق الدينية موجودة في نصوصها المقدسة، والتي يتم الوصول إليها وتعليمها من قبل الحكماء أو المعلمين الروحيين أو القديسين أو الأفاتار. [336] ولكن هناك أيضًا تقليد قوي في التشكيك في السلطة والنقاش الداخلي وتحدي النصوص الدينية في الهندوسية. يعتقد الهندوس أن هذا يعمق فهم الحقائق الأبدية ويطور التقليد بشكل أكبر. "كانت السلطة تتوسطها [...] ثقافة فكرية تميل إلى تطوير الأفكار بشكل تعاوني ووفقًا للمنطق المشترك للعقل الطبيعي". [336] تقدم السرديات في الأوبانيشاد شخصيات تسأل أشخاصًا ذوي سلطة. [336] تسأل كينا أوبانيشاد مرارًا وتكرارًا كينا ، "بأي" قوة يكون الأمر كذلك. [336] تقدم كاثا أوبانيشاد وبهاجافاد جيتا سرديات حيث ينتقد الطالب إجابات المعلم الأدنى. [336] في شيفا بورانا ، يطرح شيفا أسئلة على فيشنو وبراهما. [336] يلعب الشك دورًا متكررًا في المهابهاراتا. [336] تقدم جيتا جوفيندا لجاياديفا انتقادًا عبر رادها . [336]
الممارسات
الطقوس
_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg/1280px-(A)_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg)
يمارس معظم الهندوس الطقوس الدينية في المنزل . [338] وتختلف الطقوس بشكل كبير بين المناطق والقرى والأفراد. وهي ليست إلزامية في الهندوسية. طبيعة ومكان الطقوس هي اختيار الفرد. يؤدي بعض الهندوس المتدينين طقوسًا يومية مثل العبادة عند الفجر بعد الاستحمام (عادةً في ضريح عائلي، وعادةً ما تتضمن إضاءة مصباح وتقديم المواد الغذائية أمام صور الآلهة)، وتلاوة النصوص الدينية، وغناء البهاجان (الترانيم التعبدية)، واليوغا، والتأمل ، وترديد التراتيل وغيرها. [339]
تُقام طقوس التضحية بالنار ( ياجنا ) وترديد الترانيم الفيدية في المناسبات الخاصة، مثل حفلات الزفاف الهندوسية. [340] وتشمل الأحداث الرئيسية الأخرى في مرحلة الحياة، مثل الطقوس بعد الموت، طقوس الياجنا وترديد التراتيل الفيدية . [الويب 17]
إن كلمات التراتيل "مقدسة في حد ذاتها" [341] و"لا تشكل عبارات لغوية ". [342] وبدلاً من ذلك، كما يلاحظ كلوسترماير، فإنها تصبح في تطبيقها في الطقوس الفيدية أصواتًا سحرية ، "وسيلة لتحقيق غاية". [ملاحظة 28] وفي المنظور البراهماني، فإن الأصوات لها معناها الخاص، وتعتبر التراتيل "إيقاعات بدائية للخلق"، تسبق الأشكال التي تشير إليها. [342] من خلال تلاوتها يتجدد الكون، "من خلال إحياء وتغذية أشكال الخلق في قاعدتها. وطالما تم الحفاظ على نقاء الأصوات، فإن تلاوة التراتيل ستكون فعالة، بغض النظر عما إذا كان معناها الخطابي مفهومًا من قبل البشر أم لا". [342] [325]
سادانا
إن كلمة سادانا مشتقة من الجذر "ساده-"، الذي يعني "إنجاز"، وهي تشير إلى وسيلة لتحقيق الأهداف الروحية. ورغم أن الطوائف المختلفة في الهندوسية لديها مفاهيمها الخاصة عن السادهانا، فإنها تشترك في سمة التحرر من العبودية. وهي تختلف في أسباب العبودية، وكيف يمكن للمرء أن يتحرر من تلك العبودية، ومن أو ما الذي يمكن أن يقود المرء على هذا المسار. [343] [344]
طقوس المرور في دورة الحياة
يتم الاحتفال بمراحل الحياة الرئيسية باعتبارها سانسكارا ( saṃskāra ، طقوس المرور ) في الهندوسية. [345] [346] طقوس المرور ليست إلزامية، وتختلف في التفاصيل حسب الجنس والمجتمع والمنطقة. [347] تسرد غوتاما دارماسوترا التي ألفت في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد 48 سانسكارا، [348] بينما تسرد جريهاسوترا والنصوص الأخرى التي ألفت بعد قرون ما بين 12 و16 سانسكارا. [345] [349] تشمل قائمة سانسكارا في الهندوسية كل من الطقوس الخارجية مثل تلك التي تشير إلى ولادة الطفل وحفل إعطاء اسم الطفل، بالإضافة إلى الطقوس الداخلية للعزم والأخلاق مثل التعاطف تجاه جميع الكائنات الحية والموقف الإيجابي. [348]
تشمل طقوس المرور التقليدية الرئيسية في الهندوسية [347] Garbhadhana (الحمل)، و Pumsavana (طقوس قبل أن يبدأ الجنين في الحركة والركل في الرحم)، و Simantonnayana (تقسيم شعر المرأة الحامل، حفل استحمام الطفل)، و Jatakarman (طقوس الاحتفال بالمولود الجديد)، و Namakarana (تسمية الطفل)، و Nishkramana (أول خروج للطفل من المنزل إلى العالم)، و Annaprashana (أول تغذية للطفل بالطعام الصلب)، و Chudakarana (أول قصة شعر للطفل، حلق شعره)، و Karnavedha (ثقب الأذن)، و Vidyarambha (بداية الطفل بالمعرفة)، و Upanayana (طقوس الدخول إلى المدرسة)، [350] [351] Keshanta و Ritusuddhi (الحلاقة الأولى للأولاد، البلوغ للفتيات)، و Samavartana (حفل التخرج)، وVivaha (الزفاف)، و Vratas (الصيام، الدراسات الروحية) و Antyeshti (حرق الجثث لطفل). [352] في العصر الحديث، هناك اختلاف إقليمي بين الهندوس فيما يتعلق بأي من هذه السنسكارا يتم مراعاتها؛ في بعض الحالات، يتم ممارسة طقوس مرور إقليمية إضافية مثل Śrāddha (طقوس إطعام الناس بعد حرق الجثث). [ 347] [353]
باكتي (العبادة)
يشير مصطلح باكتي إلى التفاني والمشاركة في وحب إله شخصي أو إله تمثيلي من قبل المتعبد. [web 18] [354] يُعتبر باكتي مارغا في الهندوسية أحد المسارات العديدة المحتملة للروحانية والوسائل البديلة للموكشا. [355] المسارات الأخرى، التي تُترك لاختيار الهندوسي، هي جنانا مارغا (مسار المعرفة)، وكارما مارغا (مسار الأعمال)، وراجا مارغا (مسار التأمل والتأمل). [356] [357]
تُمارس البهاكتي بعدة طرق، تتراوح من تلاوة التراتيل، الجاباس (التعاويذ)، إلى الصلوات الخاصة الفردية في ضريح المنزل، [358] أو في المعبد أمام مورتي أو صورة مقدسة للإله. [359] [360] المعابد الهندوسية والمذابح المنزلية، هي عناصر مهمة للعبادة في الهندوسية التوحيدية المعاصرة. [361] بينما يزور العديد من الناس المعبد في المناسبات الخاصة، يقدم معظمهم صلوات يومية عند مذبح منزلي، وهو عادةً جزء مخصص من المنزل يتضمن صورًا مقدسة للآلهة أو المعلمين الروحيين. [361]
أحد أشكال العبادة اليومية هو الآراتي ، أو "الدعاء"، وهي طقوس يتم فيها تقديم شعلة و"مصحوبة بأغنية مدح". [362] تشمل الآراتي البارزة Om Jai Jagdish Hare ، وهي صلاة هندية لفيشنو ، و Sukhakarta Dukhaharta ، وهي صلاة ماراثية لغانيشا . [363] [364] يمكن استخدام الآرتي لتقديم القرابين للكيانات التي تتراوح من الآلهة إلى "النماذج البشرية". [362] على سبيل المثال، يتم تقديم الآرتي إلى هانومان ، أحد أتباع الله، في العديد من المعابد، بما في ذلك معابد بالاجي ، حيث يكون الإله الأساسي هو تجسيد لفيشنو . [365] في معابد سوامينارايان والأضرحة المنزلية، يتم تقديم الآرتي إلى سوامينارايان ، الذي يعتبره الأتباع الإله الأعلى . [366]
تشمل الممارسات الشخصية والمجتمعية الأخرى البوجا وكذلك الآراتي، [367] والكيرتان، أو بهاجان، حيث تُقرأ الآيات والترانيم الدينية أو تُغنى القصائد من قبل مجموعة من المريدين. [ويب 19] [368] في حين أن اختيار الإله يكون وفقًا لتقدير الهندوسي، فإن التقاليد الأكثر ملاحظة للعبادة الهندوسية تشمل الفايشنافية والشيفية والشاكتية. [369] قد يعبد الهندوسي آلهة متعددة، كلها مظاهر توحيدية لنفس الواقع المطلق والروح الكونية والمفهوم الروحي المطلق المسمى براهمان. [370] [371] [312] يذكر بيتشيليس أن باكتي مارغا هي أكثر من عبادة طقسية، فهي تشمل الممارسات والأنشطة الروحية التي تهدف إلى تحسين حالة ذهن المرء ومعرفة الله والمشاركة في الله واستيعاب الله. [372] [373] في حين أن ممارسات البهاكتي هي جانب شائع ويمكن ملاحظته بسهولة في الهندوسية، إلا أن ليس كل الهندوس يمارسون البهاكتي، أو يؤمنون بإله له صفات ( ساجونا براهمان ). [374] [375] تشمل الممارسات الهندوسية المتزامنة الإيمان بإله بدون صفات ( نيرجونا براهمان )، والإله داخل الذات. [376] [377]
المهرجانات
المهرجانات الهندوسية (بالسنسكريتية: Utsava ؛ حرفيًا: "الارتقاء إلى أعلى") هي احتفالات تنسج الحياة الفردية والاجتماعية بالدارما. [378] [379] لدى الهندوسية العديد من المهرجانات على مدار العام، حيث يتم تحديد التواريخ حسب التقويم الهندوسي القمري الشمسي ، ويتزامن العديد منها إما مع اكتمال القمر ( هولي ) أو القمر الجديد ( ديوالي )، وغالبًا مع تغييرات موسمية. [380] توجد بعض المهرجانات إقليميًا فقط وهي تحتفل بالتقاليد المحلية، في حين أن القليل منها مثل هولي وديوالي هي هندوسية عمومًا. [380] [381] تحتفل المهرجانات عادةً بأحداث من الهندوسية، وتشير إلى موضوعات روحية وتحتفل بجوانب العلاقات الإنسانية مثل رابطة الأخ والأخت خلال مهرجان راكشا باندهان (أو بهاي دوج ). [379] [382] يحتفل المهرجان نفسه أحيانًا بقصص مختلفة اعتمادًا على الطائفة الهندوسية، وتتضمن الاحتفالات موضوعات إقليمية، والزراعة التقليدية، والفنون المحلية، والتجمعات العائلية، وطقوس البوجا والأعياد. [378] [383]
تشمل بعض المهرجانات الإقليمية أو الهندوسية الكبرى ما يلي:
- أشادهي إيكاداشي
- بونالو
- تشات
- داشاين
- ديوالي أو تيهار أو ديباوالي
- دورجا بوجا
- دوشيرا
- غانيش تشاتورثي
- جوري هابا
- جودي بادوا
- هولي
- كارفا تشوث
- كارتيكا بورنيما
- كريشنا جانماشتامي
- مها شيفاراتري
- ماكار سانكرانتي
- نافاراتري
- أونام
- بونجال
- رادهاشتامي
- راكشا باندهان
- راما نافامي
- راثا ياترا
- شاراد بورنيما
- شيغمو
- تايبوسام
- أوغادي
- فاسانت بانشامي
- فيشو
الحج
يقوم العديد من الأتباع بالحج ، والذي كان تاريخيًا جزءًا مهمًا من الهندوسية ولا يزال كذلك اليوم. [384] تسمى مواقع الحج تيرثا أو كشترا أو جوبيتا أو ماهالايا . [385] [386] تسمى العملية أو الرحلة المرتبطة بتيرثا تيرثا ياترا . [387] وفقًا للنص الهندوسي سكاندا بورانا ، فإن تيرثا من ثلاثة أنواع: جانجام تيرثا هو مكان متحرك لسادو أو ريشي أو غورو ؛ ستهاوار تيرثا هو مكان ثابت، مثل بنارس وهاريدوار وجبل كايلاش والأنهار المقدسة؛ بينما ماناس تيرثا هو مكان للعقل والحقيقة والصدقة والصبر والرحمة والكلام اللطيف والذات. [388] [389] يقول كنوت أ. جاكوبسن إن تيرثا ياترا هي أي شيء له قيمة خلاصية بالنسبة للهندوس، ويشمل ذلك مواقع الحج مثل الجبال أو الغابات أو شاطئ البحر أو الأنهار أو البرك، فضلاً عن الفضائل أو الأفعال أو الدراسات أو الحالة الذهنية. [390] [391]
تم ذكر مواقع الحج الهندوسية في ملحمة ماهابهاراتا والبورانا . [ 392] [393] تتضمن معظم البورانا أقسامًا كبيرة عن تيرثا ماهاتما إلى جانب أدلة سياحية، [394] والتي تصف المواقع المقدسة والأماكن التي يمكن زيارتها. [395] [396] [397] في هذه النصوص، تم ذكر فاراناسي (بيناريس، كاشي)، راميسوارام ، كانشيبورام ، دواركا ، بوري ، هاريدوار ، سري رانغام ، فريندافان ، أيوديا ، تيروباتي ، مايابور ، ناثدوارا ، اثنا عشر جيوتيرلينجا وشاكتي بيثا كمواقع مقدسة بشكل خاص، إلى جانب المناطق الجغرافية حيث تلتقي الأنهار الرئيسية ( سانجام ) أو تنضم إلى البحر. [398] [393] كومبه ميلا هو حج رئيسي آخر عشية مهرجان الشمس ماكار سانكرانتي . تدور هذه الحجة على فترات ثلاث سنوات بين أربعة مواقع: براياجراج عند التقاء نهري الجانج ويامونا ، وهاريدوار بالقرب من منبع نهر الجانج ، وأوجاين على نهر شيبرا ، وناشيك على ضفة نهر جودافاري . [399] هذه واحدة من أكبر الحج الجماعي في العالم، حيث يحضر الحدث ما يقدر بنحو 40 إلى 100 مليون شخص. [399] [400] [الويب 20] في هذا الحدث، يقولون صلاة للشمس ويستحمون في النهر، [399] وهو تقليد يُنسب إلى آدي شانكارا . [401]
بعض الحج هو جزء من Vrata (نذر)، والذي قد يقوم به الهندوسي لعدد من الأسباب. [402] [403] قد يمثل مناسبة خاصة، مثل ولادة طفل، أو كجزء من طقوس المرور مثل قصة شعر الطفل الأولى، أو بعد الشفاء من مرض. [404] [405] قد يكون أيضًا نتيجة للصلاة المستجابة. [404] سبب بديل لـ Tirtha، بالنسبة لبعض الهندوس، هو احترام الرغبات أو تخليداً لذكرى شخص محبوب بعد وفاته. [404] قد يشمل هذا نثر رماد حرق جثثهم في منطقة Tirtha في مجرى مائي أو نهر أو بحر لتكريم رغبات الموتى. تؤكد بعض النصوص الهندوسية أن الرحلة إلى Tirtha تساعد المرء على التغلب على حزن الخسارة. [404] [ملاحظة 29]
من الأسباب الأخرى لـ Tirtha في الهندوسية تجديد النشاط أو اكتساب الفضائل الروحية بالسفر إلى المعابد الشهيرة أو الاستحمام في الأنهار مثل نهر الجانج. [408] [409] [410] كانت Tirtha واحدة من الوسائل الموصى بها لمعالجة الندم وأداء التوبة عن الأخطاء غير المقصودة والخطايا المتعمدة في التقاليد الهندوسية. [411] [412] تتم مناقشة الإجراء الصحيح للحج على نطاق واسع في النصوص الهندوسية. [413] الرأي الأكثر قبولًا هو أن أعظم التقشف يأتي من السفر سيرًا على الأقدام، أو جزء من الرحلة سيرًا على الأقدام، وأن استخدام وسيلة نقل مقبول فقط إذا كان الحج مستحيلًا بخلاف ذلك. [414]
ثقافة
يشير مصطلح " الثقافة الهندوسية " إلى جوانب الثقافة المرتبطة بالدين، مثل المهرجانات وقواعد اللباس التي يتبعها الهندوس والتي يمكن استلهامها بشكل أساسي من ثقافة الهند وجنوب شرق آسيا .
بنيان
العمارة الهندوسية هي النظام التقليدي للعمارة الهندية للهياكل مثل المعابد والأديرة والتماثيل والمنازل والأسواق والحدائق وتخطيط المدن كما هو موضح في النصوص الهندوسية . [415] [416] لا تزال المبادئ التوجيهية المعمارية موجودة في المخطوطات السنسكريتية وفي بعض الحالات أيضًا في لغات إقليمية أخرى. تتضمن هذه النصوص شاسترا فاستو وشاسترا شيلبا وبراهات سامهيتا والأجزاء المعمارية من بورانا وأجاماس والنصوص الإقليمية مثل ماناسارا وغيرها. [417] [418]
من أهم الأمثلة المميزة والناجية العديدة للعمارة الهندوسية على الإطلاق هي المعابد الهندوسية ، مع تقليد معماري ترك أمثلة باقية من العمارة الحجرية والطوبية والحجرية التي يعود تاريخها إلى إمبراطورية جوبتا . تأثرت هذه العمارة بالعمارة الفارسية والهلنستية القديمة. [419] نجا عدد أقل بكثير من العمارة الهندوسية العلمانية في العصر الحديث، مثل القصور والمنازل والمدن. توفر الآثار والدراسات الأثرية نظرة على العمارة العلمانية المبكرة في الهند. [420]
ركزت الدراسات حول القصور الهندية وتاريخ العمارة المدنية إلى حد كبير على العمارة المغولية والهندية الإسلامية، وخاصة في شمال وغرب الهند نظرًا لوفرة هذه العمارة نسبيًا. وفي مناطق أخرى من الهند، وخاصة الجنوب، استمرت العمارة الهندوسية في الازدهار خلال القرن السادس عشر، مثل تلك التي تجسدت في المعابد والمدن المدمرة والأماكن الدنيوية لإمبراطورية فيجاياناجارا وناياكاس. [421] [422] لم تكن العمارة العلمانية أبدًا معارضة للعمارة الدينية في الهند، وكانت العمارة المقدسة مثل تلك الموجودة في المعابد الهندوسية مستوحاة من العمارة العلمانية وتعديلاتها. علاوة على ذلك، يقول هارل، يمكن العثور على نسخة مصغرة من العمارة العلمانية في النقوش البارزة على جدران المعابد والأعمدة والتورانا والمدابام. [423]فن
يشمل الفن الهندوسي التقاليد والأساليب الفنية المرتبطة ثقافياً بالهندوسية ولها تاريخ طويل من الارتباط الديني بالكتب المقدسة والطقوس والعبادة الهندوسية.
تقويم
التقويم الهندوسي، بانشانجا ( بالسنسكريتية : पञ्चाङ्ग ) أو بانجيكا هو أحد التقويمات القمرية الشمسية المختلفة التي تُستخدم تقليديًا في شبه القارة الهندية وجنوب شرق آسيا ، مع المزيد من الاختلافات الإقليمية للأغراض الاجتماعية والدينية الهندوسية . وهي تتبنى مفهومًا أساسيًا مشابهًا لضبط الوقت استنادًا إلى السنة النجمية للدورة الشمسية وتعديل الدورات القمرية كل ثلاث سنوات، ولكنها تختلف في التركيز النسبي على دورة القمر أو دورة الشمس وأسماء الأشهر ومتى تعتبر بداية العام الجديد. [424] من بين التقويمات الإقليمية المختلفة، فإن التقويمات الهندوسية الأكثر دراسة والمعروفة هي شاليفهانا شاكا (بناءً على الملك شاليفهانا ، وهو أيضًا التقويم الوطني الهندي ) الموجود في منطقة ديكان في جنوب الهند وفيكرام سامفات (بيكرامي) الموجود في نيبال والمناطق الشمالية والوسطى من الهند - وكلاهما يؤكد على الدورة القمرية. يبدأ عامهم الجديد في الربيع. في مناطق مثل تاميل نادو وكيرالا، يتم التأكيد على الدورة الشمسية ويسمى هذا التقويم التاميلي (على الرغم من أن التقويم التاميلي يستخدم أسماء الأشهر كما هو الحال في التقويم الهندوسي) والتقويم المالايالامي وهذه لها أصول في النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. [424] [425] يُشار إلى التقويم الهندوسي أحيانًا باسم بانشانجام (पञ्चाङ्गम्)، والمعروف أيضًا باسم بانجيكا في شرق الهند. [426]
تم العثور على التصميم المفاهيمي للتقويم الهندوسي القديم أيضًا في التقويم العبري والتقويم الصيني والتقويم البابلي ، لكنه يختلف عن التقويم الغريغوري. [427] على عكس التقويم الغريغوري الذي يضيف أيامًا إضافية إلى الشهر لضبط عدم التوافق بين اثني عشر دورة قمرية (354 يومًا قمريًا) [428] وحوالي 365 يومًا شمسيًا، يحافظ التقويم الهندوسي على سلامة الشهر القمري، لكنه يضيف شهرًا كاملاً إضافيًا، مرة كل 32-33 شهرًا، لضمان وقوع المهرجانات والطقوس المتعلقة بالمحاصيل في الموسم المناسب. [427] [425]
كانت التقويمات الهندوسية مستخدمة في شبه القارة الهندية منذ العصور الفيدية، ولا تزال قيد الاستخدام من قبل الهندوس في جميع أنحاء العالم، وخاصة لتحديد تواريخ المهرجانات الهندوسية. اعتمدت المجتمعات البوذية المبكرة في الهند التقويم الفيدي القديم، ثم تقويم فيكرامي ثم التقويمات البوذية المحلية . لا تزال المهرجانات البوذية تُجدول وفقًا لنظام قمري. [429] يعتمد التقويم البوذي والتقويمات القمرية الشمسية التقليدية في كمبوديا ولاوس وميانمار وسريلانكا وتايلاند أيضًا على نسخة أقدم من التقويم الهندوسي. وبالمثل، اتبعت التقاليد الجينية القديمة نفس النظام القمري الشمسي مثل التقويم الهندوسي للمهرجانات والنصوص والنقوش. ومع ذلك، حاولت أنظمة قياس الوقت البوذية والجاينية استخدام عمر بوذا وماهافيرا كنقطة مرجعية لها. [430] [431] [432]
التقويم الهندوسي مهم أيضًا لممارسة علم التنجيم الهندوسي ونظام الأبراج. كما يُستخدم أيضًا لمراقبة الأيام الميمونة للآلهة ومناسبات الصيام، مثل إيكاداشي . [433]
الشخص والمجتمع
فارناس
تم تصنيف المجتمع الهندوسي إلى أربع طبقات تسمى varṇas . وهم البراهمة : المعلمون والكهنة الفيديون ؛ الكشاتريا : المحاربون والملوك؛ الفايشياس : المزارعون والتجار؛ والشودرا : الخدم والعمال. [434] تربط البهاجافاد غيتا الفارنة بواجب الفرد ( سفادارما ) والطبيعة الفطرية ( سفابهافا ) والميول الطبيعية ( غونا ). [435] تصنف مانوسمريتي الطبقات المختلفة . [ الويب 21] تتحدى بعض الحركة والمرونة داخل الفارناس مزاعم التمييز الاجتماعي في نظام الطبقات ، كما أشار العديد من علماء الاجتماع، [436] [ 437] على الرغم من أن بعض العلماء الآخرين يختلفون. [438] يناقش العلماء ما إذا كان نظام الطبقات المزعوم جزءًا من الهندوسية التي أقرتها الكتب المقدسة أو العادات الاجتماعية. [439] [الويب 22] [ملاحظة 30] وقد زعم العديد من العلماء المعاصرين أن نظام الطبقات تم إنشاؤه من قبل النظام الاستعماري البريطاني . [440]
يُطلق على الرجل العارف المتمرد عادةً اسم Varṇatita أو "ما وراء كل Varṇas" في الأعمال الفيدانتية . يُنصح الراهب بعدم الانزعاج بشأن طبقة الأسرة التي يطلب منها طعامه. يؤكد علماء مثل آدي شانكارا أن براهمان ليس فقط فوق كل Varṇas ، بل إن الرجل الذي يتماهى معه يتجاوز أيضًا تمييزات وقيود الطبقة. [441]
يوغا
مهما كانت الطريقة التي يحدد بها الهندوسي هدف الحياة، فهناك العديد من الطرق (اليوجا) التي علمها الحكماء للوصول إلى هذا الهدف. اليوجا هي نظام هندوسي يدرب الجسم والعقل والوعي من أجل الصحة والهدوء والبصيرة الروحية. [442] تشمل النصوص المخصصة لليوجا يوجا سوترا وهاثا يوجا براديبيكا وبهاجافاد جيتا ، وكأساس فلسفي وتاريخي لها، الأوبانيشاد . اليوجا هي وسيلة، والمارجا الأربعة الرئيسية (المسارات) في الهندوسية هي: باكتي يوجا (مسار الحب والإخلاص)، كارما يوجا (مسار العمل الصحيح)، راجا يوجا (مسار التأمل)، وجنانا يوجا (مسار الحكمة) [443] قد يفضل الفرد أحد أو بعض اليوجا على غيرها، وفقًا لميله وفهمه. ممارسة اليوغا واحدة لا تستبعد الآخرين. الممارسة الحديثة لليوجا كتمرين (تقليديًا هاثا يوجا ) لها علاقة متنازع عليها مع الهندوسية. [444]
الرمزية
لدى الهندوسية نظام متطور من الرمزية والأيقونات لتمثيل المقدس في الفن والعمارة والأدب والعبادة. تكتسب هذه الرموز معناها من الكتب المقدسة أو التقاليد الثقافية. نما المقطع الصوتي أوم (الذي يمثل البراهمان والأتمان ) ليمثل الهندوسية نفسها، في حين أن علامات أخرى مثل الصليب المعقوف (من السنسكريتية : स्वस्तिक، بالرومانية : svastika) علامة تمثل الحظ السعيد، [445] و تيلاكا ( حرفيًا، البذرة) على الجبهة - تعتبر موقع العين الثالثة الروحية ، [446] تشير إلى الترحيب الاحتفالي أو البركة أو مشاركة المرء في طقوس أو طقوس المرور . [447] قد تحدد تيلاكا المتقنة ذات الخطوط أيضًا أحد أتباع طائفة معينة. الزهور والطيور والحيوانات والأدوات ورسومات الماندالا المتماثلة والأشياء واللنغام والأصنام كلها جزء من الأيقونات الرمزية في الهندوسية. [448] [449] [450]
أهيمسا وعادات الطعام
يدافع الهندوس عن ممارسة اللاعنف واحترام كل أشكال الحياة لأنهم يعتقدون أن الألوهية تتخلل جميع الكائنات، بما في ذلك النباتات والحيوانات غير البشرية. [451] يظهر مصطلح ahiṃsā في الأوبانيشاد ، [452] وملحمة ماهابهاراتا [453] و ahiṃsā هو أول Yamas الخمسة (عهود ضبط النفس) في يوجا سوترا باتانجالي . [454]
وفقًا لأهيمسا ، يعتنق العديد من الهندوس النظام النباتي لاحترام أشكال الحياة العليا. تتراوح تقديرات النباتيين اللبنيين الصارمين في الهند (تشمل أتباع جميع الديانات) الذين لا يأكلون أي لحوم أو أسماك أو بيض أبدًا بين 20٪ و 42٪، بينما يكون الآخرون إما نباتيين أقل صرامة أو غير نباتيين. [455] يسعى أولئك الذين يأكلون اللحوم إلى طريقة جاتكا (الموت السريع) لإنتاج اللحوم، ويكرهون طريقة الحلال (الموت البطيء)، معتقدين أن طريقة الموت السريع تقلل من معاناة الحيوان. [456] [457] تختلف عادات الطعام حسب المنطقة، حيث يأكل الهندوس البنغاليون والهندوس الذين يعيشون في مناطق الهيمالايا ، أو مناطق دلتا النهر، اللحوم والأسماك بانتظام. [458] يتجنب البعض اللحوم في مهرجانات أو مناسبات معينة. [459] يمتنع الهندوس الملتزمون الذين يأكلون اللحوم دائمًا تقريبًا عن تناول لحوم البقر. تعتبر الهندوسية على وجه التحديد بوس إنديكوس مقدسًا. [ 460] [461] [462] تُعرف البقرة في المجتمع الهندوسي تقليديًا بأنها وصية وشخصية أمومية، [463] ويكرم المجتمع الهندوسي البقرة كرمز للعطاء غير الأناني، [464] والتضحية غير الأنانية، واللطف والتسامح. [465] هناك العديد من المجموعات الهندوسية التي استمرت في الالتزام بنظام غذائي نباتي صارم في العصر الحديث. يلتزم البعض بنظام غذائي خالٍ من اللحوم والبيض والمأكولات البحرية. [466] يؤثر الطعام على الجسم والعقل والروح في المعتقدات الهندوسية. [467] [468] توصي النصوص الهندوسية مثل Śāṇḍilya Upanishad [469] و Svātmārāma [470] [471] بـ Mitahara (تناول الطعام باعتدال) كواحد من Yamas (ضبط النفس الفاضل). تربط Bhagavad Gita الجسم والعقل بالطعام الذي يستهلكه المرء في الآيات 17.8 إلى 17.10. [472]
يمارس بعض الهندوس مثل أولئك الذين ينتمون إلى تقليد شاكتيزم ، [473] والهندوس في مناطق مثل بالي ونيبال [474] [475] التضحية بالحيوانات . [474] يتم تناول الحيوان المذبوح كطعام طقسي. [476] على النقيض من ذلك، يكره الهندوس الفايشنافا التضحية بالحيوانات ويعارضونها بشدة. [477] [478] تم تبني مبدأ عدم العنف تجاه الحيوانات بشكل كامل في الهندوسية لدرجة أن التضحية بالحيوانات غير شائعة [479] وتقلصت تاريخيًا إلى ممارسة هامشية أثرية. [480]
المؤسسات
معبد
المعبد الهندوسي هو بيت الإله (الآلهة). [481] إنه مكان وهيكل مصمم لجمع البشر والآلهة معًا، مشبع بالرمزية للتعبير عن أفكار ومعتقدات الهندوسية. [482] يشتمل المعبد على جميع عناصر علم الكونيات الهندوسي، حيث يمثل أعلى برج أو قبة جبل ميرو - تذكيرًا بمقر براهما ومركز الكون الروحي، [ 483] المنحوتات والأيقونات التي تقدم رمزيًا دارما وكاما وأرثا وموكشا وكارما . [ 484] [485] يتلو التصميم والزخارف والخطة وعملية البناء طقوسًا قديمة ورمزية هندسية وتعكس المعتقدات والقيم الفطرية داخل مدارس مختلفة من الهندوسية. [482] المعابد الهندوسية هي وجهات روحية للعديد من الهندوس (وليس جميعهم)، فضلاً عن كونها معالم للفنون والمهرجانات السنوية وطقوس طقوس المرور والاحتفالات المجتمعية. [486] [487]
تأتي المعابد الهندوسية بأنماط عديدة، ومواقع متنوعة، وتستخدم طرق بناء مختلفة وتتكيف مع الآلهة المختلفة والمعتقدات الإقليمية. [488] يتضمن نمطان رئيسيان للمعابد الهندوسية نمط جوبورام الموجود في جنوب الهند، ونمط ناغارا الموجود في شمال الهند. [web 24] [web 25] تشمل الأنماط الأخرى معابد الكهوف والغابات والجبال. [489] ومع ذلك، وعلى الرغم من اختلافاتها، تشترك جميع المعابد الهندوسية تقريبًا في مبادئ معمارية مشتركة معينة، وأفكار أساسية، ورمزية وموضوعات. [482]
تتميز العديد من المعابد بصنم واحد أو أكثر ( مورتيس ). يعمل الصنم وجرابجريا في براهما-بادا (مركز المعبد)، أسفل البرج الرئيسي، كنقطة محورية ( دارسانا ، مشهد) في المعبد الهندوسي. [490] في المعابد الأكبر حجمًا، عادةً ما تكون المساحة المركزية محاطة بممر للمريد للتجول حوله والطواف طقسيًا حول بوروسا ( براهمان )، الجوهر العالمي. [482]
اسراما
تقليديا، تنقسم حياة الهندوسي إلى أربع مراحل (مراحل أو مراحل حياة؛ ويشمل معنى آخر الدير). [491] الأشرامات الأربعة هي: براهماشاريا (طالب)، وجريهاستا (رب الأسرة)، وفانابراستا (متقاعد)، وسانياسا (التخلي). [492] يمثل براهماشاريا مرحلة الطالب العازب في الحياة. يشير جريهاستا إلى الحياة الزوجية للفرد، مع واجبات الحفاظ على الأسرة، وتربية الأسرة، وتعليم الأطفال، وقيادة حياة اجتماعية تركز على الأسرة ودارمية. [492] تبدأ مرحلة جريهاستا بالزفاف الهندوسي، وقد اعتبرت أهم المراحل في السياق الاجتماعي، حيث لم يكتف الهندوس في هذه المرحلة بسعيهم إلى حياة فاضلة فحسب، بل أنتجوا أيضًا طعامًا وثروة تدعم الناس في مراحل أخرى من الحياة، بالإضافة إلى النسل الذي يواصل البشرية. [493] فانابراسثا هي مرحلة التقاعد، حيث يسلم الشخص مسؤوليات المنزل للجيل التالي، ويتولى دورًا استشاريًا، وينسحب تدريجيًا من العالم. [494] [495] تمثل مرحلة السانياسا التخلي وحالة عدم الاهتمام والانفصال عن الحياة المادية، بشكل عام بدون أي ممتلكات أو منزل ذي معنى (حالة الزهد)، والتركيز على موكشا والسلام والحياة الروحية البسيطة. [496] </ref> [497]
كان نظام الأشرماس أحد جوانب مفهوم دارما في الهندوسية. [493] جنبًا إلى جنب مع أربعة أهداف مناسبة للحياة البشرية ( بوروسارثا )، يهدف نظام الأشرماس تقليديًا إلى تزويد الهندوسي بحياة مُرضية وتحرر روحي. [493] في حين أن هذه المراحل متسلسلة عادةً، يمكن لأي شخص الدخول في مرحلة السانياسا (الزاهد) ويصبح زاهدًا في أي وقت بعد مرحلة البراهماشاريا. [498] السانياسا ليست إلزامية دينيًا في الهندوسية، وكبار السن أحرار في العيش مع عائلاتهم. [499]
الرهبنة
يختار بعض الهندوس أن يعيشوا حياة رهبانية (سانياسا) سعياً وراء التحرر (موكشا) أو شكل آخر من أشكال الكمال الروحي. [19] يلتزم الرهبان بحياة بسيطة وعازبة، منفصلة عن المساعي المادية، والتأمل والتأمل الروحي. [500] يُطلق على الراهب الهندوسي اسم سانياس أو سادهو أو سوامي . تُسمى المرأة المتدينة سانياسيني . يحظى المتدينون باحترام كبير في المجتمع الهندوسي بسبب أسلوب حياتهم البسيط القائم على الأهيمسا وتفانيهم في التحرر الروحي (موكشا) - والذي يُعتقد أنه الهدف النهائي للحياة في الهندوسية. [497] يعيش بعض الرهبان في الأديرة، بينما يتجول آخرون من مكان إلى آخر، معتمدين على الطعام المتبرع به والصدقات لتلبية احتياجاتهم. [501]
تاريخ
يتداخل أو يتزامن تاريخ الهندوسية المتنوع [15] مع تطور الدين في شبه القارة الهندية منذ العصر الحديدي ، حيث يعود بعض تقاليدها إلى الديانات ما قبل التاريخ مثل تلك التي كانت سائدة في حضارة وادي السند في العصر البرونزي . في حين أن التسلسل الزمني التقليدي Itihasa-Purana والتسلسل الزمني الملحمي-البوراني المشتق منه يقدمان الهندوسية كتقليد موجود منذ آلاف السنين، فإن العلماء يعتبرون الهندوسية توليفة [ 502] [21] من الثقافات والتقاليد الهندية المختلفة، [21] [115] [502] ذات جذور متنوعة [56] ولا يوجد مؤسس واحد، [503] [ ملاحظة 31] والتي ظهرت بعد الفترة الفيدية، بين حوالي 500 [21] -200 [22] قبل الميلاد وحوالي 300 م . [21]
غالبًا ما ينقسم تاريخ الهندوسية إلى فترات تطور. الفترة الأولى هي فترة ما قبل الفيدية، والتي تشمل حضارة وادي السند والأديان المحلية ما قبل التاريخية، والتي انتهت في حوالي عام 1750 قبل الميلاد. تلت هذه الفترة في شمال الهند الفترة الفيدية، والتي شهدت تقديم الدين الفيدى التاريخي مع الهجرات الهندية الآرية ، والتي بدأت في مكان ما بين عام 1900 قبل الميلاد إلى عام 1400 قبل الميلاد. [507] [ملاحظة 32] الفترة اللاحقة، بين عامي 800 قبل الميلاد و200 قبل الميلاد، هي "نقطة تحول بين الدين الفيدى والأديان الهندوسية"، [510] وفترة تكوينية للهندوسية والجاينية والبوذية . شهدت الفترة الملحمية والبورانية المبكرة، من حوالي عام 200 قبل الميلاد إلى 500 م، "العصر الذهبي" الكلاسيكي للهندوسية ( حوالي 320-650 م )، والذي يتزامن مع إمبراطورية جوبتا . في هذه الفترة تطورت الفروع الستة للفلسفة الهندوسية، وهي سامخيا ويوجا ونيايا وفايشيشيكا وميماسا وفيدانتا . كما تطورت الطوائف التوحيدية مثل الشيفية والفايشنافية خلال نفس الفترة من خلال حركة البهاكتي . تشكل الفترة من 650 إلى 1100 م تقريبًا الفترة الكلاسيكية المتأخرة [ 12] أو أوائل العصور الوسطى ، حيث تأسست الهندوسية البورانية الكلاسيكية، وتوطيد أدفيتا فيدانتا على يد آدي شانكارا . [511]
شهدت الهندوسية في ظل الحكام الهندوس والمسلمين من حوالي 1250-1750 م ، [512] [513] بروزًا متزايدًا لحركة البهاكتي، والتي لا تزال مؤثرة حتى اليوم. حدثت الاضطهادات التاريخية للهندوس في ظل الحكام المسلمين [514] وأيضًا من قبل المبشرين المسيحيين . [515] في جوا ، تعتبر محاكم التفتيش التي أجراها المستعمرون البرتغاليون عام 1560 أيضًا واحدة من أكثر الاضطهادات وحشية للهندوس . [516] شهدت الفترة الاستعمارية ظهور حركات إصلاحية هندوسية مختلفة مستوحاة جزئيًا من الحركات الغربية، مثل الوحدانية والثيوصوفية . [ 517] في مملكة نيبال ، كان توحيد نيبال على يد سلالة شاه مصحوبًا بهندسة الدولة واستمر حتى حوالي الخمسينيات من القرن العشرين . [518] [ فشل التحقق ] تم توظيف الهنود كعمال مزارع في المستعمرات البريطانية مثل فيجي وموريشيوس وترينيداد وتوباغو . [519] كان تقسيم الهند في عام 1947 على أسس دينية، مع ظهور جمهورية الهند بأغلبية هندوسية. [520] قُتل ما بين 200000 ومليون شخص، بما في ذلك المسلمون والهندوس، أثناء تقسيم الهند . [521] خلال القرن العشرين، بسبب الشتات الهندي ، تشكلت أقليات هندوسية في جميع القارات، مع أكبر المجتمعات من حيث الأعداد المطلقة في الولايات المتحدة ، [522] والمملكة المتحدة . [523]
على الرغم من أن التحول الديني من وإلى الهندوسية كان موضوعًا مثيرًا للجدل والنقاش في الهند ونيبال، [524] [525] [526] وفي إندونيسيا، [527] [ملاحظة 33] في القرنين العشرين والحادي والعشرين، إلا أن العديد من المنظمات التبشيرية مثل ISKCON ومنظمة Sathya Sai وجمعية Vedanta كانت مؤثرة في نشر الثقافة الأساسية للهندوسية خارج الهند. [ملاحظة 21] أطلق الزعماء الدينيون لبعض الحركات الإصلاحية الهندوسية مثل Arya Samaj حركة Shuddhi لتبشير المسلمين والمسيحيين وإعادة تحويلهم إلى الهندوسية، [529] [530] بينما اقترح آخرون مثل Brahmo Samaj أن تكون الهندوسية ديانة غير تبشيرية. [528] لقد رحبت كل هذه الطوائف الهندوسية بأعضاء جدد في مجموعتها، بينما صرح زعماء آخرون من المدارس الهندوسية المتنوعة أنه نظرًا لأنشطة التبشير المكثفة من الإسلام التبشيري والمسيحية، يجب إعادة النظر في وجهة النظر القائلة بأن "لا يوجد شيء مثل التبشير في الهندوسية". [ 528] [529] [531] كانت هناك أيضًا زيادة في الهوية الهندوسية في السياسة، وخاصة في الهند ونيبال وبنجلاديش في شكل هندوتفا . [532] بدأت الحركة الإحيائية وشجعتها بشكل أساسي العديد من المنظمات مثل RSS و BJP ومنظمات أخرى من Sangh Parivar في الهند، بينما يوجد أيضًا العديد من الأحزاب والمنظمات القومية الهندوسية مثل Shivsena Nepal و RPP في نيبال و HINDRAF في ماليزيا ، إلخ. [533] [518]
التركيبة السكانية
الهندوسية هي ديانة رئيسية في الهند . يتبع الهندوسية حوالي 80٪ من سكان البلاد البالغ عددهم 1.21 مليار نسمة ( تعداد 2011 ) (966 مليون معتنق). [534] تحتوي الهند على 94٪ من سكان الهندوس في العالم. [535] [536] توجد مجموعات سكانية كبيرة أخرى في نيبال (23 مليونًا) وبنغلاديش (13 مليونًا) وجزيرة بالي الإندونيسية ( 3.9 مليون). [537] يوجد أيضًا عدد كبير من الهندوس في باكستان (5.2 مليون). [538] يتبع غالبية شعب تنغير الإندونيسي [198] في جاوة وشعب تشام الفيتنامي أيضًا الهندوسية، مع أكبر نسبة من تشام في مقاطعة نينه ثوان . [539]
من الناحية الديموغرافية، الهندوسية هي ثالث أكبر ديانة في العالم ، بعد المسيحية والإسلام . [540] [541] الهندوسية هي ثالث أسرع ديانة نموًا في العالم بعد الإسلام والمسيحية ، مع معدل نمو متوقع بنسبة 34٪ بين عامي 2010 و 2050. [542]
الدول التي تضم أكبر نسبة من الهندوس:
نيبال – 81.3% [544]
الهند – 80.0% [545]
موريشيوس – 48.5% [546]
غيانا – 31% [547]
فيجي – 27.9% [548]
ترينيداد وتوباغو – 24.3% [549]
بوتان – 22.6% [550]
سورينام – 22.3% [551]
قطر – 15.9% [552]
سريلانكا – 12.6% [553]
البحرين – 9.8% [554]
بنغلاديش – 7.9% [555]
ريونيون – 6.8% [ملاحظة 34]
الإمارات العربية المتحدة – 6.6% [556]
ماليزيا – 6.3% [557]
الكويت – 6% [558]
عُمان – 5.5% [559]
سيشيل – 5.4% [560]
سنغافورة – 5% [561]
إندونيسيا – 3.9% [562]
أستراليا – 2.7% [563]
نيوزيلندا – 2.6% [564]
باكستان – 2.2% [565]
.svg/1280px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small}
| التقليد | المتابعون | % من السكان الهندوس | % من سكان العالم | ديناميكيات المتابعين | ديناميكيات العالم |
|---|---|---|---|---|---|
| الفايشنافية | 640,806,845 | 67.6 | 9.3 |  النمو
|
النمو
|
| الشيفية | 252,200,000 | 26.6 | 3.7 | النمو
|
النمو
|
| الشاكتيزم | 30,000,000 | 3.2 | 0.4 |  مستقر
|
 انحدار
|
| الهندوسية الجديدة | 20,300,000 | 2.1 | 0.3 | النمو
|
النمو
|
| الإصلاح الهندوسي | 5,200,000 | 0.5 | 0.1 | النمو
|
النمو
|
| تراكمي | 948,575,000 | 100 | 13.8 | النمو
|
النمو
|
انظر أيضا
- الهندوسية
- الأنظمة والأديان ذات الصلة
- ديانة القبائل
- أيوازي
- باثويسم
- دونيي بولو
- الديانة الشعبية الدرافيدية
- الديانات الشرقية
- الفلسفة الشرقية
- الشامانية الغورونغية
- بون
- الهندوسية والأديان الأخرى
- الديانات الهندية
- ديانة الكلاش
- الكيراتزم
- سارنا ستال
- المانوية
- الفيدية البترسبورغية
- الديانة الهندو أوروبية البدائية
- الديانة الهندو-إيرانية البدائية
- الهندوسية والعلم
- السنامائية
- السارناية
- السيخية
- الديانات القبلية في الهند
- الزرادشتية
- ديانة حضارة وادي السند
- الديانة الإيرانية القديمة
ملحوظات
- ^ يتم تعريف الهندوسية بشكل مختلف على أنها "دين"، أو "مجموعة من المعتقدات والممارسات الدينية"، أو "تقاليد دينية"، أو "أسلوب حياة" (شارما 2003، ص 12-13)، وما إلى ذلك. لمناقشة هذا الموضوع، انظر: "تحديد الحدود" في فلود 2003، ص 1-17.
- ^ هناك عدة وجهات نظر حول أقدم ذكر لكلمة "هندوس" في سياق الدين:
- في كتاب فلود 1996، ص 6، ورد: "في النصوص العربية، يُستخدَم مصطلح "الهند" للإشارة إلى شعب الهند الحديثة، وقد استخدم البريطانيون مصطلح "هندو" أو "هندو" نحو نهاية القرن الثامن عشر للإشارة إلى شعب "هندوستان"، شعب شمال غرب الهند. وفي نهاية المطاف، أصبح مصطلح "هندو" يعادل تقريبًا مصطلح "هندي" لم يكن مسلمًا أو سيخًا أو جاينيًا أو مسيحيًا، وبالتالي شمل مجموعة من المعتقدات والممارسات الدينية. وقد أضيفت "إيسم" إلى كلمة "هندوسية" في حوالي عام 1830 للإشارة إلى ثقافة ودين البراهمة من الطبقة العليا على النقيض من الديانات الأخرى، وسرعان ما استولى الهنود أنفسهم على المصطلح في سياق بناء هوية وطنية معارضة للاستعمار، على الرغم من أن مصطلح "هندو" استُخدِم في النصوص السنسكريتية والبنغالية للسير الذاتية على النقيض من مصطلح "يافانا" أو المسلم منذ وقت مبكر من القرن السادس عشر".
- يذكر شارما 2002 وعلماء آخرون أن العالم الصيني شوانزانغ من القرن السابع ، والذي سُجِّلت رحلته التي دامت 17 عامًا إلى الهند وتفاعلاته مع شعبها وأديانها وحفظت باللغة الصينية، يستخدم المصطلح المنقول بحروف كبيرة " إن-تو " الذي "يفيض دلالته في الأديان". (شارما 2002) يصف شوانزانغ معابد ديفا الهندوسية في أوائل القرن السابع الميلادي، وعبادة إله الشمس وشيفا ، ومناظراته مع علماء مدارس سامخيا وفايشيشيكا للفلسفات الهندوسية، والرهبان والأديرة الهندوسية والجاينية والبوذية (كل من الماهايانا والثيرافادا)، ودراسة الفيدا جنبًا إلى جنب مع النصوص البوذية في نالاندا . انظر أيضًا جوسش وستيرنز 2007، ص 88-99، شارما 2011، ص 5-12، سميث وآخرون. 2012، ص 321-324.
- ويذكر شارما (2002) أيضًا استخدام كلمة هندوسي في النصوص الإسلامية مثل تلك المتعلقة بالغزو العربي لبلاد السند في القرن الثامن بواسطة محمد بن قاسم، ونص البيروني في القرن الحادي عشر " تاريخ الهند" ، وتلك الخاصة بفترة سلطنة دلهي، حيث يحتفظ مصطلح الهندوس بالغموض المتمثل في تضمين جميع الأشخاص غير المسلمين مثل البوذيين وكونه "منطقة أو دينًا".
- يذكر لورينزن 2006، نقلاً عن ريتشارد إيتون: "يظهر أحد أقدم ظهورات كلمة "هندو" في الأدب الإسلامي في العمل الفارسي لعبد الملك عصامي، فتوح السلاطين ، الذي ألفه في الدكن عام 1350. في هذا النص، يستخدم عصامي كلمة "هندي" لتعني هندي بالمعنى العرقي الجغرافي وكلمة "هندو" لتعني "هندوسي" بمعنى تابع للديانة الهندوسية". (لورينزن 2006، ص 33)
- يذكر لورينزن 2006، ص 32-33، أيضًا نصوصًا غير فارسية أخرى مثل بريثفيراج راسو بقلم كاندا باراداي في القرن الثاني عشر تقريبًا، وأدلة النقوش الكتابية من ممالك أندرا براديش التي حاربت التوسع العسكري للسلالات الإسلامية في القرن الرابع عشر، حيث تشير كلمة "هندوس" جزئيًا إلى هوية دينية على النقيض من "الأتراك" أو الهوية الدينية الإسلامية.
- يذكر لورينزن 2006، ص 15، أن أحد أقدم استخدامات كلمة "هندوسي" في السياق الديني، في لغة أوروبية (الإسبانية)، كان النشر في عام 1649 بواسطة سيباستياو مانريك.
- ^ انظر:
- فاولر 1997، ص 1: "ربما يكون أقدم دين في العالم".
- كلوسترماير 2007، ص 1: "أقدم ديانة رئيسية حية" في العالم.
- كورين 2006: "يعيش على الأرض ما يقرب من مليار هندوسي. وهم يمارسون أقدم ديانة في العالم..."
- بيكر 1997: "إنها [الهندوسية] أقدم ديانة".
- نوبل 1998: "إن الهندوسية، أقدم ديانة باقية في العالم، لا تزال توفر الإطار للحياة اليومية في معظم أنحاء جنوب آسيا".
كما تم تسمية الروحانية "أقدم ديانة". (سبونسل 2012: "الروحانية هي أقدم ديانة في العالم على الإطلاق. يبدو أن قدمها يعود إلى فترة إنسان نياندرتال على الأقل منذ حوالي 60.000 إلى 80.000 عام.") اكتشف عالم اللغويات
الأسترالي ، آر إم دبليو ديكسون، أن الأساطير الأسترالية الأصلية المتعلقة بأصل بحيرات كريتر قد يعود تاريخها بدقة إلى 10.000 عام مضت (ديكسون 1996). ديفيد وآخرون. (2024) وجد أدلة أثرية تشير إلى أن طقوس الملا مولونج، التي تم وصفها في القرن التاسع عشر، يعود تاريخها إلى 12000 عام على الأقل. انظر أيضًا:- الدين ، الشامانية ، الروحانية ، عبادة الأسلاف لبعض أقدم أشكال الدين
- الديانات القبلية الهندية مثل السارناوية ، والساري دارام ، ودوني بولو، والسانامية ، والتي ارتبطت بأقدم الهجرات إلى الهند
- ^ سانانا دارما:
- هارفي 2001، ص. xiii: "في الاستخدام الهندي الحديث، غالبًا ما يتم مساواة دارما ساناتانا بـ "الهندوسية" كاسم، مما يؤكد على الأساس الأبدي لها."
- نوت 1998، ص 5: "يصف كثيرون الهندوسية بأنها "ساناتانا دارما" ، أي التقليد أو الدين الأبدي. وهذا يشير إلى فكرة أن أصولها تمتد إلى ما وراء التاريخ البشري".
- نوت 1998، ص 117: "العبارة سانانا دارما، التقليد الأبدي، التي يستخدمها الهندوس في كثير من الأحيان لوصف دينهم، تشير إلى العصور القديمة، ولكن استخدامها حديث".
- باربولا 2015، ص 3: "يعترض بعض الهنود على وجود مصطلح أجنبي لدينهم، مفضلين التعبير السنسكريتي ساناتانا دارما ، "القانون الأبدي أو الحقيقة"، على الرغم من حقيقة أن هذا التعبير لم يتم تطبيقه على أي نظام ديني في النصوص القديمة".
- ^ ab Lockard 2007, p. 50: "لقد جمعت اللقاءات التي نتجت عن الهجرة الآرية بين العديد من الشعوب والثقافات المختلفة للغاية، وأعادت تشكيل المجتمع الهندي. وعلى مدى قرون عديدة حدث اندماج بين الآريين والدرافيديين ، وهي عملية معقدة أطلق عليها المؤرخون اسم التوليف الهندي الآري".
Lockard 2007, p. 52: "يمكن النظر إلى الهندوسية تاريخيًا باعتبارها توليفة من المعتقدات الآرية مع تقاليد هارابان وغيرها من التقاليد الدرافيدية التي تطورت على مدى قرون عديدة". - ^ ab Hiltebeitel 2002، ص. 12: "فترة التوحيد، التي يتم تحديدها أحيانًا على أنها فترة "التوليف الهندوسي"، أو "التوليف البراهمي"، أو "التوليف الأرثوذكسي"، تحدث بين وقت الأوبانيشاد الفيدية المتأخرة ( حوالي 500 قبل الميلاد ) وفترة صعود إمبراطورية جوبتا (حوالي 320-467 م)."
- ^ انظر:
- صموئيل 2008، ص 194: "النمط البراهماني"
- فلود 1996، ص 16: "لقد لعب تقليد الممارسة البراهمية الصحيحة دور "السرد الرئيسي " "
- هيلتبايتل 2002، ص 12: "التوليف البراهماني"
- ^ أ ب انظر أيضًا:
- غوري 1980، ص 3-4: "يعتبر [جيه إتش هوتون، مفوض تعداد عام 1931] الهندوسية الحديثة نتيجة لمزيج بين المعتقدات الهندية ما قبل الآرية المستوحاة من البحر الأبيض المتوسط ودين الريجفيدا. "الأديان القبلية تقدم، كما كانت، مادة فائضة لم يتم بناؤها بعد في معبد الهندوسية".
- زيمر 1951، ص 218-219.
- Sjoberg 1990، ص 43. اقتباس: [ تايلر (1973). الهند: منظور أنثروبولوجي . ص 68."إن التركيب الهندوسي لم يكن اختزالاً جدلياً للأرثوذكسية والهرطقة بقدر ما كان إحياءً لحضارة وادي السند القديمة الأصلية. وفي هذه العملية، تم تحضر القبائل الآرية الهمجية الفظة تدريجياً، ثم اندمجت في نهاية المطاف مع الدرافيديين الأصليين. ورغم أن الكهنة البراهمة حافظوا بغيرة على عناصر من عبادتهم وطقوسهم المحلية، فإن جسد ثقافتهم لم ينجُ إلا في حكايات مجزأة واستعارات مدمجة في مجلدات ضخمة من المعتقدات المتوافقة. وعلى العموم، فإن مساهمة الآريين في الثقافة الهندية لا تذكر. فقد تأسس النمط الأساسي للثقافة الهندية بالفعل في الألفية الثالثة قبل الميلاد، و... استمر شكل الحضارة الهندية وأعاد تأكيد نفسه في النهاية".
- شوبيرج 1990.
- فلود 1996، ص 16: "لا يمكن تتبع الهندوسية المعاصرة إلى أصل مشترك [...] يمكن تصنيف التقاليد العديدة التي تغذي الهندوسية المعاصرة تحت ثلاثة عناوين عريضة: تقليد الممارسة الصحيحة البراهمية، وتقاليد الزناة والتقاليد الشعبية أو المحلية. لعب تقليد الممارسة الصحيحة البراهمية دور "السرد الرئيسي"، ونقل مجموعة من المعرفة والسلوك عبر الزمن، وتحديد شروط الممارسة الصحيحة، مثل الالتزام بالفارناسرامادارما " .
- ناث 2001.
- فيرنر 1998.
- فيرنر 2005، ص 8-9.
- لوكارد 2007، ص 50.
- هيلتيبيتل 2002.
- هوبف وودوارد 2008، ص 79: "إن الدين الذي أحضره الآريون معهم امتزج بدين السكان الأصليين، وأصبحت الثقافة التي تطورت بينهما هي الهندوسية الكلاسيكية".
- صموئيل 2010.
- ^ من بين جذورها الديانة الفيدية في أواخر الفترة الفيدية (فلود 1996، ص 16) وتأكيدها على وضع البراهمة (صموئيل 2008، ص 48-53)، ولكن أيضًا ديانات حضارة وادي السند (نارايانان 2009، ص 11؛ لوكارد 2007، ص 52؛ هيلتيبيتيل 2002، ص 3؛ جونز وريان 2007، ص xviii) الشرايمانا أو تقاليد الزناة في شمال شرق الهند (فلود 1996، ص 16؛ جوميز 2013، ص 42)، مع جذور محتملة في ثقافة هندية آرية غير فيدية (برونكهورست 2007)؛ " والتقاليد الشعبية أو المحلية " (فلود 1996، ص 16) والثقافات ما قبل التاريخية "التي ازدهرت في جنوب آسيا قبل فترة طويلة من إنشاء الأدلة النصية التي يمكننا فك شفرتها بثقة." (دونيجر 2010، ص 66)
- ^ تعني الكلمة الهندية الآرية Sindhu "نهر" أو "محيط". [36] تُستخدم كثيرًا في Rigveda . منطقة Sindhu هي جزء من Āryāvarta ، "أرض الآريين".
- ^ في العصر المعاصر، يشير مصطلح الهندوس إلى الأفراد الذين يتماهون مع جانب أو أكثر من جوانب الهندوسية، سواء كانوا يمارسون أو لا يمارسون أو لا يتعاملون مع الأمور بعقلانية . [46] لا يشمل المصطلح أولئك الذين يتماهون مع الديانات الهندية الأخرى مثل البوذية أو الجاينية أو السيخية أو الديانات القبلية الروحانية المختلفة الموجودة في الهند مثل السارناية . [47] يشمل مصطلح الهندوس، في اللغة المعاصرة، الأشخاص الذين يقبلون أنفسهم على أنهم هندوس ثقافيًا أو عرقيًا بدلاً من مجموعة ثابتة من المعتقدات الدينية داخل الهندوسية. يقول جوليوس ليبنر ، ليس من الضروري أن يكون المرء متدينًا بالمعنى البسيط، لكي يقبله الهندوس على أنه هندوسي، أو ليصف نفسه بأنه هندوسي. [48]
- ^ في مقالة دي إن جها بعنوان البحث عن هوية هندوسية ، كتب: "لم يصف أي هندي نفسه بأنه هندوسي قبل القرن الرابع عشر" و"كانت الهندوسية من صنع الفترة الاستعمارية ولا يمكن أن تدعي أي قدم عظيم." [44] وكتب أيضًا "استعار البريطانيون كلمة "هندوس" من الهند، وأعطوها معنى وأهمية جديدين، [و] أعادوا استيرادها إلى الهند كظاهرة مجسمة تسمى الهندوسية." [53]
- ^ الهندوسية مشتقة من الكلمة الفارسية hindu- واللاحقة -ism . وقد تم تسجيلها لأول مرة في عام 1786، بالمعنى العام لـ "تعدد الآلهة في الهند". [web 4]
- ^ يذكر سويتمان:
- هالبفاس 1988، الهند وأوروبا
- سونثايمر 1989، إعادة النظر في الهندوسية
- رونالد إندن ، تخيل الهند
- كارول بريكنريدج وبيتر فان دير فير ، الاستشراق ومأزق ما بعد الاستعمار
- فاسودا دالميا وهاينريش فون ستيتينكرون ، يمثلان الهندوسية
- SN Balagangadhara ، الوثني في عمىه ...
- توماس تراوتمان ، الآريون والهند البريطانية
- الملك 1999، الاستشراق والدين
- ^ انظر راجيف مالهوترا والاختلاف عن الناقد الذي اكتسب اهتمامًا واسع النطاق خارج الأوساط الأكاديمية، وغزو المقدس ، والدراسات الهندوسية .
- ^ كان لمصطلح ساناتانا دارما وجذوره الفيدية سياق آخر في العصر الاستعماري، وخاصة في أوائل القرن التاسع عشر من خلال حركات مثل براهمو ساماج وآريا ساماج . فسرت هذه الحركات، النشطة بشكل خاص في المستعمرات البريطانية والفرنسية خارج الهند، مثل إفريقيا ومنطقة البحر الكاريبي، الهندوسية على أنها دين توحيدي وحاولت إثبات أنها تشبه المسيحية والإسلام. وقد عارضت وجهات نظرهم هندوس آخرون مثل ساناتان دارما سابها عام 1895. [95]
- ^ يقتبس ليبنر من بروكنجتون (1981)، المداس المقدس ، ص 5.
- ^ يصف بينينجتون [138] الظروف التي تم فيها الإبلاغ عن الانطباعات المبكرة عن الهندوسية من قبل المبشرين في العصر الاستعماري: "لقد عكست التقارير التبشيرية من الهند أيضًا تجربة الأجانب في أرض كان سكانها الأصليون والحكام البريطانيون غالبًا ما يستاءون من وجودهم. لقد تم تزوير رواياتهم عن الهندوسية في محيط معادٍ جسديًا وسياسيًا وروحيًا [البنغال الفقيرة المعرضة للمجاعة - الآن البنغال الغربية وبنجلاديش]. لقد ابتلي المبشرون بالقلق والمخاوف بشأن صحتهم، وتذكيرهم بانتظام بزملاء فقدوا حياتهم أو عقولهم، وعدم تأكدهم من مكانتهم الاجتماعية، والوعظ للحشود التي تراوحت ردود أفعالها بين اللامبالاة والترفيه والعداء، ووجد المبشرون تعبيرًا عن شكوكهم الأكثر قتامة في إنتاجهم لما هو بالتأكيد جزء من إرثهم المرقط: هندوسية ملفقة مجنونة بشهوة الدم ومكرسة لخدمة الشياطين ".
- ^ يحدد سويتمان (2004، ص 13) العديد من المجالات التي "يوجد فيها اتفاق كبير، إن لم يكن عالميًا، على أن الاستعمار أثر على دراسة الهندوسية، حتى لو كانت درجة هذا التأثير محل نقاش":
- إن رغبة المستشرقين الأوروبيين في "تأسيس أساس نصي للهندوسية"، على غرار الثقافة البروتستانتية، (سويتمان 2004، ص 13)، والتي كانت مدفوعة أيضًا بتفضيل القوى الاستعمارية لـ "السلطة المكتوبة" بدلاً من "السلطة الشفوية". (سويتمان 2004، ص 13)
- تأثير البراهمة على المفاهيم الأوروبية للهندوسية. (سويتمان 2004، ص 13)
- [ت]حدد الفيدانتا، وبشكل أكثر تحديدًا أدفايتا فيدانتا ، باعتبارها "المثال النموذجي للطبيعة الصوفية للدين الهندوسي". (سويتمان 2004، ص 13) (يستشهد سويتمان بكينج 1999، ص 128). أدت عدة عوامل إلى تفضيل الفيدانتا باعتبارها "الفلسفة المركزية للهندوس": (سويتمان 2004، ص 13-14)
- وفقًا لنظرية نيرانجان دار التي تقول إن الفيدانتا كانت مفضلة لأن البريطانيين كانوا يخشون النفوذ الفرنسي، وخاصة تأثير الثورة الفرنسية ؛ ونظرية رونالد إندن التي تقول إن الأدفايتا فيدانتا كانت تُصوَّر على أنها "وحدة الوجود الوهمية"، مما يعزز البناء النمطي الاستعماري للهندوسية على أنها غير مبالية بالأخلاق وتنفي الحياة. (سويتمان 2004، ص 13-14)
- "قابلية الفكر الفيدانتيكي للنقد المسيحي والهندوسي لـ"الوثنية" في أشكال أخرى من الهندوسية". (سويتمان 2004، ص 14)
- الإنشاءات الاستعمارية لنظام الطبقات باعتبارها جزءًا من الهندوسية. (سويتمان 2004، ص 14-16) وفقًا لنظرية نيكولاس ديركس، فإن "نظام الطبقات أعيد تشكيله كنظام ديني، ينظم المجتمع في سياق لم تكن فيه السياسة والدين من قبل مجالين منفصلين للعمل الاجتماعي. (يستشهد سويتمان بديركس 2001، ص xxvii.)
- "[بناء] الهندوسية على صورة المسيحية" (سويتمان 2004، ص 15)
- الهندوس المناهضون للاستعمار (سويتمان 2004، ص 15-16) "يتطلعون إلى تنظيم الممارسات المختلفة كوسيلة لاستعادة الهوية الوطنية ما قبل الاستعمارية". (سويتمان 2004، ص 15) (يستشهد سويتمان بفيسواناثان 2003، ص 26).
- ^ لقد قدم العديد من العلماء قواسم مشتركة قبل الاستعمار وأكدوا على أهمية المصادر النصية الهندوسية القديمة في العصور الوسطى وما قبل الاستعمار:
- يذكر كلاوس ويتز [141] أن أفكار حركة البهكتي الهندوسية في العصور الوسطى نمت على أساس المعرفة الأوبانيشادية وفلسفات الفيدانتا.
- يذكر جون هندرسون [142] أن "الهندوس، سواء في العصور الوسطى أو في العصر الحديث، انجذبوا بشكل خاص إلى تلك النصوص الكنسية والمدارس الفلسفية مثل البهاجافاد جيتا والفيدانتا، والتي يبدو أنها نجحت في الجمع بين التعاليم الفلسفية المتنوعة ووجهات النظر الطائفية أو التوفيق بينها. وبالتالي، فإن هذه السمة المعترف بها على نطاق واسع في الثقافة الهندية يمكن إرجاعها إلى التوجه التفسيري لتقاليد التعليقات الهندوسية في العصور الوسطى، وخاصة الفيدانتا.
- يذكر باتريك أوليفيل [143] وآخرون [144] [145] [146] أن الأفكار المركزية للأوبنشاد في النصوص الفيدية تشكل جوهر الروحانية لدى الهندوس.
- ^ ab * الهندوسية هي أسرع الديانة نموًا في روسيا وغانا والولايات المتحدة . وكان هذا بسبب تأثير ISKCON وهجرة الهندوس إلى هذه الدول. [167 ]
- في الدول الغربية ، كان نمو الهندوسية سريعًا جدًا وهي ثاني أسرع ديانة نموًا في أوروبا ، بعد الإسلام . [168]
- ^ وفقًا لجونز وريان 2007، ص 474، "إن أتباع الفايشنافية أقل بكثير من أتباع الشيفية، حيث يبلغ عددهم ربما 200 مليون." [175] [ مشكوك فيه - ناقش ]
- ^ في بعض الأحيان مع لاكشمي ، زوجة فيشنو؛ أو، مثل نارايانا وسري؛ [176]
- ^ الريجفيدا ليس فقط الأقدم بين الفيدا، بل هو أيضًا أحد أقدم النصوص الهندو أوروبية .
- ^ وفقًا لـ Bhavishya Purana ، Brahmaparva، Adhyaya 7، هناك أربعة مصادر للدارما : Śruti (Vedas)، و Smṛti (Dharmaśāstras، Puranas)، و Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (سلوك النبلاء) وأخيرًا Ātma tuṣṭi (رضا الذات). من السلوكا:
- تم تصميم كل شيء كرئيس رئيسي. المزايا الإضافية للقبول الشامل [الويب 14]
- فيده سمرتيه ساداكاراه سفاسيا كا برياماتمانه
إتاكاتورفيدهام براهوه ساكشادارماسيا لاكشانام - - بهافيشيا بورانا، براهمابارفا، أدهيايا 7
- ^ لترجمة كلمة ديفا في صيغة الاسم المفرد "إله، إله"، وفي صيغة الجمع "الآلهة" أو "السماويين أو المتألقين"، انظر: مونييه ويليامز 2001، ص 492. لترجمة كلمة ديفاتا "إله، لاهوت"، انظر: مونييه ويليامز 2001، ص 495.
- ^ بين بعض الهندوس الإقليميين، مثل راجبوت، يطلق عليهم اسم كولديفيس أو كولديفاتا . [311]
- ^ كلوسترماير: " براهمان ، المشتق من الجذر bŗh = النمو، ليصبح عظيمًا، كان في الأصل متطابقًا مع الكلمة الفيدية، التي تجعل الناس يزدهرون: كانت الكلمات هي الوسيلة الأساسية للتقرب من الآلهة الذين سكنوا مجالًا مختلفًا. لم تكن خطوة كبيرة من فكرة "فعل الكلام المتجسد " إلى فكرة "فعل الكلام الذي يُنظر إليه ضمنيًا وصريحًا كوسيلة لتحقيق غاية". كلوسترماير 2007، ص 55 يقتبس مادهاف م. ديسباندي (1990)، تغيير مفاهيم الفيدا: من أفعال الكلام إلى الأصوات السحرية، ص 4.
- ^ تسمى رماد حرق الجثث بالفول (الزهور). يتم جمعها من المحرقة في طقوس المرور تسمى asthi sanchayana ، ثم يتم نثرها أثناء asthi visarjana . هذا يدل على فداء الموتى في المياه التي تعتبر مقدسة وإغلاق للأحياء. تقدم مواقع Tirtha هذه الخدمات. [406] [407]
- ^ فينكاتارامان وديسباندي: "التمييز على أساس الطبقات موجود بالفعل في العديد من أجزاء الهند اليوم.... إن التمييز على أساس الطبقات يتناقض بشكل أساسي مع التعاليم الأساسية للنصوص المقدسة الهندوسية التي تقول بأن الألوهية متأصلة في كل الكائنات." [الويب 23]
- ^ من بين جذورها الديانة الفيدية [115] في أواخر الفترة الفيدية وتأكيدها على وضع البراهمة، [504] ولكن أيضًا ديانات حضارة وادي السند ، [56] [505] [25] وتقاليد الشرامان [506] أو الزناة [115] في شرق الهند ، [506] و" التقاليد الشعبية أو المحلية ". [115]
- ^ لا يوجد تاريخ دقيق ممكن لبداية الفترة الفيدية. يذكر ويتزل نطاقًا بين 1900 و1400 قبل الميلاد. [508] يذكر فلود 1500 قبل الميلاد. [509]
- ^ وفقًا لشارما، فإن مفهوم التحول التبشيري، بأي حال من الأحوال، يتعارض مع تعاليم الهندوسية. [528]
- ^ ريونيون ليست دولة، بل هي أرض فرنسية مستقلة .
- ^ ab Smith (1963، ص 65-66): "وجهة نظري، وأعتقد أن هذه هي الخطوة الأولى التي يجب على المرء أن يتخذها نحو فهم شيء ما من رؤية الهندوس، هي أن كتلة الظواهر الدينية التي نحميها تحت مظلة هذا المصطلح، ليست وحدة ولا تطمح إلى أن تكون كذلك".
- ^ ab لا توجد ترجمة مفردة لكلمة دارما في اللغات الغربية (Widgery 1930, Rocher 2003). يعرِّف قاموس أكسفورد للأديان العالمية، دارما، دارما على النحو التالي: "النظام والعرف الذي يجعل الحياة والكون ممكنين، وبالتالي السلوكيات المناسبة للحفاظ على هذا النظام". انظر دارما (الصلاح، الأخلاق).
يشير مصطلح "دارما الهندوسية" إلى السلوكيات والمواقف الدينية للتقاليد المختلفة التي يشار إليها مجتمعة باسم الهندوسية:- فلود (2003أ، ص 9): "يميز في دي سافاركار [...] في كتابه المؤثر للغاية "هندوتفا: من هو الهندوسي؟" (1923) بين "دارما الهندوسية"، التقاليد المختلفة التي تندرج تحت مصطلح "الهندوسية"، و"هندوتفا" أو "الهندوسية"، وهي قوة اجتماعية سياسية لتوحيد جميع الهندوس ضد "تهديد الآخرين"
- توماس (2012، ص 175): "يشير بعض "الهندوس" إلى هذا التجمع من الأشكال الدينية باسم "دارما الهندوسية" (دارما هنا تعني بشكل فضفاض "الدين")، ولكن هذا فقط لتمكينهم من توصيل بعض مواقفهم الدينية إلى الغربيين".
- باتاتشاريا (2006، ص 1): "لذلك فإن دارما ليست مجرد اعتقاد بل هي حياة صالحة".
مراجع
- ^ "الهندوسية". قاموس ميريام وبستر.كوم . ميريام وبستر . تم الاسترجاع في 19 أبريل 2021 .
- ^ "الهندوسية". قاموس.كوم غير مختصر (متاح على الإنترنت).
- ^ من قبل Lochtefeld 2002a.
- ^ ab Flood 2022، ص 339.
- ^ abcd Holberg 2000، ص 316.
- ^ abcd Nicholson 2013، ص 2-5.
- ^ اي بي سي دي ماكدانيال 2007، ص 52-53.
- ^ abc Michaels 2004، ص 21.
- ^ ab Flood 2003a، ص 9.
- ^ ab Thomas 2012، ص 175.
- ^ أب بهاتاشاريا 2006.
- ^ abc مايكلز 2004.
- ^ أب كلوسترماير 2007، ص 46-52 ، 76-77.
- ^ زاهنر 1992، ص 1-7.
- ^ abc Brodd 2003.
- ^ بيليموريا وبرابهو وشارما 2007.
- ^ ab Koller 1968.
- ^ فيضان 1996، ص 7.
- ^ ab Ellinger, Herbert (1996). Hinduism. Bloomsbury Academic. ص 69-70. ISBN 978-1-56338-161-4. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . اطلع عليه بتاريخ 10 يوليو 2016 .
- ^ ab Fowler 1997، ص 1، 7.
- ^ abcdefghij هيلتبيتل 2002، ص. 12.
- ^ أ ب ج د لارسون 2009.
- ^ ab Larson 1995، ص 109-111.
- ^ "الدول الهندوسية 2023". مراجعة سكان العالم . 2023. مؤرشف من الأصل في 11 مارس 2023. تم الاسترجاع 31 ديسمبر 2023 .
- ^ ab Hiltebeitel 2002، ص 3.
- ^ ab Gonda 1975؛ Bakker 1997؛ Howe 2001؛ Stuart-Fox 2002.
- ^ فيرتوفك، ستيفن (2013). الشتات الهندوسي: الأنماط المقارنة. روتليدج. ص. 1-4، 7-8، 63-64، 87-88، 141-143. رقم ISBN 978-1-136-36705-2. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 18 يوليو 2017 .
- ^ "الهندوس". مشروع الدين والحياة العامة لمركز بيو للأبحاث. 18 ديسمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2020. تم الاسترجاع 14 فبراير 2015 .
- ^ "جدول: التركيبة الدينية حسب الدولة، بالأرقام (2010)". مشروع الدين والحياة العامة لمركز بيو للأبحاث. 18 ديسمبر 2012. مؤرشف من الأصل في 1 فبراير 2013. تم الاسترجاع 14 فبراير 2015 . }}
- ^ سيمنز ورودت 2009، ص. 546.
- ^ ليف 2014، ص 36.
- ^ فيضان 1996، ص 3-6.
- ^ abcdefg Flood 1996، ص 6.
- ^ باربولا 2015، "الفصل 1".
- ^ ab Singh 2008، ص 433.
- ^ فيضان 2003، ص 3.
- ^ باربولا (2015)، "الفصل 9": "في اللغات الإيرانية، أصبحت *s في اللغة الإيرانية البدائية h قبل حرف العلة التالي في فترة متأخرة نسبيًا، ربما حوالي 850-600 قبل الميلاد."
- ^ اي بي سي شارما 2002.
- ^ ثابار، روميلا (2004). الهند المبكرة: من الأصول إلى عام 1300 م. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 38. ISBN 978-0-520-24225-8.
- ^ ثابار 2004، ص 38: "... في المصادر العربية، الهند (الأرض الواقعة وراء نهر السند)."
- ^ ثابار 1989، ص 222: "كانت الهند إذن هوية جغرافية وكان الهندوس هم كل الناس الذين عاشوا على هذه الأرض". ثابار 1993، ص 77
- ^ تومسون بلاتس 1884.
- ^ O'Conell, Joseph T. (1973). "كلمة "هندو" في نصوص Gauḍīya Vaiṣṇava". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 93 (3): 340-344. doi :10.2307/599467. ISSN 0003-0279. JSTOR 599467.
- ^ ab Dube, Mukul (10 January 2016). "A short note on the short history of Hinduism". Scroll.in . مؤرشف من الأصل في 28 نوفمبر 2022 . تم الاسترجاع في 28 نوفمبر 2022 .
- ^ ab Sweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: 'Hinduism' and the Study of Indian Religions, 1600–1776 . Otto Harrassowitz Verlag. ص 163، 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
- ^ تورنر، برايان (2010). الدليل الجديد لبلاكويل لعلم اجتماع الدين . جون وايلي وأولاده. ص 424-425. ISBN 978-1-4051-8852-4.
- ^ ميناهان، جيمس (2012). المجموعات العرقية في جنوب آسيا والمحيط الهادئ: موسوعة . Abc-Clio. ص 97-99. ISBN 978-1-59884-659-1.
- ^ ليبنر 2009، ص 8.
- ^ كلوسترماير 2010، ص 17.
- ^ دونيجر 2014، ص 5.
- ^ باربولا 2015، ص 5.
- ^ ab Doniger 2014، ص 3.
- ^ "مذكرة قصيرة عن التاريخ القصير للهندوسية". 10 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 13 نوفمبر 2021. اطلع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2021 .
- ^ صموئيل 2008، ص 193.
- ^ هيلتيبيتيل 2002، ص 12؛ فلود 1996، ص 16؛ لوكارد 2007، ص 50
- ^ abc Narayanan 2009، ص 11.
- ^ تورنر 1996أ، ص 275.
- ^ ab Lipner 2009, p. 8 اقتباس: "[...] لا يلزم المرء أن يكون متدينًا بالمعنى البسيط الموصوف حتى يُقبل كهندوس كهندوس، أو أن يصف نفسه بشكل صحيح تمامًا على أنه هندوسي. قد يكون المرء وثنيًا أو موحدًا، أو أحاديًا أو وثنيًا، أو وثنيًا، أو وثنيًا، أو وثنيًا، أو وثنيًا، أو وثنيًا، أو حتى لا أدريًا، أو إنسانيًا، أو ملحدًا، ولا يزال يُعتبر هندوسيًا."
- ^ كورتز، ليستر، محرر (2008). موسوعة العنف والسلام والصراع . دار النشر الأكاديمية. رقم ISBN 978-0-12-369503-1.
- ^ MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine , Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3
- ^ نوت 1998، ص 117.
- ^ شارما 2003، ص 12-13.
- ^ بواسطة Sweetman 2004.
- ^ abcd الملك 1999.
- ^ نوسباوم 2009.
- ^ كلارك 2011، ص 28.
- ^ ab Bhandarkar 1913.
- ^ ab Tattwananda nd
- ^ ab Flood 1996، ص 113، 134، 155-161، 167-168.
- ^ أ ب ليبنر 2009، ص 377 ، 398.
- ^ فيضان 1996، ص 14.
- ^ مايكلز 2004، ص 22.
- ^ ab Michaels 2004، ص 23.
- ^ abc Michaels 2004، ص 24.
- ^ "تعريف الرامائيسم". www.merriam-webster.com . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع 28 أكتوبر 2020 .
- ^ مايكلز 2004، ص 21-22.
- ^ مايكلز 2004، ص 22-23.
- ^ أ ب ج د رونالد إندن (2001)، تخيل الهند ، مطبعة جامعة إنديانا، ISBN 978-0-253-21358-7 ، ص 117-122، 127-130
- ^ فيرو-لوزي (1991). "النهج النموذجي المتعدد الأديان للهندوسية". في سونثيمر، جي دي؛ كولكي، إتش. (المحررون). إعادة النظر في الهندوسية . دلهي: مانوهار. ص 187-195.
- ^ فالميكي رامايانا، أيوديا كاندا، سارجا 6، سلوكا 1، 2 و 3
- ^ "معبد سريرانغام غني بالتفاصيل المتقنة". The Hindu . 3 أبريل 2014. مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2023. تم الاسترجاع 28 أغسطس 2023 – عبر www.thehindu.com.
- ^ "هل ولد رام في أيوديا؟". مومباي ميرور . مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2020. تم الاسترجاع 28 أغسطس 2023 .
- ^ إنسول، تيموثي (2001). علم الآثار والدين العالمي. روتليدج . رقم ISBN 978-0-415-22155-9. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ Bowker 2000؛ Harvey 2001، ص. xiii
- ^ فيفيكجيفانداس 2010، ص 1.
- ^ نوت 1998، ص 111.
- ^ هاكر، بول (2006). "دارما في الهندوسية". مجلة الفلسفة الهندية . 34 (5): 479-496. doi :10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
- ^ نوت 1998، ص 3، 5، 117.
- ^ بوكر 2000.
- ^ هارفي 2001، ص. xiii.
- ^ باربولا 2015، ص 3.
- ^ ab Hatcher 2015، ص 4-5، 69-71، 150-152.
- ^ نوت 1998، ص 3.
- ^ اي بي سي دي ليبنر 2009، ص 15-17.
- ^ تايلور، باتريك؛ كيس، فريدريك آي. (2013). موسوعة الديانات الكاريبية: المجلد 1: أ – ل؛ المجلد 2: م – ي. مطبعة جامعة إلينوي. ص 902–903. رقم ISBN 978-0-252-09433-0. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 25 يوليو 2018 .
- ^ شارما وشارما 2004، ص 1-2.
- ^ كلوسترماير 2014، ص 2.
- ^ Klostermaier 2007b، ص 7.
- ^ شارما، أ. (1985). "هل كان للهندوس اسم لدينهم؟". مجلة الجمعية الشرقية الأسترالية . 17 (1): 94-98 [95]. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2021. تم الاسترجاع في 17 مارس 2021 .
- ^ سميث 1998.
- ^ فالبي، كينيث راسل؛ جوبتا، رافي موهان (2013). بهاجافاتا بورانا، النص المقدس والتقاليد الحية ، ص 146. مطبعة جامعة كولومبيا.
- ^ ليبنر 2009، ص 16.
- ^ مايكلز 2004، ص 18؛ انظر أيضًا ليبنر 2009، ص 77؛ وسميث ، برايان ك. (2008). "الهندوسية". في نوسنر، جاكوب (محرر). النصوص المقدسة والسلطة . دار نشر وييبف وستوك. ص 101.
- ^ ab Kohli Hari Dev (2010)، المحكمة العليا للقانون الهندوسي ، ص 251
- ^ ab Ved P. Nanda (ed.)(2016)، الرحمة في التقاليد الدارمية الأربعة ، ص 71
- ^ بيتر باير، الأديان في المجتمع العالمي
- ^ دونيجر 2014، ص 20.
- ^ داسغوبتا، سوريندراناث؛ بانارسيداس، موتيلال (1992). تاريخ الفلسفة الهندية (الجزء الأول) . ص. 70.
- ^ تشاندي، إم بي (2000). الفلسفة الهندية في العصر الحديث . دار أتلانتيك للنشر والتوزيع، ص 277.
- ^ كولب، جون (2008). "وحدة الوجود". في إدوارد ن. زالتا (المحرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2017). مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ هالبفاس 1991، ص 1-22.
- ^ كلوسترماير 1994، ص 1.
- ^ فيضان 1996، ص 1، 7.
- ^ لوكارد 2007، ص. 50؛ هيلتبيتل 2002، ص. 12
- ^ abcde Flood 1996، ص 16.
- ^ كواك، يوهانس؛ بايندر، ستيفان (22 فبراير 2018). "الإلحاد والعقلانية في الهندوسية". ببليوغرافيات أكسفورد . مطبعة جامعة أكسفورد. doi :10.1093/obo/9780195399318-0196.
- ^ abcd Halbfass 1991، ص 15.
- ^ abc نيكلسون 2010.
- ^ فيضان 1996، ص 35.
- ^ ab Pinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Oscar (eds.). Routledge Handbook of Religions in Asia . Routledge. ص 31-32. ISBN 978-0-415-63503-5.
- ^ هاينز، جيفري (2008). دليل روتليدج للدين والسياسة . روتليدج. ص 80. رقم ISBN 978-0-415-60029-3.
- ^ Halbfass 1991، ص 1.
- ^ دويتش ودالفي 2004، ص 99 – 100.
- ^ دويتش ودالفي 2004، ص 100-101.
- ^ دويتش ودالفي 2004، ص. 101.
- ^ نيكلسون 2010، ص 2؛ لورينزن 2006، ص 1-36
- ^ لورينزن 2006، ص 36.
- ^ ab Lorenzen 1999، ص 648.
- ^ لورينزن 1999، ص 648 ، 655.
- ^ نيكلسون 2010، ص 2.
- ^ بورلي 2007، ص 34.
- ^ لورينزن 2006، ص 24-33.
- ^ لورينزن 2006، ص 27.
- ^ لورينزن 2006، ص 26-27.
- ^ مايكلز 2004، ص 44.
- ^ ab King 1999، ص 100-102.
- ^ سويتمان 2004، ص 14-15.
- ^ بينينجتون 2005، ص 76-77.
- ^ الملك 1999، ص 169.
- ^ ab Pennington 2005، ص 4-5 والفصل 6.
- ^ ويتز، كلاوس ج. (1998). الحكمة العليا للأوبانيشاد: مقدمة، موتيلال بانارسيداس . موتيلال بانارسيداس، ص. 10-11. رقم ISBN 978-81-208-1573-5.
- ^ هندرسون، جون (2014). الكتاب المقدس، الشريعة والتعليق. مطبعة جامعة برينستون. ص 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
- ^ ab Olivelle, Patrick (2014). The Early Upanisads . Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-535242-9على الرغم من أن
كل النصوص الفيدية مقبولة نظريًا باعتبارها حقائق موحاة [شروتي]، إلا أن الأوبانيشاد في الواقع هي التي استمرت في التأثير على حياة وفكر التقاليد الدينية المختلفة التي أصبحنا نطلق عليها الهندوسية. الأوبانيشاد هي الكتب المقدسة للهندوسية بامتياز.
- ^ دونيجر 1990، ص 2-3: "توفر الأوبانيشاد الأساس للفلسفة الهندوسية اللاحقة؛ فهي وحدها من مجموعة الكتب الفيدية معروفة على نطاق واسع ويستشهد بها معظم الهندوس المتعلمين تعليماً جيداً، وأصبحت أفكارها المركزية أيضاً جزءاً من الترسانة الروحية للهندوس العاديين".
- ^ ab McDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions . Penguin. ص 208-210. ISBN 978-1-59257-846-7.
- ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice . State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
- ^ فيورشتاين 2002، ص 600.
- ^ كلارك 2006، ص 209.
- ^ هاكل في نيكلسون 2010.
- ^ الملك 2001.
- ^ ab Lorenzen 2002، ص 33.
- ^ abcd Flood 1996، ص 258.
- ^ فيضان 1996، ص 256-261.
- ^ يونغ، سيرينيتي (2007). الهندوسية . مارشال كافنديش. ص 87. ISBN 978-0-7614-2116-0. تم الاسترجاع في 19 فبراير 2015.
رام موهون روي والد النهضة الهندوسية.
- ^ فيضان 1996، ص 257.
- ^ فيضان 1996، ص 259.
- ^ فيضان 1996، ص 249.
- ^ abcde Flood 1996، ص 265.
- ^ abc Flood 1996، ص 267.
- ^ فيضان 1996، ص 267-268.
- ^ هانسن، توماس بلوم (1999). الموجة الزعفرانية: الديمقراطية والقومية الهندوسية في الهند الحديثة. مطبعة جامعة برينستون . ص 77. ISBN 978-1-4008-2305-5. مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2024 . استرجاع 2 مارس 2021 .
- ^ أندرسون، إدوارد؛ لونجكومر، أركوتونج (2 أكتوبر 2018). ""نيو هندوتفا"": أشكال ومساحات وتعبيرات متطورة عن القومية الهندوسية". جنوب آسيا المعاصرة . 26 (4): 371-377. doi : 10.1080/09584935.2018.1548576 . hdl : 20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09 . ISSN 0958-4935.
- ^ تشاكو، بريا (2019ج). "تسويق الهندوتفا: الدولة والمجتمع والأسواق في القومية الهندوسية". دراسات آسيوية حديثة . 53 (2): 377-410. doi :10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . ISSN 0026-749X. S2CID 149588748. مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2021. تم الاسترجاع 2 مارس 2021 .
- ^ "بينما تسعى نيبال إلى أن تصبح أكثر شمولاً، هل يتخلف المسلمون عن الركب؟". www.worldpoliticsreview.com . 30 يناير 2018. مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2021 . تم الاسترجاع 2 مارس 2021 .
- ^ هاتشر 2015، ص 239.
- ^ بيرج، ترافيس فاندي؛ كنيس، فريد (2008). "ISKCON والمهاجرون: صعود وانحدار وصعود حركة دينية جديدة". مجلة علم الاجتماع الفصلية . 49 (1): 79-104. doi :10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
- ^ "كيف نقلت منظمة ISKCON الهندوسية إلى قلب الولايات المتحدة". scroll.in . 17 يناير 2015. مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2021 . تم الاسترجاع 9 أبريل 2021 .
- ^ "الهندوسية في أوروبا" (PDF) . Microsoft Word . 28 أبريل 2017. مؤرشف من الأصل (PDF) في 23 مايو 2021 . تم الاسترجاع 9 أبريل 2021 .
- ^ فيرنر 2005، ص 13، 45.
- ^ abcd SS Kumar (2010)، Bhakti – the Yoga of Love ، LIT Verlag Münster، ISBN 978-3-643-50130-1 ، ص 35-36
- ^ ليبنر 2009، ص 371-375.
- ^ المشهد الديني العالمي: الهندوس أرشيف 9 فبراير 2020 على موقع واي باك مشين ، مركز بيو للأبحاث (2012)
- ^ جونسون وجريم 2013، ص 400.
- ^ انظر أيضًا (Klostermaier 2007، ص 199)
- ^ ab Jones & Ryan 2007، ص 474.
- ^ بيك 2005، ص 65 والفصل 5.
- ^ براينت وإكستراند 2004، ص 15-17.
- ^ أ ب براينت وإكستراند 2004، ص 38-43.
- ^ Nettl, Bruno; Stone, Ruth M.; Porter, James; Rice, Timothy (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia: the Indian subcontinent. Routledge. ص 246-247. ISBN 978-0-8240-4946-1. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2017 . اطلع عليه بتاريخ 21 فبراير 2016 .
- ^ (اسبين ونيكولوف 2007، ص 1441، 376)
- ^ اي بي سي دي (اسبين ونيكولوف 2007، ص 562-563)
- ^ دلال 2010، ص209.
- ^ جيمس لوشتفيلد (2010)، بوابة الله: الهوية والمعنى في مكان الحج الهندوسي ، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-538614-1
- ^ إيساييفا 1995، ص 141-145.
- ^ سكاليجيرو، ماسيمو (1955). "التانترا وروح الغرب". الشرق والغرب . 5 (4): 291-296. JSTOR 29753633.
- ^ التاريخ: هانز كوستر (1929)، الديانة الهندية للإلهة شاكتي، مجلة جمعية سيام، المجلد 23، الجزء 1، ص 1-18؛
الممارسات الحديثة: جون ماكدانييل (2010)، الإلهات في الثقافة العالمية ، المجلد 1 (المحرر: باتريشيا موناجان)، ISBN 978-0-313-35465-6 ، الفصل 2 - ^ فيضان 1996، ص 113.
- ^ هيلتيبيتيل 2002.
- ^ الفيضان 1996.
- ^ واينرايت، ويليام (2012). "مفاهيم الله". موسوعة ستانفورد للفلسفة. جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 23 مارس 2015. تم الاسترجاع 17 يونيو 2015 .
- ^ مورثي ، يو (1979). سامسكارا. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 150. ردمك 978-0-19-561079-6.
- ^ ويليامسون، ل. (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion . مطبعة جامعة نيويورك. ص. 89. ISBN 978-0-8147-9450-0.
- ^ ميلنر، موراي (1994). المكانة والقداسة. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 194-197. ISBN 978-0-19-508489-4.
- ^ ويست 2010.
- ^ سينغ 2004.
- ^ كوديس 1968؛ باندي 2006؛ أكري، كريس وجريفثس 2011.
- ^ "انتشار الهندوسية في جنوب شرق آسيا والمحيط الهادئ". الموسوعة البريطانية على الإنترنت . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2020. تم الاسترجاع 19 يونيو 2021 .
- ^ أب هيفنر 1989؛ كيني وكلوكي وكييفين 2003.
- ^ فونج ولوكهارت 2011؛ باندي 2006، ص 231.
- ^ حيدر، سوهاسيني (3 فبراير 2018). "البشتون الهندوس ذوي البشرة الزرقاء والموشومين ينظرون إلى جذورهم". الهندوسية . مؤرشف من الأصل في 22 أغسطس 2021. تم الاسترجاع 9 فبراير 2020 .
- ^ مايكل 2004.
- ^ راجيش جوشي . "معبد هندوسي أفريقي فريد من نوعه في غانا". بي بي سي نيوز . مؤرشف من الأصل في 31 ديسمبر 2021.
- ^ كارني 2020.
- ^ مويسي 2011، ص 202.
- ^ Flood 2003، ص 68-69، انظر اقتباس مايكل ويتزل .
- ^ Sargeant & Chapple 1984، ص 3.
- ^ رينهارت 2004، ص 68.
- ^ فيضان 2003، ص 4.
- ^ فيضان 1996، ص 35-39.
- ^ باتاتشاريا 2006، ص 8-14.
- ^ جورج م. ويليامز (2003)، دليل الأساطير الهندوسية، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0-19-533261-2 ، ص 285
- ^ جان جوندا (1975)، الأدب الفيدي: (Saṃhitās وBrāhmaṇas) ، أوتو هاراسويتز فيرلاج، ISBN 978-3-447-01603-2
- ^ Roer 1908، ص 1-5؛ "تنقسم الفيدا إلى قسمين، الأول هو الكارما كاندا، الجزء الاحتفالي، ويسمى أيضًا بورفا كاندا ، ويتناول الاحتفالات؛ والجزء الثاني هو جنانا كاندا ، الجزء الذي يحتوي على المعرفة، ويسمى أيضًا أوتارا كاندا أو الجزء الخلفي ويكشف عن معرفة براهما أو الذات العالمية."
- ^ فيرنر 2005، ص 10، 58، 66.
- ^ منير ويليامز 1974، الصفحات من 25 إلى 41.
- ^ ab Olivelle, Patrick (1998). "Introduction". Upaniṣads . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282292-5.
- ^ ab Doniger 1990، ص 2-3: "توفر الأوبانيشاد الأساس للفلسفة الهندوسية اللاحقة ؛ فهي وحدها من مجموعة الكتب الفيدية معروفة على نطاق واسع ويستشهد بها معظم الهندوس المتعلمين تعليماً جيداً، وأصبحت أفكارها المركزية أيضاً جزءاً من الترسانة الروحية للهندوس العاديين".
- ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice . State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6
تشكل الأوبانيشاد
أسسالفكر الفلسفي الهندوسي
والموضوع المركزي للأوبانيشاد هو هوية الأتمان والبراهمان، أو الذات الداخلية والذات الكونية.
- ^ رادها كريشنان، س. (1951). الأوبنشاد الرئيسية (طبعة أعيد طبعها). جورج ألين وشركاه، ص 17-19. رقم ISBN 978-81-7223-124-8.
- ^ ثلاثة عشر أوبنشادًا رئيسية. ترجمة هيوم، روبرت. مطبعة جامعة أكسفورد. 1921.
- ^ Sarvopaniṣado gāvo ، إلخ. ( جيتا مهاتمية 6). جيتا ديانام ، مذكور في "المقدمة". بهاجافاد جيتا [ كما هي ]. مؤرشفة من الأصلي في 29 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020 – عبر Bhaktivedanta VedaBase.
- ^ كوبرن، توماس ب. (سبتمبر 1984)."الكتاب المقدس" في الهند: نحو تصنيف للكلمة في الحياة الهندوسية. مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 52 (3): 435-459. doi :10.1093/jaarel/52.3.435.
- ^ لورينزن 1999، ص 655.
- ^ ميشيلس، إليزابيث دي (2005). تاريخ اليوجا الحديثة: باتانجالي والباطنية الغربية. كونتينيوم. رقم ISBN 978-0-8264-8772-8. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 14 أكتوبر 2017 .
- ^ فيفيكاناندا 1987، ص 6-7، المجلد الأول.
- ^ هارشاناندا 1989.
- ^ بالفور، إدوارد (1885). موسوعة الهند وشرق وجنوب آسيا: التجارية والصناعية والعلمية، ومنتجات الممالك المعدنية والنباتية والحيوانية، والفنون والصناعات المفيدة. ب. كواريتش. ص. 60. مؤرشف من الأصل في 20 مارس 2023. تم الاسترجاع 3 يوليو 2023 .
- ^ ab Jones & Ryan 2007، ص 13.
- ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality . Gregorian University and Biblical Press. ص 31-34. ISBN 978-88-7652-818-7.
- ^ سميث، ديفيد (1996). رقصة شيوا: الدين والفن والشعر في جنوب الهند. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
- ^ آم بوير: دراسة حول أصل عقيدة سامسارا. مجلة آسياتيك، (1901)، المجلد 9، العدد 18، س 451-453، 459-468
- ^ يوفراج كريشان: بهاراتيا فيديا بهافان ، 1997، ISBN 978-81-208-1233-8
- ^ لاوماكيس، ستيفن ج. (2008). مقدمة إلى الفلسفة البوذية. مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-1-139-46966-1. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 15 سبتمبر 2022 .
- ^ هاياكاوا، أتسوشي (2014). تداول النار في الفيدا. دار نشر ليت مونستر. رقم ISBN 978-3-643-90472-0.
- ^ سايرز، ماثيو ر. (2013). إطعام الموتى: عبادة الأسلاف في الهند القديمة. دار نشر جامعة أكسفورد بالولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 978-0-19-989643-1. مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2023 . استرجاع 15 سبتمبر 2022 .
- ^ سايرز، ماثيو ر. (مايو 2008). إطعام الأسلاف: عبادة الأسلاف في الهندوسية والبوذية القديمة (أطروحة أطروحة). مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2022. تم الاسترجاع في 15 سبتمبر 2022 .
- ^ سايرز، ماثيو ر. (يونيو 2015). "الشرادها: تطور عبادة الأسلاف في الهندوسية الكلاسيكية: الشرادها". بوصلة الدين . 9 (6): 182-197. doi :10.1111/rec3.12155. مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2022. تم الاسترجاع في 29 سبتمبر 2022 .
- ^ بيليموريا، برابهو وشارما 2007؛ انظر أيضًا كولر 1968.
- ^ فيضان 1997، ص 11.
- ^ فلود، جافين (1996أ). "معنى وسياق بوروسارثاس". في ليبنر، يوليوس (محرر). ثمار رغبتنا . بايو. ص 16-21. رقم ISBN 978-1-896209-30-2.
- ^ "دارما" أرشيف 26 سبتمبر 2016 على موقع واي باك مشين ، قاموس أكسفورد للأديان العالمية : "في الهندوسية، دارما هو مفهوم أساسي، يشير إلى النظام والعرف الذي يجعل الحياة والكون ممكنين، وبالتالي إلى السلوكيات المناسبة للحفاظ على هذا النظام."
- ^ أ ب “دارما”. موسوعة كولومبيا (الطبعة السادسة). مطبعة جامعة كولومبيا. 2013. ردمك 978-0-7876-5015-5.
- ^ ab Van Buitenen, JAB (أبريل-يوليو 1957). "دارما وموكسا". فلسفة الشرق والغرب . 7 (1/2): 33-40. doi :10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
- ^ تشارلز جونستون ، أوبانيشاد موخيا: كتب الحكمة الخفية، كشيترا، ISBN 978-1-4959-4653-0 ، ص 481، للمناقشة: ص 478-505
- ^ بول هورش (ترجمة جارود وايتاكر)، "من أسطورة الخلق إلى قانون العالم: التاريخ المبكر للدارما"، مجلة الفلسفة الهندية ، المجلد 32، ص 423-448، (2004)
- ^ سوامي برابهابادا، إيه سي بهاكتيفيدانتا (1986). البهاغافاد غيتا كما هي. صندوق كتاب بهاكتيفيدانتا. ص. 16. رقم ISBN 978-0-89213-268-3. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ Lochtefeld 2002a، ص 55-56.
- ^ بروس سوليفان (1997)، القاموس التاريخي للهندوسية ، ISBN 978-0-8108-3327-2 ، ص 29-30
- ^ جون كولر، بوروشارثا كأهداف إنسانية، الفلسفة الشرقية والغربية، المجلد 18، العدد 4 (أكتوبر 1968)، ص 315-319
- ^ مايسي، جوانا (1975). "جدلية الرغبة". نومين . 22 (2): 145-160. doi :10.2307/3269765. JSTOR 3269765.
- ^ Monier Williams, काम, kāma محفوظ في 19 أكتوبر 2017 على موقع Wayback Machine قاموس Monier-Williams السنسكريتية الإنجليزية ، ص. 271، انظر العمود الثالث
- ^ R. Prasad (2008)، تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية ، المجلد 12، الجزء 1، ISBN 978-8180695445 ، الفصل 10، وخاصة الصفحات 252-255
- ^ انظر:
- "جمعية كاما شاسترا الهندوسية" (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، ص 8؛
- أ. شارما (1982)، بوروشارثاس: دراسة في علم القيم الهندوسي ، جامعة ولاية ميشيغان، ISBN 978-99936-24-31-8 ، ص 9-12؛ انظر مراجعة فرانك ويلنج في مجلة نومين، المجلد 31، 1 (يوليو 1984)، ص 140-142؛
- أ. شارما (1999)، "البوروشارثاس: استكشاف قيمي للهندوسية" أرشيف 29 ديسمبر 2020 على موقع واي باك مشين ، مجلة الأخلاق الدينية ، المجلد 27، العدد 2 (صيف 1999)، ص 223-256؛
- كريس بارتلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية ، المحرر: أوليفر ليرمان، ISBN 978-0-415-17281-3 ، روتليدج، مقال عن بوروشارثا، ص 443
- ^ رينهارت 2004، ص 19-21.
- ^ لونج، ج. بروس (1980). "2 الكارما والبعث في التقاليد الهندية الكلاسيكية". في أوفلاهيرتي، ويندي د. (المحرر). مفاهيم الفعل البشري والبعث في المهابهاراتا . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-03923-0.
- ^ الشرق الأقصى وأستراليا، 2003 – المسوحات الإقليمية للعالم. روتليدج . 2003. ص. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ الروحانية الهندوسية – المجلد 25 من Documenta Missionalia. تحرير الجامعة البابوية الغريغورية. 1999. ص. 1. رقم ISBN 978-88-7652-818-7. مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2019 . استرجاع 29 ديسمبر 2020 .
- ^ abc Potter, Karl H. (1958). "دارما وموكسا من وجهة نظر محادثة". فلسفة الشرق والغرب . 8 (1/2): 49–63. doi :10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
- ^ abcde Klostermaier, Klaus (1985). Philosophy East & West. University Press of Hawaii . ص. 61–71. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024. تم الاسترجاع في 2 يونيو 2021 .
- ^ من اللغة الألمانية 2001.
- ^ إنغالز، دانيال إتش إتش (1957د). "دارما وموكشا" (PDF) . فلسفة الشرق والغرب . 7 (2): 41-48. doi :10.2307/1396833. JSTOR 1396833.[ رابط ميت دائم ]
- ^ أب بال ، جاغات (2004). الكرمة والدارما والموكشا: مقالات مفاهيمية عن الأخلاق الهندية. منشورات ابهيجيت. رقم ISBN 978-81-88683-23-9. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 2 يونيو 2021 .
- ^ فون بروك، م. (1986). "التقليد أم التماهي؟". الدراسات اللاهوتية الهندية . 23 (2): 95-105.
- ^ فورت، أندرو أو. (1998). جيفانموكتي في التحول: التحرير المتجسد في أدفيتا ونيو فيدانتا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك . رقم ISBN 978-0-7914-3904-3. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 2 يونيو 2021 .
- ^ أبتي ، فامان إس (1997). قاموس الطالب الإنجليزي-السنسكريتي (طبعة جديدة). دلهي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0300-8.
- ^ سميث، هيوستن (1991). أديان العالم: تقاليد الحكمة العظيمة . سان فرانسيسكو: هاربر. ص 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
- ^ كارل بوتر (1964)، "المبدأ الطبيعي للكارما"، فلسفة الشرق والغرب ، المجلد 14، العدد 1 (أبريل 1964)، ص 39-49
- ^ من تأليف ويندي د. أوفلاهيرتي (1980)، الكارما والولادة الجديدة في التقاليد الهندية الكلاسيكية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 978-0-520-03923-0 ، ص. الحادي عشر-الخامس والعشرون (المقدمة) والصفحات 3-37
- ^ كارل بوتر (1980)، في الكارما والبعث في التقاليد الهندية الكلاسيكية (أوفلاهيرتي، محرر)، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0-520-03923-0 ، ص 241-267
- ^ رادها كريشنان 1996، ص 254.
- ^ فيفيكاناندا ، سوامي (2005). جنانا يوجا . نشر كيسنجر. ص 301-302. رقم ISBN 978-1-4254-8288-6.(الطبعة الثامنة 1993)
- ^ تشابل، كريستوفر كي (1986). الكارما والإبداع. مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص 60-64. رقم ISBN 978-0-88706-250-6. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 2 يونيو 2021 .
- ^ بوير ، صباحا (1901). "دراسة حول أصل عقيدة سامسارا". مجلة آسياتيك . 9 (18): 451-453، 459-468.
- ^ كريشان، يوفراج (1997). بهاراتيا فيديا بهافان . بهاراتيا فيديا بهافان. رقم ISBN 978-81-208-1233-8.
- ^ لوماكيس 2008، ص 90-99.
- ^ راناد، ر. د. (1926). دراسة استقصائية بناءة للفلسفة الأوبانيشادية. بهاراتيا فيديا بهافان. ص 147-148.
... في أماكن أخرى معينة [من الريجفيدا]، يتم التعامل مع فكرة التناسخ. ... هناك نعلم بالتأكيد أن الترنيمة بأكملها موجهة إلى روح متوفاة، ويقول الشاعر [في الترنيمة الريجفيدا] إنه سيتذكر الروح المتوفاة حتى تتمكن من العودة مرة أخرى والعيش.
- ^ سايرز، ماثيو ر. (2013). إطعام الموتى: عبادة الأسلاف في الهند القديمة. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1-9. ISBN 978-0-19-989643-1. مؤرشف من الأصل في 30 ديسمبر 2023 . استرجاع 15 سبتمبر 2022 .
- ^ سايرز، ماثيو راي. إطعام الأسلاف: عبادة الأسلاف في الهندوسية والبوذية القديمة (أطروحة دكتوراه). جامعة تكساس. ص. 12. مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2022. تم الاسترجاع في 15 سبتمبر 2022 .
- ^ سايرز، ماثيو ر. (1 نوفمبر 2015). ماكجفرن، ناثان (محرر). "إطعام الموتى: عبادة الأسلاف في الهند القديمة". مجلة الدراسات الهندوسية . 8 (3): 336-338. doi :10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255. مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2021. تم الاسترجاع في 15 سبتمبر 2022 .
- ^ Keown, Damien (2013). البوذية: مقدمة قصيرة جدًا. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 28، 32-38. ISBN 978-0-19-966383-5. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 15 سبتمبر 2022 .
- ^ لاوماكيس 2008.
- ^ شاكرافارتي ، سيتانسو (1991). الهندوسية، أسلوب حياة. موتيلال بانارسيداس. ص. 71. ردمك 978-81-208-0899-7. مؤرشف من الأصل في 13 أبريل 2017 . استرجاع 29 ديسمبر 2020 .
- ^ مايكلز 2004، ص. xiv.
- ^ جيل، ن. س. "الهينوثية". حول، المحدودة . مؤرشف من الأصل في 17 مارس 2007. استرجاع 5 يوليو 2007 .
- ^ كرامر 1986، ص 34–.
- ^ كريستيان 2011، ص 18–.
- ^ سينغ 2008، ص 206–.
- ^ فيضان 1996، ص 226.
- ^ فلود 1996، ص 226؛ كرامر 1986، ص 20-21
- ^ * اللغة السنسكريتية الأصلية: Rigveda 10.129 أرشفة 25 مايو 2017 في آلة Wayback . ويكي مصدر؛
- الترجمة 1 : مولر 1859، ص 559-565
- الترجمة 2 : كرامر 1986، ص 21
- الترجمة 3 : كريستيان 2011، ص 17-18
- ^ مولر، ماكس (1878). محاضرات عن أصول ونمو الأديان: كما توضحها أديان الهند . لونجمانز جرين وشركاه، ص 260-271.
ويلكنز، ويليام جوزيف (1882). الأساطير الهندوسية: الفيدية والبورانية. كلكتا: جمعية لندن التبشيرية. ص. 8. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024. تم الاسترجاع في 19 أكتوبر 2020 . - ^ Raghavendrachar, HN (1944). "الوحدانية في الفيدا" (PDF) . القسم أ – الفنون. المجلة نصف السنوية لجامعة ميسور . 4 (2): 137–152. مؤرشف من الأصل (PDF) في 6 فبراير 2015.
فيرنر، ك. (1982). "الرجال والآلهة والقوى في النظرة الفيدية". مجلة الجمعية الملكية الآسيوية لبريطانيا العظمى وأيرلندا . 114 (1): 14-24. doi :10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819.
كوارد، هـ. (1995). "حدود الكتاب المقدس: إعادة تفسير فيفيكاناندا للفيداس". مراجعة كتاب. مجلة الدراسات الهندوسية المسيحية . 8 (1): 45-47. doi : 10.7825/2164-6279.1116 .لا شك أن الفئة الثيو-أحادية التوحيد مناسبة لعرض مجموعة واسعة من التجارب في التقليد الهندوسي.
- ^ منير ويليامز 1974، ص 20-37.
- ^ بهاسكاراناندا 1994
- ^ فيفيكاناندا 1987.
- ^ جون كولر (2012)، دليل روتليدج لفلسفة الدين (المحررون: تشاد مايستر، بول كوبان)، روتليدج، ISBN 978-0-415-78294-4 ، ص 99-107
- ^ لانس نيلسون (1996)، "التحرر الحي في شانكارا وأدفايتا الكلاسيكية"، في التحرر الحي في الفكر الهندوسي (المحررون: أندرو أو. فورت، باتريشيا واي. موم)، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-2706-4 ، ص 38-39، 59 (حاشية 105)
- ^ ab R Prasad (2009)، دراسة تاريخية تنموية للفلسفة الأخلاقية الهندية الكلاسيكية ، دار نشر كونسبت، ISBN 978-81-8069-595-7 ، ص 345-347
- ^ إلياد 2009، ص 73-76.
- ^ رادها كريشنان ومور 1967، ص 37-39، 401-403، 498-503.
- ^ مونييه ويليامز 2001.
- ^ abcd Buttimer, Anne; Wallin, L. (1999). الطبيعة والهوية في المنظور الثقافي المتبادل. Springer. ص 64-68. ISBN 978-0-7923-5651-6. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 30 يونيو 2017 .
- ^ بيرنتسين، ماكسين (1988). تجربة الهندوسية: مقالات عن الدين في ماهاراشترا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 18-19. ISBN 978-0-88706-662-7.
- ^ Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads، روبرت هيوم (مترجم)، ص 281-282؛
بول دويسن، Sixty Upanishads of the Veda ، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-1468-4 ، ص 229-231 - ^ مابري، جون ر. (2006). ملاحظة الإلهي: مقدمة للتوجيه الروحي بين الأديان. نيويورك: مورهاوس. ص 32-33. رقم ISBN 978-0-8192-2238-1. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 30 يونيو 2017 .
- ^ ساموفار، لاري أ.؛ بورتر، ريتشارد إي.؛ ماكدانييل، إدوين ر.؛ وآخرون (2016). التواصل بين الثقافات. سينجيج. ص 140-144. رقم ISBN 978-1-305-88806-7. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 30 يونيو 2017 .
- ^ فيرنر 2005، ص 9، 15، 49، 54، 86.
- ^ رينو 1964، ص 55.
- ^ ab Harman 2004، ص 104-106
- ^ هارلان، ليندسي (1992). الدين ونساء راجبوت: أخلاقيات الحماية في السرديات المعاصرة. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 19-20، 48 مع الحواشي. رقم ISBN 978-0-520-07339-5. مؤرشف من الأصل في 17 أغسطس 2023 . استرجاع 5 يوليو 2017 .
- ^ ab * Hark & DeLisser 2011، ص. [ الصفحة المطلوبة ] . "يعتبر الآلهة الثلاثة أو تريمورتي ، براهما ، فيشنو ، وشيفا ، وغيرهم من الآلهة تجليات لبراهما ويُعبدون كتجسيدات له ."
- " توروبوف وباكلز 2011، ص. [ الصفحة المطلوبة ] "إن أعضاء الطوائف الهندوسية المختلفة يعبدون عددًا مذهلاً من الآلهة المحددة ويتبعون طقوسًا لا حصر لها تكريمًا لآلهة محددة. ولكن لأن هذه هي الهندوسية، فإن ممارسيها يرون أن كثرة الأشكال والممارسات هي تعبيرات عن نفس الواقع غير المتغير. ويفهم المؤمنون مجموعة الآلهة على أنها رموز لواقع متسامٍ واحد".
- إسبين ونيكولوف 2007، ص. [ الصفحة المطلوبة ] " الديفا كائنات روحية قوية، تشبه الملائكة في الغرب إلى حد ما، ولها وظائف معينة في الكون وتعيش حياة طويلة للغاية. ويعبد المؤمنون الهندوس بانتظام بعض الديفا، مثل غانيشا. لاحظ أنه في حين يؤمن الهندوس بالعديد من الديفا، فإن العديد منهم موحدون إلى الحد الذي يجعلهم يعترفون بكائن واحد أسمى، وهو إله أو إلهة هو مصدر وحاكم الديفا".
- ^ باسوك، دانييل إي (1987). التجسد في الهندوسية والمسيحية: أسطورة الإله الإنسان. بالجريف ماكميلان. ص 2-4. ISBN 978-1-349-08642-9. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 28 يونيو 2017 .
- ^ هاكر ، بول (1978). شميتهاوزن، لامبرت (محرر). Zur Entwicklung der Avataralehre (في المانيا). أوتو هاراسويتز. ص 424، وأيضا 405-409، 414-417. رقم ISBN 978-3-447-04860-6.
- ^ كينسلي، ديفيد (2005). جونز، ليندسي (محرر). موسوعة الدين . المجلد 2 (الطبعة الثانية). تومسون جيل. ص 707-708. ISBN 978-0-02-865735-6.
- ^ براينت 2007، ص 18.
- ^ ماكدانييل، يونيو (2004). تقديم الزهور وإطعام الجماجم: عبادة الإلهة الشعبية في البنغال الغربية: عبادة الإلهة الشعبية في البنغال الغربية. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 90-91. ISBN 978-0-19-534713-5.
- ^ هاولي ، جون ستراتون. نارايانان ، فاسودها (2006). حياة الهندوسية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص. 174. ردمك 978-0-520-24914-1. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ كينسلي، ديفيد ر. (1998). رؤى تانترا للأنثى الإلهية: الماهفيديات العشر. موتيلال بانارسيداس. ص 115-119. رقم ISBN 978-81-208-1522-3. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 28 يونيو 2017 .
- ^ "شيفا" في Lochtefeld 2002b، ص 635
- ^ جون كلايتون (2010)، الأديان والأسباب والآلهة: مقالات في فلسفة الدين عبر الثقافات ، مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-12627-4 ، الصفحة 150
- ^ شارما، سي. (1997). دراسة نقدية للفلسفة الهندية، دلهي: موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-0365-7 ، ص 209-210
- ^ Reichenbach, Bruce R. (April 1989). "الكارما والسببية والتدخل الإلهي". فلسفة الشرق والغرب . 39 (2): 135–149 [145]. doi :10.2307/1399374. JSTOR 1399374. مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2009. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2009 .
- ^ راجادهياكشا ( 1959). الأنظمة الستة للفلسفة الهندية. ص. 95. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2016. تم الاسترجاع 2 يوليو 2015.
في ظل هذه الظروف، يصبح الله افتراضًا ميتافيزيقيًا غير ضروري. بطبيعة الحال، لا يذكر السانخياكاريكا الله، ويفسر فاتشاسباتي هذا على أنه إلحاد صارخ.
- ^ ab Coward 2008، ص. 114: "بالنسبة للميمامسا، فإن الحقيقة المطلقة ليست سوى الكلمات الأبدية للفيداس. لم يقبلوا وجود إله خالق واحد أعلى، والذي ربما يكون قد ألف الفيدا. وفقًا للميمامسا، فإن الآلهة المذكورة في الفيدا ليس لها وجود بعيدًا عن المانترا التي تنطق بأسمائها. وبالتالي، فإن قوة الآلهة ليست سوى قوة المانترا التي تسميهم".
- ^ سين جوبتا 1986، ص. ثامناً.
- ^ نيفيل، روبرت (2001). الحقيقة الدينية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. مؤرشف من الأصل في 1 يناير 2016 . تم الاسترجاع 2 يوليو 2015 .
قرر منظرو ميمامسا (التوحيديون والملحدون) أن الأدلة المزعومة التي تثبت وجود الله غير كافية. كما اعتقدوا أنه لا توجد حاجة إلى افتراض وجود خالق للعالم، تمامًا كما لم تكن هناك حاجة إلى مؤلف لتأليف الفيدا أو إله مستقل لإثبات صحة الطقوس الفيدية.
- ^ أ. جول (1984)، الفلسفة الهندية: نيايا فايسيشيكا والعلم الحديث ، ستيرلينج، ISBN 978-0-86590-278-7 ، ص 149-151
- ^ كولينز، راندال (2000)، علم اجتماع الفلسفات ، كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، ISBN 978-0-674-00187-9 ، ص. 836
- ^ كلوسترماير 2007، ص 337-338.
- ^ بورلي، ميكيل (2012). السامخيا الكلاسيكية واليوغا – ميتافيزيقيا هندية للتجربة . روتليدج. ص 39-41. ISBN 978-0-415-64887-5.؛ فلويجر، لويد (2008). كنوت جاكوبسن (المحرر). نقاء الشخص وقوته في يوغاسوترا، في نظرية وممارسة اليوغا . موتيلال بانارسيداس. ص 38-39. ISBN
978-81-208-3232-9.؛ Behanan, KT (2002). Yoga: Its Scientific Basis . دوفر. ص 56-58. ISBN
978-0-486-41792-9. - ^ كنوت جاكوبسن (2008)، نظرية وممارسة اليوجا: مقالات تكريمًا لجيرالد جيمس لارسون ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-3232-9 ، ص 77-78
- ^ رانكين، جون (1 يونيو 1984). "تعليم الهندوسية: بعض الأفكار الرئيسية". المجلة البريطانية للتعليم الديني . 6 (3): 133-160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
- ^ براينت 2007، ص 441.
- ^ فيضان 2003، ص 200-203.
- ^ abcdefghi Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies . لندن: Continuum. ص 14-15، 321-325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Lochtefeld 2002a، ص 427.
- ^ Muesse 2011، ص 216. "طقوس يومية تحدد الروتين"
- ^ هيتسمان ووردن 1996، الصفحات من 145 إلى 146.
- ^ شارما، أ. (1985). "الزواج في التقليد الديني الهندوسي". مجلة الدراسات المسكونية . 22 (1): 69-80.
- ^ هولدريج 1996، ص 346-347.
- ^ abc Holdrege 1996، ص 347.
- ^ كلوسترماير 2007، ص 36-37.
- ^ NK Brahma, Philosophy of Hindu Sādhanā, ISBN 978-8120333062 , ص. ix–x
- ^ أب باندي ، ر (1969). هندوسية سامسكاراس: دراسة اجتماعية ودينية للأسرار الهندوسية (الطبعة الثانية). دلهي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0434-0.
- ^ Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition . Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
- ^ abc Kane, PV (1941). "Saṁskāra". تاريخ دارما ساستراس . الجزء الأول. المجلد الثاني. معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية. ص 190-417.
- ^ ab Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India . Oxford University Press. ص 90-91. ISBN 978-0-19-955537-6.
- ^ أولسون، كارل (2007). الألوان المتعددة للهندوسية: مقدمة موضوعية تاريخية . مطبعة جامعة روتجرز. ص 93-94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
- ^ بالنسبة للمدرسة الفيدية، انظر: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Numen . 33 (1): 65–89. doi :10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
- ^ بالنسبة لمدرسة الموسيقى، انظر: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia . المجلد 5. روتليدج. ص 459. ISBN 978-0-8240-4946-1.بالنسبة للنحت والحرف اليدوية والمهن الأخرى، انظر: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts . Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
- ^ سيكويرا، توماس ن. (مارس 1935). "الأسرار الفيدية". الفكر . 9 (4): 598-609. doi :10.5840/thought1935945.
- ^ هيتسمان ووردن 1996، الصفحات من 146 إلى 148.
- ^ بيتشيليس، كارين (2011). "تقاليد البهاكتي". في فريزر، جيسيكا؛ فلود، جافين (المحررون). رفيق الاستمرارية للدراسات الهندوسية. بلومزبري. ص 107-121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Lochtefeld 2002a، ص 98-100؛ انظر أيضًا المقالات حول karmamārga وjnanamārga
- ^ Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine . Partridge India. ص. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
- ^ تيواري ، كيدار ناث (2009). الدين المقارن . موتيلال بانارسيداس. ص. 31. ردمك 978-81-208-0293-3.
- ^ هويلر، ستيفن (2002). لقاء الله: عناصر التدين الهندوسي. مطبعة جامعة ييل. ص 10-11، 71. ISBN 978-0-300-08905-9. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 9 نوفمبر 2017 .
- ^ جوندا، جان (1963). "المانترا الهندية". أورينس . 16 : 244–297. doi :10.1163/18778372-01601016.
- ^ فاولر 1997، ص 41-50.
- ^ ab Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 10 نوفمبر 2017 .
- ^ لوتجندورف، فيليب (2007). حكاية هانومان: رسائل قرد إلهي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 401. ISBN 978-0-19-804220-4. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ بال، براتاباديتيا، محرر (1995). غانيشا، الخير . بومباي: مارج للنشر. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006.
- ^ راج، دوليكا س. (2003). من أين أنت؟: المهاجرون من الطبقة المتوسطة في العالم الحديث . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.
- ^ لوتجندورف، فيليب (2007). حكاية هانومان: رسائل قرد إلهي. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 23، 262. ISBN 978-0-19-804220-4. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ ويليامز، رايموند برادي (2018). مقدمة إلى هندوسية سوامينارايان. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 84، 153-154. ISBN 978-1-108-42114-0. تم أرشفته من الأصل في 29 ديسمبر 2020 . تم استرجاعه في 29 ديسمبر 2020 .
- ^ Lochtefeld 2002a، ص 51.
- ^ دي نابولي، أنطوانيت (2014). السادة الحقيقيون يغنون لله . دار نشر جامعة أكسفورد. ص 19-24. رقم ISBN 978-0-19-994003-5.
- ^ راينهارت، روبن (2004). الهندوسية المعاصرة: الطقوس والثقافة والممارسة. Abc-Clio. ص 35-47. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ برنتيس 2014.
- ^ شارما 2000، ص 72-75.
- ^ برنتيس 2014، ص 22-29.
- ^ جونز، ليندسي، محرر (2005). موسوعة الدين . المجلد 2. تومسون جيل. ص 856-857. رقم ISBN 978-0-02-865735-6.
- ^ روبنسون، بوب (2011). الهندوس يلتقون بالمسيحيين . OCMS. ص 288-295. ISBN 978-1-870345-39-2؛
فروم، هندريك (1996). لا آلهة أخرى. كامبريدج: دار نشر إيردمانز. ص 68-69. رقم ISBN 978-0-8028-4097-4. - ^ سمارت، نينيان (2012). اليوغي والمريد . روتليدج. ص 52-80. ISBN 978-0-415-68499-6.
- ^ أردلي، جين (2015). الروحانية والسياسة: حالات غاندي والتبتية، في حركة الاستقلال التبتية . روتليدج. ص. 98-99، 112-113. رقم ISBN 978-1-138-86264-7؛
ميتشل، هيلين (2014). جذور الحكمة: نسيج من التقاليد الفلسفية . سينجيج ليرنينج. ص 188-189. رقم ISBN 978-1-285-19712-8. - ^ بهافاسار ، سن (2004). سونداراراجان، KR؛ موخرجي ، بيثيكا (محرران). الروحانية الهندوسية: ما بعد الكلاسيكية والحديثة . موتيلال بانارسيداس. ص 28-29. رقم ISBN 978-81-208-1937-5.
- ^ ab Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism . Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ ab Yust, Karen-Marie (2005). "الاحتفالات المقدسة، انظر أيضًا الفصل 18". رعاية الروحانية لدى الأطفال والمراهقين . Rowman & Littlefield. ص 234. ISBN 978-0-7425-4463-5.
- ^ ab Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism . Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ فولستون، لين؛ أبوت، ستيوارت (2009). الآلهة الهندوسية: المعتقدات والممارسات. دار ساسكس الأكاديمية للنشر. ص. 155. رقم ISBN 978-1-902210-43-8.
- ^ هولبرج 2000، تقويم المهرجانات الهندية ، ص 120: "راكشا باندهان (وتسمى أيضًا راخي)، عندما تربط الفتيات والنساء راخي (خيط رمزي) حول معصمي إخوتهن ويصلين من أجل ازدهارهم وسعادتهم وحسن نيتهم. في المقابل، يقدم الإخوة لأخواتهم هدية رمزية ويعدون بالحماية".
- ^ فريزر، جيسيكا (2015). دليل بلومزبري للدراسات الهندوسية . بلومزبري أكاديميك. ص 255، 271-273. رقم ISBN 978-1-4725-1151-5.
- ^ فولر 2004، ص 204-205.
- ^ Lochtefeld 2002b، ص 698-699.
- ^ جاكوبسن 2013، ص 4، 22، 27، 140-148، 157-158.
- ^ بهاردواج 1983، ص 2.
- ^ شارما، كريشان؛ سينها، أنيل كيشور؛ بانيرجي، بيجون جوبال (2009). الأبعاد الأنثروبولوجية للحج. مركز الكتاب الشمالي. ص 3-5. ISBN 978-81-89091-09-5. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 5 يوليو 2017 .
- ^ ماو، جيفري وارنج (1997). الحجاج في الأراضي المقدسة الهندوسية: الأضرحة المقدسة في جبال الهيمالايا الهندية. دار نشر سيشنز بوك تراست. ص 7. رقم ISBN 978-1-85072-190-1. مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2017 . استرجاع 5 يوليو 2017 .
- ^ جاكوبسن 2013، ص 157 – 158.
- ^ مايكلز 2004، ص 288-289.
- ^ كين 1953، ص 561.
- ^ ab Eck 2012، ص 7-9.
- ^ جلاكليش، أرييل (2008). خطوات فيشنو: الثقافة الهندوسية في المنظور التاريخي: الثقافة الهندوسية في المنظور التاريخي. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 146. ISBN 978-0-19-971825-2. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . تم الاسترجاع 10 يوليو 2016 .
كانت أقدم الأعمال الترويجية التي استهدفت السياح من تلك الحقبة تسمى mahatmyas [في Puranas].
- ^ كين 1953، ص 559-560.
- ^ هولم وبوكر 2001، ص 68.
- ^ روشر 1986، ص. [ الصفحة المطلوبة ] .
- ^ كين 1953، ص 553-556، 560-561.
- ^ abc Eck 2013، ص 152-154.
- ^ كلوسترماير 2010، ص. 553، الحاشية 55.
- ^ دلال 2010، الفصل كومبه ميلا.
- ^ إيك 2012، ص 9-11.
- ^ بهاردواج 1983، ص 6.
- ^ abcd Eck 2012، ص 9.
- ^ بهاراتي، أجيهاناندا (1963). "الحج في التقاليد الهندية". تاريخ الأديان . 3 (1): 135-167. doi :10.1086/462476. S2CID 162220544.
- ^ ماكلين، كاما (2008). الحج والقوة: مهرجان كومبه ميلا في الله أباد، 1765-1954. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 228-229. ISBN 978-0-19-971335-6. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 18 نوفمبر 2017 .
- ^ Lochtefeld 2002a، ص 68.
- ^ بهاردواج 1983، ص 3-5.
- ^ أمازون، لورا (2012). الإلهة دورجا والقوة الأنثوية المقدسة. رومان وليتل فيلد. ص 43-45. رقم ISBN 978-0-7618-5314-5. مؤرشف من الأصل في 11 نوفمبر 2023 . استرجاع 5 يوليو 2017 .
- ^ هولم وبوكر 2001، ص 69-77.
- ^ لينجات 1973، ص 98-99.
- ^ بهاردواج 1983، ص 4.
- ^ كين 1953، ص 573.
- ^ كين 1953، ص 576-577.
- ^ أشاريا 1927، ص. xviii-xx.
- ^ سينها 1998، ص 27-41
- ^ أشاريا 1927، ص xviii-xx، الملحق الأول يسرد مئات النصوص المعمارية الهندوسية.
- ^ شوكلا 1993.
- ^ سميث، فينسنت آرثر (1977). مقالات بحثية في علم النقوش والآثار وعلم العملات في الهند. الشيخ مبارك علي.
- ^ ك. كريشنا مورثي (1987). العمارة العلمانية الهندية المبكرة. سونديب براكاشان. ص 5-16. رقم ISBN 978-81-85067-01-8.
- ^ برانفوت، كريسبين (2008). "الحدود الإمبراطورية: بناء الفضاء المقدس في جنوب الهند في القرن السادس عشر". نشرة الفن . 90 (2). تايلور وفرانسيس: 171-194. doi :10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
- ^ جيمس سي. هارل (1994). الفن والعمارة في شبه القارة الهندية. مطبعة جامعة ييل. ص 330-331. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ جيمس سي. هارل (1994). فن وعمارة شبه القارة الهندية. مطبعة جامعة ييل. ص 43-47، 67-68، 467-480. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ ab B. Richmond (1956). قياس الوقت وبناء التقويم. أرشيف بريل. ص 80-82. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024. تم الاسترجاع في 18 سبتمبر 2011 .
- ^ من تأليف كريستوفر جون فولر (2004). شعلة الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. مطبعة جامعة برينستون. ص 109-110. ISBN 978-0-69112-04-85. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . اطلع عليه بتاريخ 10 يوليو 2016 .
- ^ كلاوس ك. كلوسترماير (2007). دراسة استقصائية عن الهندوسية: الطبعة الثالثة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 490. ISBN 978-0-7914-7082-4. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . استرجاع 10 يونيو 2023 .
- ^ من تأليف إليانور نسبيت (2016). السيخية: مقدمة قصيرة جدًا. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 122-123. رقم ISBN 978-0-19-874557-0. مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2023 . استرجاع 10 يونيو 2023 .
- ^ أورازيو ماروتشي (2011). النقوش المسيحية: أطروحة أولية مع مجموعة من النقوش المسيحية القديمة ذات الأصول الرومانية في الأساس. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 289. ISBN 978-0-521-23594-5.اقتباس: "السنة القمرية تتكون من 354 يومًا".
- ^ أنيتا غانيري (2003). المهرجانات البوذية على مدار العام. BRB. ص 11-12. ISBN 978-1-58340-375-4.
- ^ لونج 2013، ص 6-7.
- ^ جون إي. كورت (2001). الجينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 142-146. ISBN 978-0-19-513234-2.
- ^ روبرت إي. بوسويل جونيور. دونالد س. لوبيز جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص. 156. ردمك 978-1-4008-4805-8.
- ^ “إيكاداسي: لماذا يتم الاحتفال بالإيكاداسي في الهندوسية؟ – للدكتور بهارتي رايزادا”. نيوزجرام . 22 مايو 2017.[ رابط ميت دائم ]
- ^ شارما 2000، ص 132-180.
- ^ Halbfass 1995، ص 264.
- ^ سيلفربيرج 1969، ص 442-443
- ^ سميلسر وليبست 2005.
- ^ سميث، هيوستن (1994). "الهندوسية: محطات الحياة". أديان العالم المصورة . نيويورك: هاربر كولينز. ISBN 978-0-06-067440-3.
- ^ مايكلز 2004، ص 188-197.
- ^ دي زوارت، فرانك (يوليو 2000). "منطق العمل الإيجابي: الطبقات والطبقات والحصص في الهند". أكتا سوسيولوجيكا . 43 (3): 235-249. doi :10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209. S2CID 220432103.
- ^ جينجران ، سارال (1989). جوانب الأخلاق الهندوسية. دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص. 143. ردمك 978-81-208-0574-3. OCLC 905765957.
- ^ تشاندرا، سوريش (1998). موسوعة الآلهة والإلهات الهندوسية (الطبعة الأولى). نيودلهي: ساروب وأولاده. ص 178. ISBN 978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
- ^ بهاسكاراناندا 1994
- ^ جين 2015، ص 130-157.
- ^ دونيجر 2000، ص 1041.
- ^ نابير، ديفيد أ. (1987). الأقنعة والتحول والمفارقة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 186-187. رقم ISBN 978-0-520-04533-0.
- ^ شارما، س. د. (2010). الأرز: الأصل والعصور القديمة والتاريخ . دار نشر سي آر سي. ص. 68-70. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1-57808-680-1.
- ^ راو ، تا جوبيناث (1998). عناصر الايقونية الهندوسية . موتيلال بانارسيداس. ص 1-8. رقم ISBN 978-81-208-0878-2.
- ^ بانيرجيا، جيه إن (سبتمبر 2004). تطور الأيقونات الهندوسية . كيسنجر. ص 247-248، 472-508. رقم ISBN 978-1-4179-5008-9.
- ^ باباري، أبرار؛ زيشان، ماهويش. "ذكريات الهندوسية: نظرة ثاقبة إلى معبد كاتاس راج" (PDF) . المستكشف: مجلة العلوم الاجتماعية . 1 (4): 122. مؤرشف من الأصل (PDF) في 26 نوفمبر 2022. تم الاسترجاع 23 فبراير 2023 .
- ^ مونييه ويليامز 1974.
- ^ رادها كريشنان، س. (1929). الفلسفة الهندية، المجلد الأول . مكتبة مويرهيد للفلسفة (الطبعة الثانية). لندن: جورج ألين وأونوين المحدودة، ص 148.
- ^ بالنسبة لموضوع الأهيمسا كواحدة من "القضايا الأخلاقية والدينية الناشئة" في المهابهاراتا، انظر: بروكنجتون، جون (2003). "الملاحم السنسكريتية". فيضان . ص 125.
- ^ للاطلاع على نص YS 2.29 وترجمة كلمة yama إلى "نذر ضبط النفس"، انظر: Taimni, IK (1961). علم اليوجا . Adyar, India: The Theosophical Publishing House. p. 206. ISBN 978-81-7059-212-9.
- ^ تشمل الدراسات الاستقصائية التي تدرس عادات الطعام لدى الهنود ما يلي:
- ديلجادو، كريستوفر إل.؛ نارود، كلير أ.؛ تيونجكو، ماريتيس (24 يوليو 2003). "النمو والتركيز في الهند". المحددات السياسية والتقنية والبيئية وتداعيات توسيع نطاق إنتاج الثروة الحيوانية في أربع دول نامية سريعة النمو: دراسة تجميعية . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020.
يُظهر تحليل بيانات الاستهلاك المستمدة من المسح الوطني للعينة (NSS) أن 42 في المائة من الأسر نباتية، بمعنى أنها لا تأكل الأسماك أو اللحوم أو البيض أبدًا. أما النسبة المتبقية البالغة 58 في المائة من الأسر فهي نباتية أو غير نباتية أقل صرامة.
- جولدامر، تيد. "الممر إلى الهند" (PDF) . دائرة الزراعة الخارجية بوزارة الزراعة الأمريكية. مؤرشف من الأصل (PDF) في 19 يونيو 2009.
- لانديس، موريس ر. (فبراير 2004). "الفيل يركض: ضغوط جديدة من أجل الإصلاح الزراعي في الهند". أمبر ويفز . مؤرشف من الأصل في 28 ديسمبر 2006.
تشير النتائج إلى أن الهنود الذين يتناولون اللحوم يفعلون ذلك بشكل غير متكرر، حيث يستهلك أقل من 30% منهم أطعمة غير نباتية بانتظام، على الرغم من أن الأسباب قد تكون اقتصادية.
- ديلجادو، كريستوفر إل.؛ نارود، كلير أ.؛ تيونجكو، ماريتيس (24 يوليو 2003). "النمو والتركيز في الهند". المحددات السياسية والتقنية والبيئية وتداعيات توسيع نطاق إنتاج الثروة الحيوانية في أربع دول نامية سريعة النمو: دراسة تجميعية . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2020. تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020.
- ^ جريجوري، نيفيل؛ جراندين، تيمبل (2007). رعاية الحيوان وإنتاج اللحوم . CABI. ص 206-208. ISBN 978-1-84593-215-2.
- ^ داس، فينا (2003). كتاب أكسفورد الهندي المصاحب لعلم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية . المجلد 1. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 151-152. ISBN 978-0-19-564582-8.
- ^ جروفر، نيلام؛ سينغ، كاشي ن. (2004). الجغرافيا الثقافية، الشكل والعملية، المفهوم . شركة كونسبت للنشر. ص. 366. ISBN 978-81-8069-074-7.
- ^ جاغاناثان، مايثيلي (2005). المهرجانات والتقاليد الهندوسية في جنوب الهند . أبهيناف. ص 53، 69. ISBN 978-81-7017-415-8؛ مين، بيونج جاب (2010). الحفاظ على العرق من خلال الدين في أمريكا . مطبعة جامعة نيويورك. ص 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
- ^ أوتارا كينيدي، أرفيند شارما وكلايف جيه سي فيليبس (2018). "إيواء الماشية غير المرغوب فيها، تجارب في الهند وتداعياتها على صناعات الماشية في أماكن أخرى". الحيوانات . 8 (5): 64. doi : 10.3390/ani8050064 . PMC 5981275. PMID 29701646 .
- ^ مارفن هاريس. بقرة الهند الخائفة (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع 24 يوليو 2021 .
- ^ غلوريا بونجيتي، آنا ماكلوفور. "مراجعة أولية للأدبيات حول الأنواع المخيفة" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 يوليو 2021. تم الاسترجاع في 24 يوليو 2021 .
- ^ ووكر 1968، ص 257.
- ^ ريتشمان 1988، ص 272.
- ^ مانسينغ، أجاي (2016). "عهد وكلاء الخلق: الهندوسية والبيئة". مجلة الكاريبي الفصلية . 41 (1). مجلة الثقافة الكاريبية: 62. doi :10.1080/00086495.1995.11672075. مؤرشف من الأصل في 7 سبتمبر 2021. تم الاسترجاع في 7 سبتمبر 2021 .
- ^ ويليامز، رايموند (2001). مقدمة إلى الهندوسية السواميناراية (الطبعة الأولى). كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 159. ISBN 978-0521652797.
- ^ نارايانان، فاسودا (2007). "التقاليد الهندوسية". في أوكستوبي، ويلارد جي.؛ سيجال، آلان ف. (المحرران). مقدمة موجزة للأديان العالمية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-542207-8.
- ^ روزن، ستيفن (2006). الهندوسية الأساسية (الطبعة الأولى). ويستبورت: دار نشر براجر. ص 188.
- ^ أيار، كيه إن (1914). "22". ثلاثون أوبانيشاد صغيرة . دار نشر كيسنجر. ص 173-176. رقم ISBN 978-1-164-02641-9.
- ^ سفاتماراما. براهماناندا (2014). هاثايوجابراديبيكا من سفاتماراما. الآية 1.58-63، ص 19-21.
- ^ لورينزين، ديفيد (1972). الكاباليكا والكلاموخاس. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 186-190. ISBN 978-0-520-01842-6.
- ^ تشابل، كريستوفر كي (2009). كتاب بهاجافاد جيتا (طبعة الذكرى الخامسة والعشرين). مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 641-643. رقم ISBN 978-1-4384-2842-0.
- ^ سميث، هارولد ف. (2007). "12". مخطط الهندوسية . قراءة الكتب. ISBN 978-1-4067-8944-7.
- ^ ab Fuller 2004، ص 83، "الفصل 4".
- ^ ياياسان، بومي كيتا (2005). "الحياة الخفية في بالي". في جويون، آن (المحررة). الدليل الطبيعي لبالي: استمتع بالطبيعة، تعرف على الناس، اصنع الفارق . دار النشر إكوينوكس (آسيا). ص. 51. رقم ISBN 978-979-3780-00-9. تم أرشفته من الأصل في 26 يوليو 2011 . تم استرجاعه في 12 أغسطس 2010 .
- ^ جوين، بول (2011). الديانات العالمية في الممارسة: مقدمة مقارنة. جون وايلي وأولاده. ص 5، الحاشية 16. رقم ISBN 978-1-4443-6005-9.
- ^ أولكوت، إتش إس (1906). الثيوصوفي. المجلد السابع والعشرون. دار النشر الثيوصوفية. ص 146 مع حاشية سفلية. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024. تم الاسترجاع 10 يوليو 2016 .اقتباس: "من المعروف أن الفايشنافيين يكرهون التضحية بالحيوانات. في هذه المقاطعة، مثل جميع البنغاليين تقريبًا، يحتفلون بدورجا بوجا ، لكن احتفالاتهم غير دموية".
- ^ فولر 2004، ص 101-102، اقتباس: "كانت التضحية بالدم مثالاً واضحًا على ذلك، (،،،) كانت التضحية وحشية لا تتفق مع المبدأ المركزي للهندوسية المتمثل في اللاعنف. [...] تستند المعارضة المعاصرة للتضحية بالحيوانات على أساس قديم، على الرغم من أنها تنبع أيضًا من التأثير الواسع النطاق للإصلاحية، التي انتشر نفورها من القتل الطقسي إلى ما هو أبعد من الطبقات السياسية القومية المتعمدة"..
- ^ نيكلسون 2010، ص 169، اقتباس: "لقد تم قبول مبدأ اللاعنف لدرجة أن التضحية بالحيوانات بين الهندوس اليوم أصبحت نادرة، ويعتقد العديد من الهنود أن أشياء مثل ذبح الأبقار لم تمارس أبدًا في الهند القديمة ".
- ^ بيكوف، مارك (2009). موسوعة حقوق الحيوان ورفاهيته (الطبعة الثانية). ABC-CLIO. ص. 482. ISBN 978-0-313-35256-0. مؤرشف من الأصل في 28 مارس 2024 . اطلع عليه بتاريخ 11 أكتوبر 2016 .
- ^ ميشيل 1988، ص 61-65.
- ^ abcd Kramrisch 1976a، ص 1-16
- ^ كرامريش 1976أ، ص 161-169.
- ^ كرامريش 1976ب، ص 346-357، 423-424.
- ^ كلوسترماير 2007 أ، ص 268-277.
- ^ شتاين، بيرتون (فبراير 1960). "الوظيفة الاقتصادية لمعبد جنوب الهند في العصور الوسطى". مجلة الدراسات الآسيوية . 19 (2): 163-176. doi :10.2307/2943547. JSTOR 2943547. S2CID 162283012.
- ^ ميشيل 1988، ص 58-65.
- ^ بونر، أليس (1990). مبادئ التكوين في النحت الهندوسي: فترة معبد الكهف . موتيلال بانارسيداس للنشر. المقدمة والصفحات 36-37. رقم ISBN 978-81-208-0705-1.
- ^ مايستر، مايكل دبليو. (1981). "الغابة والكهف: المعابد في كاندرابهاجا وكانسوان". أرشيف الفن الآسيوي . 34 : 56-73. جيستور 20111117.
- ^ كرامريش 1976أ، ص 8-9.
- ^ أوليفيل، باتريك (1993). نظام آشراما: تاريخ وتأويلات مؤسسة دينية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1-29، 84-111. ISBN 978-0-19-508327-9. OCLC 466428084.
- ^ ab Sharma, RK (1999). المجتمع الهندي والمؤسسات والتغيير . Atlantic Publishers & Dist. ص 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
- ^ abc Widgery 1930.
- ^ نوغتيرين، ألبرتينا (2005). الإيمان والوفرة والجمال: طقوس حول الأشجار المقدسة في الهند . بريل أكاديميك. ص 13-21. ISBN 978-90-04-14601-3.
- ^ ساراسواتي؛ وآخرون (2010). "إعادة تصور تطور العمر الافتراضي من منظور هندوسي". في جينسن، لين أرنيت (المحرر). ربط المناهج الثقافية والتنموية بعلم النفس . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 280-286. رقم ISBN 978-0-19-538343-0.
- ^ رادها كريشنان 1922.
- ^ ab Bhawuk, DP (2011). "مسارات العبودية والتحرر". الروحانية وعلم النفس الهندي. سبرينغر. ص 93-110. ISBN 978-1-4419-8109-7.
- ^ هولدريج، باربرا (2004). "دارما". في ميتال، سوشيل؛ ثيرزبي، جين (المحرران). العالم الهندوسي. روتليدج. ص 231. ISBN 978-0-415-21527-5.
- ^ أوليفيل، باتريك (1993). نظام الأشرم: تاريخ وتفسيرات مؤسسة دينية . دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-534478-3.
- ^ بهسكاراناندا 1994، ص 112
- ^ مايكلز 2004، ص 316.
- ^ ab Lockard 2007، ص 50.
- ^ أوزبورن 2005، ص 9.
- ^ صموئيل 2010، ص 48-53.
- ^ لوكارد 2007، ص 52.
- ^ ab Gomez 2013، ص 42.
- ^ مايكلز 2004، ص 32-36.
- ^ ويتزل 1995، ص 3-4.
- ^ فيضان 1996، ص 21.
- ^ مايكلز 2004، ص 38.
- ^ JJ Navone, SJ (1956). "شانكارا والتقاليد الفيدية". الفلسفة والبحث الظاهراتي . 17 (2): 248-255. doi :10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
- ^ تاريخ الهند لبلاكويل؛ شتاين 2010، صفحة 107
- ^ بعض جوانب الإدارة الإسلامية، RPTripathi، 1956، ص 24
- ^ لال ، كيشوري ساران (1999). النظرية والتطبيق للدولة الإسلامية في الهند . أديتيا براكاشان. ص 90-145. رقم ISBN 978-81-86471-72-2.
- ^ بريولكار، أناند كاكبا (1992). محاكم التفتيش في جوا . كتب جنوب آسيا. ص 2-67، 184. رقم ISBN 978-0-8364-2753-0.
- ^ سوزا، تيوتونيو ر. دي (1994). الاكتشافات والتوسع التبشيري والثقافات الآسيوية. شركة كونسبت للنشر. ص. 80. ISBN 978-81-7022-497-6.
- ^ شارما 2002، ص 27.
- ^ ab Vir, Dharam (1988). Education and Polity in Nepal: An Asian Experiment. Northern Book Centre. ص 56. ISBN 978-81-85119-39-7.
- ^ يونغر، بول (2010). أوطان جديدة: المجتمعات الهندوسية في موريشيوس، وغيانا، وترينيداد، وجنوب أفريقيا، وفيجي، وشرق أفريقيا. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 3-17. ISBN 978-0195391640تم الاسترجاع بتاريخ 4 يونيو 2022 .
- ^ شارما 2003، ص 176-189؛ ثابار 1993، ص 239-241.
- ^ "أطلس القرن العشرين – إحصائيات الوفيات والإصابات في الحروب والدكتاتوريات والإبادات الجماعية". necrometrics.com . تم الاسترجاع في 5 مارس 2021 .
- ^ "التأثير السياسي الملحوظ للشتات الهندي في الولايات المتحدة". www.lowyinstitute.org . تم الاسترجاع في 17 مارس 2021 .
- ^ "دراسة سكانية عن الهندوس في المملكة المتحدة". صحيفة هندوستان تايمز . 2 مارس 2006. تم الاسترجاع في 17 مارس 2021 .
- ^ كيم ، سيباستيان 2005، ص 1 – 29.
- ^ مسعود، محمد خالد (2005). التفسير الشرعي الإسلامي: المفتون وفتاويهم. مطبعة جامعة هارفارد. ص 193-203. ISBN 978-0-19-597911-4. جيستور 846021 .
- ^ باروا 2015، الفصل 2 و8.
- ^ رامستيدت 2004، ص 93-108، روبرت هيفنر. الإصلاح الهندوسي في جاوة الإسلامية: التعددية والخطر .
- ^ abc Sharma 2011، ص 31-53
- ^ ab Adcock, CS (2014). حدود التسامح: العلمانية الهندية وسياسات الحرية الدينية. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 1-35، 115-168. ISBN 978-0-19-999544-8.
- ^ كوارد، هارولد (1987). الاستجابات الهندية الحديثة للتعددية الدينية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 49-60. ISBN 978-0-88706-572-9.
- ^ فيسواناثان، غوري (1998). خارج القطيع: التحول والحداثة والإيمان . مطبعة جامعة برينستون. ص 153-176. ISBN 978-0-691-05899-3.
- ^ إلست، كونراد (2001). إزالة الاستعمار من العقل الهندوسي: التطور الأيديولوجي للنهضة الهندوسية. روبا وشركاه. رقم ISBN 978-81-7167-519-7.
- ^ برادان، كيه إل (2012). سياسة ثابا في نيبال: مع إشارة خاصة إلى بهيم سين ثابا، 1806-1839. شركة كونسبت للنشر. رقم ISBN 978-81-8069-813-2.
- ^ "كتاب حقائق العالم" . تم استرجاعه في 6 أغسطس 2010 .
- ^ "الهندوس". 18 ديسمبر 2012.
- ^ "بحلول عام 2050، ستضم الهند أكبر عدد من الهندوس والمسلمين في العالم". مركز بيو للأبحاث . 21 أبريل 2015. مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2015. تم الاسترجاع 17 نوفمبر 2020 .
- ^ “Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut” [السكان حسب المنطقة والدين الملتزمون به] (باللغة الإندونيسية). إحصائيات إندونيسيا . مؤرشفة من الأصلي في 29 ديسمبر 2020 . تم الاسترجاع في 15 يوليو 2020 .
- ^ "التركيبة السكانية الدينية في باكستان 2023" (PDF) . pbs.gov.pk . مؤرشف من الأصل (PDF) في 22 يوليو 2024 . تم الاسترجاع 21 يوليو 2024 .
- ^ "فيتنام". State.gov . 22 أكتوبر 2002. تم الاسترجاع في 17 يونيو 2014 .
- ^ "مستقبل الأديان العالمية" (PDF) . مركز بيو للأبحاث . 2015. مؤرشف من الأصل (PDF) في 6 مايو 2015.
- ^ شوارتز، جون (2015). ما هي المسيحية؟ . Wipf and Stock Publishers. ص. 176. ISBN 978-1-4982-2537-3.
- ^ Wormald, Benjamin (2 April 2015). "مستقبل الأديان العالمية: توقعات النمو السكاني، 2010-2050". مشروع الدين والحياة العامة التابع لمركز بيو للأبحاث . تم الاسترجاع في 4 مارس 2021 .
- ^ "جدول: التركيبة الدينية (%) حسب الدولة" (PDF) . مركز بيو للأبحاث . التركيبة الدينية العالمية. 2012. مؤرشف من الأصل (PDF) في 5 أغسطس 2013. تم الاسترجاع 12 يناير 2021 .
- ^ "تقرير تعداد نيبال 2011" (PDF) . 2012. مؤرشف من الأصل (PDF) في 25 مايو 2013.
- ^ "عدد سكان الهند اليوم". livepopulation.com . مؤرشف من الأصل في 3 أبريل 2019 . تم الاسترجاع 5 أغسطس 2018 .
- ^ "السكان المقيمون حسب الدين والجنس" (PDF) . إحصاءات موريشيوس . ص. 68. مؤرشف من الأصل (PDF) في 16 أكتوبر 2013 . تم الاسترجاع 1 نوفمبر 2012 .
- ^ "الملفات الوطنية | الدين العالمي". www.thearda.com .
- ^ "كتاب حقائق العالم" . تم استرجاعه في 10 مايو 2011 .
- ^ "الملفات الوطنية؛ الأديان العالمية". www.thearda.com .
- ^ "بوتان". وزارة الخارجية الأمريكية . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2009.
- ^ "سورينام". وزارة الخارجية الأمريكية . مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2009.
- ^ "قطر - كتاب حقائق العالم". مايو 2024.
- ^ "تعداد السكان والمساكن في سريلانكا 2011". إدارة التعداد والإحصاء . 2011. مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2018. تم الاسترجاع 29 يوليو 2013 .
- ^ مارش 2015، ص 67-94.
- ^ "SVRS 2010" (PDF) . مكتب الإحصاء في بنغلاديش. ص. 176 (الجدول P–14). مؤرشف من الأصل (PDF) في 13 نوفمبر 2012. تم الاسترجاع في 2 سبتمبر 2012 .
- ^ "الإمارات العربية المتحدة". وزارة الخارجية الأمريكية .
- ^ "كتاب حقائق العالم" . تم استرجاعه في 10 مايو 2011 .
- ^ "Pew-Templeton: Global Religious Futures Project". www.globalreligiousfutures.org . مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2013 . تم الاسترجاع 18 مارس 2021 .
- ^ "الشرق الأوسط، عُمان". كتاب حقائق العالم، وكالة المخابرات المركزية الأمريكية. 22 سبتمبر 2021.
- ^ "تعداد السكان والمساكن في سيشل 2022". المكتب الوطني للإحصاء في سيشل . 21 مارس 2024. تم الاسترجاع في 30 مارس 2024 .
- ^ دائرة الإحصاء في سنغافورة (12 يناير 2011). "تعداد السكان 2010: الإصدار الإحصائي الأول حول الخصائص الديموغرافية والتعليم واللغة والدين" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 3 مارس 2011. تم الاسترجاع في 16 يناير 2011 .
- ^ "إندونيسيا: تقرير الحريات الدينية 2010". وزارة الخارجية الأمريكية . 2011. تم الاسترجاع في 4 مارس 2021. تقدر وزارة الشؤون الدينية أن 10 ملايين هندوسي يعيشون في البلاد ويمثلون ما يقرب من 90 في المائة من سكان بالي .
كما تقيم الأقليات الهندوسية في وسط وشرق كاليمانتان ومدينة ميدان (شمال سومطرة) وجنوب ووسط سولاويزي ولومبوك (غرب نوسا تينجارا). توجد مجموعات هندوسية مثل هاري كريشنا وأتباع الزعيم الروحي الهندي ساي بابا بأعداد صغيرة. بعض الجماعات الدينية الأصلية، بما في ذلك "الناوروس" في جزيرة سيرام في مقاطعة مالوكو، تدمج المعتقدات الهندوسية والوثنية، وقد تبنى العديد منها أيضًا بعض التعاليم البروتستانتية.
- ^ Statistics, c=AU; o=Commonwealth of Australia; ou=Australian Bureau of (18 January 2018). "Media Release – Census reveals Australia's religious diversity on World Religion Day". www.abs.gov.au. Retrieved 4 June 2023.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ "Table 26, 2018 Census Data – Tables" (xlsx). Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ "Population by religion in Pakistan" (PDF).
- ^ "Chapter 1 Global Religious Populations" (PDF). January 2012. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013.
Sources
For references on specific authors or topics, please see the relevant article.
Printed sources
- Acharya, P. K. (1927). Indian Architecture according to the Manasara Shilpa Shastra. London: Oxford University Press (Republ. by Motilal Banarsidass). ISBN 0-300-06217-6.
- Acri, Andrea; Creese, Helen; Griffiths, Arlo, eds. (2011). From Lanka Eastwards: The Ramayaṇa in the Literature and Visual Arts of Indonesia. Leiden: KITLV Press.
- Bakker, F.L. (1997). "Balinese Hinduism and the Indonesian State: Recent Developments". Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia. 153 (1): 15–41. doi:10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809. S2CID 162277591.
- Barua, Ankur (2015). Debating 'Conversion' in Hinduism and Christianity. Routledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
- Beck, Guy L., ed. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
- Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Hindu Places of Pilgrimage in India: A Study in Cultural Geography. University of California Press. ISBN 978-0-520-04951-2.
- Bhaskarananda, Swami (1994). Essentials of Hinduism. Viveka Press. ISBN 978-1-884852-02-2.
- Bhattacharya, A. (2006). Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology. ISBN 978-0-595-38455-6.
- Bilimoria, Purushottama; Prabhu, Joseph; Sharma, Renuka, eds. (2007). Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges. Routledge. ISBN 978-1138062696.
- Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280094-7.
- Bhandarkar, R. G. (1913). Vaiṣṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems. Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Strassburg: Trübner.
- Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
- Bronkhorst, Johannes (2007). Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India. Brill.
- Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press.
- Bryant, Edwin F.; Ekstrand, Maria, eds. (2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12256-X.
- Burley, Mikel (2007). Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience. Taylor & Francis.
- Carney, Gerald T. (2020). "Baba Premananda Bharati: his trajectory into and through Bengal Vaiṣṇavism to the West". In Ferdinando Sardella; Lucian Wong (eds.). The Legacy of Vaiṣṇavism in Colonial Bengal. Routledge Hindu Studies Series. London; New York: Routledge. pp. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3.
- Christian, David (2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. ISBN 978-0-520-95067-2.
- Clarke, Peter Bernard (2006). New Religions in Global Perspective. Routledge. p. 209. ISBN 978-0-7007-1185-7.
- Clarke, Matthew (2011). Development and Religion: Theology and Practice. Edward Elgar Publishing. p. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 11 February 2015.
- Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7336-8.
- Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
- David, Bruno; Mullett, Russell; Wright, Nathan; Stephenson, Birgitta; Ash, Jeremy; Fresløv, Joanna; Delannoy, Jean-Jacques; McDowell, Matthew C.; Mialanes, Jerome; Petchey, Fiona; Arnold, Lee J.; Rogers, Ashleigh J.; Crouch, Joe; Green, Helen; Urwin, Chris; Matheson, Carney D. (1 July 2024). "Archaeological evidence of an ethnographically documented Australian Aboriginal ritual dated to the last ice age". Nature Human Behaviour. 8 (8): 1481–1492. doi:10.1038/s41562-024-01912-w. ISSN 2397-3374. PMC 11343701. PMID 38951612.
- Deutsch, Eliot (2001). "The self in Advaita Vedanta". In Roy Perrett (ed.). Indian philosophy: Volume 3, metaphysics. Taylor and Francis. pp. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004). The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta. World Wisdom. ISBN 978-0-941532-52-5.
- Dirks, Nicholas (2001). Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08895-2.
- Dixon, R. M. W. (1996). "Origin legends and linguistic relationships". Oceania. 67 (2): 127–140. doi:10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x. JSTOR 40331537.
- Doniger, Wendy (1990). Textual Sources for the Study of Hinduism. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-61847-0.
- Doniger, Wendy (2000). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Doniger, Wendy (2010). The Hindus: An Alternative History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7.
- Doniger, Wendy (2014). On Hinduism. Oxford University Press USA. ISBN 978-0-19-936007-9.
- Eck, Diana L. (2012). India: A Sacred Geography. Harmony. ISBN 978-0-385-53190-0.
- Eck, Diana L. (2013). India: A Sacred Geography. Random House. ISBN 978-0-385-53192-4.
- Eliade, Mircea (2009). Yoga: Immortality and Freedom. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14203-6.
- Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5856-7.
- Feuerstein, Georg (2002). The Yoga Tradition. Motilal Banarsidass. ISBN 978-3-935001-06-9.
- Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 29 November 2016.
- Flood, Gavin (1997). "The Meaning and Context of the Puruṣārthas". In Lipner, Julius J. (ed.). The Bhagavadgītā for Our Times. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565039-6.
- Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-21535-2. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 May 2023.
{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - Flood, Gavin (2003a). "Introduction: Establishing the Boundaries". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell.
- Flood, Gavin (2022). The Wiley Blackwell Companion to Hinduism.
- Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8.[permanent dead link]
- Fuller, Christopher John (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12048-5.
- Ghurye, Govind Sadashiv (1980). The Scheduled Tribes of India. Transaction Publishers. ISBN 978-0-87855-308-2.
- Gomez, Luis O. (2013) [1987]. "Buddhism in India". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8.
- Gonda, Jan (1975). "The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali". Handbook of Oriental Studies. Section 3. Southeast Asia, Religions. Leiden: Brill. pp. 1–47.
- Gosch, Stephen; Stearns, Peter (2007). Premodern Travel in World History. Routledge. pp. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8.
- Halbfass, Wilhelm (1988). India and Europe: An Essay in Understanding. State University of New York Press.
- Halbfass, Wilhelm (1991). Tradition and Reflection. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0361-7.
- Halbfass, Wilhelm (1995). Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta. SUNY Press.
- Hark, Lisa; DeLisser, Horace (7 September 2011). Achieving Cultural Competency. John Wiley & Sons.
- Harman, William (2004). "Hindu Devotion". In Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
- Harshananda, Swami (1989). "A Bird's Eye View of the Vedas". Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World (2nd ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-121-1.
- Harvey, Andrew (2001). Teachings of the Hindu Mystics. Shambhala. ISBN 978-1-57062-449-0.
- Hatcher, Brian A. (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. ISBN 978-1-135-04631-6.
- Heesterman, Jan (2005). "Vedism and Brahmanism". In Jones, Lindsay (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14 (2nd ed.). Macmillan Reference. pp. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
- Hefner, Robert W. (1989). Hindu Javanese: Tengger Tradition and Islam. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09413-7.
- Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). India: a country study. Federal Research Division, Library of Congress. LCCN 96019266. Archived from the original on 29 December 2020.
- Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduism". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
- Holberg, Dale, ed. (2000). Students' Britannica India. Vol. 4. Encyclopædia Britannica India. p. 316. ISBN 978-0-85229-760-5.
- Holdrege, Barbara A. (1996). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1639-6.
- Holm, Jean; Bowker, John (2001) [1994]. Sacred Place (pb.). Continuum. ISBN 978-0-8264-5303-7. ISBN 978-1-6235-6623-4
- Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008). Religions of the World. Pearson Education. ISBN 978-0-13-606177-9.
- Howe, Leo (2001). Hinduism & Hierarchy in Bali. Oxford: James Currey. ISBN 978-0-85255-914-7.
- Isaeva, Natalia (1995). From Early Vedanta to Kashmir Shaivism. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2449-0.
- Jain, Andrea (2015). Selling Yoga: from Counterculture to Pop culture. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC 878953765.
- Jacobsen, Knut A. (2013). Pilgrimage in the Hindu Tradition: Salvific Space. Routledge. ISBN 978-0-415-59038-9.
- Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-32303-8.
- Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9.
- Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. Vol. 4.
- Kim, Sebastian (2005). In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567712-6.
- King, Richard (1999). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge.
- King, Richard (2001). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Taylor & Francis e-Library.
- Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- Klostermaier, Klaus K. (1994). A Survey of Hinduism (2nd ed.). SUNY Press.
- Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- Klostermaier, Klaus K. (5 July 2007a). "The Divine Presence in Space and Time – Murti, Tirtha, Kala". A Survey of Hinduism. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- Klostermaier, Klaus K. (2007b). Hinduism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-026-3.
- Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- Klostermaier, Klaus K. (2014). A Concise Encyclopedia of Hinduism. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-672-2.
- Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8.
- Koller, John M. (1968). "Puruṣārtha as Human Aims". Philosophy East and West. 18 (4): 315–319. doi:10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
- Kramer, Kenneth (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- Kramrisch, Stella (1976a). The Hindu Temple. Vol. 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0223-0.
- Kramrisch, Stella (1976b). The Hindu Temple. Vol. 2. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0224-7.
- Kurien, Prema (2006). "Multiculturalism and American Religion: The Case of Hindu Indian Americans". Social Forces. 85 (2): 723–741. doi:10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
- Larson, Gerald (1995). India's Agony Over Religion. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2411-7.
- Larson, Gerald James (2009). "Hinduism". World Religions in America: An Introduction. Westminster John Knox Press. pp. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2.
- Leaf, Murray J. (2014). The Anthropology of Eastern Religions: Ideas, Organizations, and Constituencies. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9241-2.
- Lingat, Robert (1973). The Classical Law of India. University of California Press. ISBN 978-0-520-01898-3.
- Lipner, Julius (2009). Hindus: their religious beliefs and practices (2nd ed.). Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-203-86464-7. OCLC 812916971.
- Lochtefeld, James G. (2002a). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A–M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8. ISBN 978-0-8239-2287-1.
- Lochtefeld, James G. (2002b). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N–Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Lockard, Craig A. (2007). Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3.
- Long, Jeffrey D. (2013). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris.
- Lorenzen, David N. (1999). "Who Invented Hinduism?". Comparative Studies in Society and History. 41 (4): 630–659. doi:10.1017/s0010417599003084 (inactive 1 November 2024). JSTOR 179424. S2CID 247327484.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link) - Lorenzen, David N. (2002). "Early Evidence for Tantric Religion". In Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
- Lorenzen, David N. (2006). Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History. Yoda Press. ISBN 978-81-902272-6-1.
- Marsh, Donna (11 May 2015). Doing Business in the Middle East: A cultural and practical guide for all business professionals. Little, Brown Book Group. ISBN 978-1-4721-3567-4.
- McDaniel, June (2007). "Hinduism". In Corrigan, John (ed.). The Oxford Handbook of Religion and Emotion. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517021-4.
- Michael, Witzel (2004). "Kalash Religion (extract from 'The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents')" (PDF). In A. Griffiths; J. E. M. Houben (eds.). The Vedas: Texts, Language and Ritual. Groningen: Forsten. pp. 581–636.
- Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Translated by Harshav, Barbara. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9.
- Michell, George (1988). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1.
- Monier-Williams, Monier (1974). Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus. Elibron Classics. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1-4212-6531-5.
- Monier-Williams, Monier (2001) [1872]. English Sanskrit dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2007.
- Muesse, Mark W. (2011). The Hindu Traditions: A Concise Introduction. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9790-7.
- Muller, Max (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. London: Williams and Norgate.
- Narayanan, Vasudha (2009). Hinduism. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1-4358-5620-2.
- Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19–50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
- Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. South Asia across the disciplines. Vol. 3. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14986-0.
- Nicholson, Andrew (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14987-7.
- Noble, Allen (1998). "South Asian Sacred Places". Journal of Cultural Geography. 17 (2): 1–3. doi:10.1080/08873639809478317.
- Nussbaum, Martha C. (2009). The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03059-6.
- Osborne, E. (2005). Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream. Folens.
- Pande, Govind Chandra, ed. (2006). India's Interaction with Southeast Asia. History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN 978-8187586241.
- Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022693-0.
- Pennington, Brian K. (2005). Was Hinduism Invented?: Britons, Indians, and the Colonial Construction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516655-2.
- Phuong, Tran Ky; Lockhart, Bruce (2011). The Cham of Vietnam: History, Society and Art. NUS Press. ISBN 978-9971-69-459-3.
- Prentiss, Karen Pechilis (2014). The Embodiment of Bhakti. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3.
- Radhakrishnan, S. (1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174.
- Radhakrishnan, S.; Moore, C. A. (1967). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01958-1.
- Radhakrishnan, S. (1996). Indian Philosophy. Vol. 1. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563820-2.
- Ramstedt, Martin, ed. (2004). Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-7007-1533-6.
- Renou, Louis (1964). The Nature of Hinduism. Walker.
- Richman, Paula (1988). Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text. Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University. ISBN 978-0-915984-90-9.
- Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO.
- Robinson, Catherine A. (2006). Interpretations of the Bhagavad-Gītā and Images of the Hindu Tradition: The Song of the Lord. Routledge. ISBN 978-0-415-34671-9.
- Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Rocher, Ludo. "The Dharmasastra". In Flood (2003).
- "Shankara's Introduction". The Brīhād Aranyaka Upanishad. Translated by Roer, Edward. 1908.
- Samuel, Geoffrey (2008). The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-69534-3.
- Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
- Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984). The Bhagavad Gita. New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-831-8.
- Sen Gupta, Anima (1986). The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought. South Asia Books. ISBN 978-81-215-0019-7.
- Sharma, Arvind (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564441-8.
- Sharma, Arvind (2002). "On Hindu, Hindustān, Hinduism and Hindutva". Numen. 49 (1): 1–36. doi:10.1163/15685270252772759. JSTOR 3270470.
- Sharma, Arvind (2003). The Study of Hinduism. University of South Carolina Press.
- Sharma, Arvind (2011). Hinduism as a Missionary Religion. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-3211-3.
- Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Hinduism. Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-956-0.
- Siemens, Herman; Roodt, Vasti (2009). Nietzsche, Power and Politics: Rethinking Nietzsche's Legacy for Political Thought. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-021733-9.
- Silverberg, James (1969). "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium". The American Journal of Sociology. 75 (3): 442–443. doi:10.1086/224812.
- Shukla, D. N. (1993). Vastu-Sastra: Hindu Science of Architecture. Munshiram Manoharial Publ. ISBN 978-81-215-0611-3.
- Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. "Manipur Vaishnavism: A Sociological Interpretation". In Rowena Robinson (ed.). Sociology of Religion in India. Themes in Indian Sociology, 3. New Delhi: Sage Publ. India. pp. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4.
- Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
- Sinha, Amita (1998). "Design of Settlements in the Vaastu Shastras". Journal of Cultural Geography. 17 (2). Taylor & Francis: 27–41. doi:10.1080/08873639809478319.
- Sjoberg, Andree F. (1990). "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment". Comparative Civilizations Review. 23 (23): 40–74. Article 4. Archived from the original on 29 December 2020.
- Smart, Ninian (1993). "The Formation Rather Than the Origin of a Tradition". DISKUS. 1 (1): 1. Archived from the original on 2 December 2013.
- Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005). Social Structure and Mobility in Economic Development. Aldine Transaction. ISBN 978-0-202-30799-2.
- Smith, Bonnie; Van De Mieroop, Marc; von Glahn, Richard; Lane, Kris (2012). Crossroads and Cultures, Combined Volume: A History of the World's Peoples. Macmillan. ISBN 978-0-312-41017-9.
- Smith, Brian K. (1998). "Questioning Authority: Constructions and Deconstructions of Hinduism". International Journal of Hindu Studies. 2 (3): 313–339. doi:10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
- Smith, Wilfred Cantwell (1963) [1961]. The Meaning and End of Religion. New York: Macmillan – via archive.org.
- Sontheimer, Sunther-Dietz, ed. (1989). Hinduism Reconsidered. Manohar. ISBN 8173041989.
- Sponsel, Leslie Elmer (2012). Spiritual Ecology: A Quiet Revolution. ABC-CLIO.
- Stuart-Fox, David J. (2002). Pura Besakih: Temple, religion and society in Bali. Leiden: KITLV Press. ISBN 978-9067181464.
- Sweetman, Will (2004). "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF). New Zealand Journal of Asian Studies. 6 (2): 12–38. Archived from the original (PDF) on 7 February 2013.
- Tattwananda, Swami (n.d.). Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship. Calcutta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.
{{cite book}}: CS1 maint: year (link) - Thapar, Romila (1989). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modern Search for a Hindu Identity". Modern Asian Studies. 23 (2): 209–231. doi:10.1017/S0026749X00001049. S2CID 145293468.
- Thapar, R. (1993). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modem Search for a Hindu Identity". Interpreting Early India. Delhi: Oxford University Press. pp. 60–88.
- Thomas, T. (2012). Prasons, Gerald (ed.). The Growth of Religious Diversity - Vol 1: Britain from 1945 Volume 1: Traditions. Routledge.
- Thompson Platts, John (1884). A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English. W. H. Allen & Co., Oxford University.
- Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011). The Complete Idiot's Guide to World Religions. Penguin.
- Turner, Bryan S. (1996a). For Weber: Essays on the Sociology of Fate. SAGE Publications. ISBN 978-0-8039-7634-4.
- Viswanathan, G (2003). "Colonialism and the Construction of Hinduism". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. pp. 23–44. doi:10.1002/9780470998694.ch2. ISBN 978-0-470-99869-4.
- Vivekananda, Swami (1987). Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama. ISBN 978-81-85301-75-4.
- Vivekjivandas (2010). Hinduism: An Introduction – Part 1. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 978-81-7526-433-5.
- Walker, Benjamin (1968). The Hindu world: an encyclopaedic survey of Hinduism. Taylor & Francis. ISBN 978-0-429-62465-0.
- Werner, Karel (1998) [1977]. Yoga And Indian Philosophy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1609-1.
- Werner, Karel (2005). A Popular Dictionary of Hinduism. Routledge. ISBN 978-1-135-79753-9.
- West, Barbara A. (2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. Infobase Publishing. ISBN 978-1438119137.
- Widgery, Alban G. (January 1930). "The Principles of Hindu Ethics". International Journal of Ethics. 40 (2): 232–245. doi:10.1086/intejethi.40.2.2377977. JSTOR 2377977. S2CID 170183611.
- Witzel, Michael (1995). "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies. 1 (4). Praeger. Archived from the original (PDF) on 11 June 2007.
- Witzel, Michael. "Vedas and Upaniṣads". In Flood (2003).
- Zaehner, R. C. (1992). Hindu Scriptures. Penguin Random House. ISBN 978-0-679-41078-2. =eWuezQEACAAJ Archived from the original on 28 March 2024. Retrieved 11 April 2021.
{{cite book}}: Check|archive-url=value (help) - Zimmer, Heinrich (1951). Philosophies of India. Princeton University Press.
Web sources
- ^ "View Dictionary". sanskritdictionary.com. Retrieved 19 November 2021.
- ^ "The Global Religious Landscape – Hinduism". A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups. Pew Research Foundation. 18 December 2012. Archived from the original on 6 May 2013. Retrieved 31 March 2013.
- ^ "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" (PDF). gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 29 May 2015.
- ^ Harper, Douglas. "Hinduism". Online Etymology Dictionary.
- ^ a b "Sanatana dharma | Hinduism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 3 May 2015. Retrieved 17 November 2016.
- ^ Monier-Williams, Monier (1988). "Sanskrit English Dictionary". sanskritdictionary.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2018.
- ^ a b c d e Sanderson, Alexis (March 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part One". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
- ^ Sanderson, Alexis (May 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Two". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
- ^ a b Sanderson, Alexis (July 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Three". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
- ^ "Hinduism". History.com. 30 September 2019. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ "Basics of Hinduism". Kauai's Hindu Monastery. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ "Is Hinduism monotheistic?". The Oxford Centre for Hindu Studies. 15 June 2004. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ "Complete-Works/Volume 5/Epistles - First Series". ramakrishnavivekananda.info. Archived from the original on 27 January 2024. Retrieved 27 January 2024.
- ^ ఏడవ అధ్యాయము – 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Chapter 7 – 7. Description of Marriage]. Archived from the original on 10 June 2020.
- ^ Smart, Ninian (2007). "Polytheism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 5 August 2011. Retrieved 5 July 2007.
- ^ Sāṁkhyapravacana Sūtra I.92.
- ^ "Hindu Marriage Act, 1955". Archived from the original on 5 June 2007. Retrieved 25 June 2007.
- ^ "Bhakti". Encyclopædia Britannica. 2009. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ "Puja". Encyclopædia Britannica. 2015. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ Taylor, Alan (14 January 2013). "Kumbh Mela: The Largest Gathering on Earth". The Atlantic. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 14 November 2017.
Memmott, Mark (14 January 2013). "Biggest Gathering On Earth' Begins In India; Kumbh Mela May Draw 100 Million". NPR. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 5 April 2018. - ^ "Manu Smriti Laws of Manu" (PDF). 1.87–1.91. Archived from the original (PDF) on 28 May 2010.
- ^ V, Jayaram. "The Hindu Caste System". Hinduwebsite. Archived from the original on 2 September 2023. Retrieved 28 November 2012.
- ^ Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. "Hinduism: Not Cast In Caste". Hindu American Foundation. Archived from the original on 2 December 2012. Retrieved 28 November 2012.
- ^ "Gopura". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ "Nagara". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
Further reading
- Encyclopedias
- Dalal, Roshen (2010b). Hinduism: An Alphabetical Guide. New Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Jacobsen, Knut A.; et al., eds. (2009–2015). Brill's Encyclopedia of Hinduism. Vol. 1–6. Leiden: Brill. ISBN 978-9004271289.
- Vol. 1: Regions, Pilgrimage, Deities (2009).
- Vol. 2: Sacred Languages, Ritual Traditions, Arts, Concepts (2010).
- Vol. 3: Society, Religious Professionals, Religious Communities, Philosophies (2011).
- Vol. 4: Historical Perspectives, Poets/Teachers/Saints, Relation to Other Religions and Traditions, Hinduism and Contemporary Issues (2012).
- Vol. 5: Symbolism, Diaspora, Modern Groups and Teachers (2013).
- Vol. 6: Indices (2015).
- Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu, eds. (2018). "Hinduism and Tribal Religions". Swaminarayan. Encyclopedia of Indian Religions. Encyclopedia of Indian Religions. Dordrecht: Springer Netherlands. pp. 1–6. doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1. ISBN 978-94-024-1036-5.
- Johnson, W. J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
- Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 2 April 2020.
- Klostermaier, Klaus K. (1998). A Concise Encyclopedia of Hinduism. London: Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-672-2.
- Potter, Karl H., ed. (1970–2019). Encyclopedia of Indian Philosophers. Vol. 1–25. Delhi: Motilal Banarsidass. Archived from the original on 1 February 2022. Ongoing monographic series project.
- Sullivan, Bruce M. (2001). The A to Z of Hinduism (Rev. ed.). Lanham, Md; London: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-4070-7.
- Werner, Karel (1997). A Popular Dictionary of Hinduism (Rev. ed.). Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3.
- Introductory
- Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 29 November 2016.
- Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-21535-2. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 May 2023.
{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) - Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8.[permanent dead link]
- Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduism". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
- Klostermaier, Klaus K. (2007). Hinduism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-026-3. Archived from the original on 29 December 2020.
- Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archived from the original on 29 December 2020.
- History
- Chattopadhyaya, D. P. (ed.). History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization. Vol. 1–15. Delhi: Centre for Studies in Civilizations.
- Basham, Arthur Llewellyn (1954). The Wonder That Was India: A Survey of the Culture of the Indian Sub-Continent Before the Coming of the Muslims. London: Sidgwick & Jackson.
- Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022693-0.
- Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
- Philosophy and theology
- Dasgupta, Surendranath (1922–1955). A History of Indian Philosophy. Vol. 1–5. London: Cambridge University Press. Vol. 1 | Vol. 2 | Vol. 3 | Vol. 4 | Vol. 5.
- Radhakrishnan, Sarvepalli (1923–1927). Indian Philosophy. Vol. 1–2. Oxford: Oxford University Press.
- Texts
- Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). New York: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- Richards, Glyn, ed. (1985). A Sourcebook of Modern Hinduism. Surrey: Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0173-5.
External links
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
Travel information from Wikivoyage
Data from Wikidata
| Philosophy |
|  | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Texts |
| ||||||||||||||||||
| Deities |
| ||||||||||||||||||
| Practices |
| ||||||||||||||||||
| Related | |||||||||||||||||||
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
