أيها المواطن، تكلم التركية!

الموسوعة الحرة

كانت حملة " أيها المواطن، تكلم التركية!" ( بالتركية : Vatandaş, Türkçe konuş! ) مبادرة ممولة من الحكومة التركية، أطلقها طلاب القانون، بهدف الضغط على غير الناطقين بالتركية للتحدث بها في الأماكن العامة [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] في ثلاثينيات القرن العشرين وما بعدها. وفي بعض البلديات، فُرضت غرامات على من يتحدثون بأي لغة أخرى غير التركية. [ 4 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] ويعتبر بعض الباحثين هذه الحملة مساهمةً بارزةً في عملية التتريك الاجتماعية والسياسية في تركيا . [ 1 ] [ 2 ] [ 9 ]

الخلفية السياسية

خلال عهد الدولة العثمانية عام ١٩١١، قررت لجنة الاتحاد والترقي اعتماد اللغة التركية في جميع مدارس الإمبراطورية، بهدف نزع الطابع القومي عن جميع المجتمعات غير التركية وغرس روح الوطنية لدى الأتراك . [ ١٣ ] وكان الهدف من إصلاح نظام التعليم الحكومي واللغة من خلال الاستخدام الإلزامي للغة التركية العامية هو تحقيق التجانس اللغوي للمجتمع. [ ١٤ ] كما هدفت عملية توحيد اللغة التركية إلى قطع الصلة باللغة العثمانية وتاريخها، وذلك لخلق شعور جديد بالهوية الوطنية التركية.

عند تأسيس الجمهورية التركية ، كانت القومية والعلمانية من بين مبادئها الأساسية. [ 15 ] سعى مصطفى كمال أتاتورك ، قائد السنوات الأولى للجمهورية، إلى إنشاء دولة قومية ( بالتركية : ulus ) من بقايا الإمبراطورية العثمانية. تُعرّف الأيديولوجية الكمالية "الشعب التركي" بأنه "أولئك الذين يحمون ويعززون القيم الأخلاقية والروحية والثقافية والإنسانية للأمة التركية". [ 16 ] كما تشير المعايير الكمالية للهوية الوطنية ، أو ببساطة كون المرء تركيًا، إلى اللغة المشتركة . في عام 1931 ، نُقل عن أتاتورك قوله في خطاب ألقاه في أضنة : [ 17 ]

من أبرز وأثمن سمات أي أمة اللغة. فمن يدّعي انتماءه للأمة التركية ينبغي عليه، في المقام الأول وتحت أي ظرف، أن يتحدث التركية. ولا يمكن تصديق ادعاءات أي شخص بانتمائه للأمة التركية والثقافة التركية إن لم يكن يتحدث التركية.

مصطفى كمال أتاتورك

كان حمد الله صوفي تانريوفر يعتقد أنه لا يمكن قبول الأقليات كمواطنين في تركيا إذا لم يتحدثوا اللغة التركية أو لم يقبلوا الثقافة التركية. [ 10 ]

اعتقد العديد من السياسيين والمثقفين الأتراك أنه لنيل الحقوق الكاملة كمواطن تركي، يجب تعلم اللغة التركية والتحدث بها. [ 18 ] وكان من بين هؤلاء المثقفين حمد الله صبحي تانريوفر ، الذي اعتقد على وجه الخصوص أنه لا يمكن قبول الأقليات كمواطنين في تركيا إذا لم يتحدثوا اللغة التركية أو لم يتبنوا الثقافة التركية. [ 10 ] ونتيجة لذلك، أصبحت اللغات غير التركية التي تُدرّس في مدارس الأقليات أقل شيوعًا، بينما في مايو 1923، جعلت وزارة التعليم التركية تدريس اللغة التركية والتاريخ والجغرافيا إلزاميًا في جميع المدارس غير الإسلامية. [ 19 ] [ 20 ]

في عام 1935، وخلال خطاب ألقاه رئيس الوزراء عصمت إينونو في المؤتمر الرابع للحزب الجمهوري الشعبي ، نُقل عنه قوله: "لن نصمت. يجب على جميع المواطنين الذين يعيشون معنا التحدث باللغة التركية!" [ 21 ]

تجاوزت الحملة مجرد سياسة التحدث باللغة التركية، لتشمل منع وحظر أي لغة أخرى بشكل صريح. [ 1 ] [ 2 ] [ 9 ] [ 10 ]

حملة "أيها المواطن، تكلم التركية!"

ذكرت صحيفة جمهوريت أن السلطات المحلية فيمنطقة غونين التابعة لمدينة باليكسير ستفرض غرامات على التحدث بأي لغة أخرى غير اللغة التركية في الأماكن العامة، 21 مايو 1936

في 13 يناير 1928، أطلق اتحاد الطلاب في كلية الحقوق بجامعة دار الفنون (إسطنبول) حملةً تهدف إلى منع استخدام أي لغة أخرى غير التركية في الأماكن العامة. [ 2 ] [ 10 ] [ 22 ] ورفع منظمو الحملة لافتات كُتب عليها: " لا يمكننا مناداة من لا يتحدث التركية بالتركية ". [ 9 ] [ 10 ] كما هتف بعض المشاركين في الحملة: "تحدثوا التركية أو غادروا البلاد!". [ 10 ]

وضع الناشطون ملصقات في المدن الرئيسية بالبلاد تحمل شعار "أيها المواطن، تكلم التركية!"، وانتشرت الرسالة على نطاق واسع في وسائل الإعلام والصحافة والأوساط السياسية في جميع أنحاء البلاد. [ 10 ] [ 23 ] وحثت اللافتات في المسارح والمطاعم والفنادق والعبارات الجميع على التحدث باللغة التركية، وتعرض الكثيرون للمضايقة في الأماكن العامة أو التجريم لاستخدامهم لغة أخرى غير التركية. [ 24 ]

قد يُتهم المواطنون الذين يُكتشف استخدامهم لغة أخرى غير التركية في بعض الأحيان بانتهاك المادة 159 (التي تم إلغاؤها الآن) من قانون العقوبات التركي بتهمة "إهانة الهوية التركية" كمبرر قانوني. [ 18 ]

شهدت الحركة في ستينيات القرن العشرين انتعاشاً مع انتشار الملصقات واللافتات في جميع أنحاء البلاد. [ 25 ] [ 26 ]

الرعاية الحكومية

قبل إطلاق حملة "أيها المواطن، تكلم التركية!"، اتخذت الحكومة التركية العديد من المبادرات لجعل اللغة التركية اللغة الرسمية الوحيدة. ففي عام ١٩٢٤، وخلال جلسة للجمعية الوطنية التركية ، طُرح قانونٌ يجعل اللغة التركية لغةً إلزامية، ويُعاقب من يرفض التحدث بها بغرامة. [ ٩ ] [ ١٠ ] وفي الوقت نفسه، وبينما كانت المناقشات جارية في الجمعية الوطنية، بادرت بلدية بورصة بفرض غرامات على من يتحدثون بلغة غير تركية في الأماكن العامة. [ ٩ ] [ ١٠ ] وتبعتها مدينتا باليكسير وبرغاما في عام ١٩٢٧. [ ٩ ] [ ١٠ ]

بعد إطلاق حملة "أيها المواطن، تكلم التركية!" عام ١٩٢٨، نُفذت اعتقالات في جميع أنحاء البلاد بدعم كامل من الحكومة التي شجعت حكام الأقاليم على "دمج الأتراك ذوي اللهجات الأجنبية في المجتمع التركي بجعل التركية لغتهم الأم". [ ٤ ] في عام ١٩٣٣، في مدينة مرسين ، أفادت التقارير بتعرض مواطنين بريطانيين يتحدثون الفرنسية لهجوم علني. وذُكر لاحقًا أن المئات اعتُقلوا لتحدثهم لغات أخرى غير التركية في الأماكن العامة. [ ٢١ ] في حالة محددة، اعتُقل السيد شلفون وتاجر يهودي لتحدثهما العربية والفرنسية مع تاجر في المدينة. ولم يُفرج عن المتهمين إلا بعد أن أصدر عمدة مرسين عفوًا عنهما بعد زيارته لهما في السجن. [ ٢١ ]

صدرت قوانين جديدة في جميع أنحاء البلاد. ففي عام 1936، أصدرت الحكومات المحلية في تيكيرداغ ، ولوليبورغاز ، وأدرنة مراسيم بفرض غرامات على من يتحدثون لغات غير تركية في الأماكن العامة. [ 21 ] [ 22 ] وبعد ذلك بوقت قصير، حذت مدن وبلدات أخرى مثل ديار بكر ، وأضنة ، وأنقرة ، وكيركلاريلي حذوها. [ 22 ]

ردود الفعل

اندلعت الاحتجاجات ولجأ العديد من الأقليات آنذاك إلى استخدام لغات أخرى غير التركية، إذ كان من الصعب عليهم التأقلم مع بيئة يُطلب منهم فيها استخدام اللغة التركية حصراً في الأماكن العامة. وكانت الطلاقة في اللغة التركية منخفضة بشكل خاص بين اليهود، الذين كانت لغتهم الأم هي اللغة اليهودية الإسبانية (اللادينو). [ 27 ]

انظر أيضاً

للمزيد من القراءة

مراجع

  1. 1 2 3 كيسر، هانز لوكاس، أد. (2006). تركيا ما بعد القومية: نحو هويات ما بعد القومية ([Online-Ausg.]  ed.). لندن [وا]: توريس. ص.  45. ردمك 9781845111410تم الاطلاع عليه بتاريخ 7 يناير 2013 .
  2. 1 2 3 4 إرتورك، نرجس (19 أكتوبر 2011). علم الكتابة والحداثة الأدبية في تركيا . أكسفورد، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780199746682.
  3. ↑ توكتاش، سولي (2005). "المواطنة والأقليات: نظرة تاريخية عامة على الأقلية اليهودية في تركيا" . مجلة علم الاجتماع التاريخي . 18 (4): 394-429 . doi : 10.1111/j.1467-6443.2005.00262.x . hdl : 11729/2016 . S2CID 59138386. تاريخ الاسترجاع : 7 يناير 2013 . 
  4. سوفوس ، أوموت أوزكيرملي؛ سبيروس أ. (2008). معذبون بالتاريخ: القومية في اليونان وتركيا . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 167. ISBN  9780231700528.
  5. ↑ بوزدوغان، سيبيل؛ غولرو نجيب أوغلو؛ جوليا بيلي، محررات (2007). المقرنصات : حولية عن الثقافة البصرية للعالم الإسلامي . ليدن: بريل. ISBN  9789004163201.
  6. ^ أصلان ، سينام (أبريل 2007). ""أيها المواطن، تكلم التركية!": أمة قيد التكوين. القومية والسياسة العرقية . 13 (2). روتليدج، جزء من مجموعة تايلور وفرانسيس: 245-272 . doi : 10.1080/13537110701293500 . S2CID 144367148 . 
  7. ↑ غوتشيك، فاطمة موغي؛ نايمارك، نورمان م. (23 فبراير 2011). سوني، رونالد غريغور (محرر). مسألة الإبادة الجماعية : الأرمن والأتراك في نهاية الإمبراطورية العثمانية . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  9780195393743.
  8. ^ سونر، جاغابتاي (2006). Otuzlarda Türk Milliyetçiliğinde Irk, Dil ve Etnisite (باللغة التركية). اسطنبول. ص 25 – 26. {{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  9. 1 2 3 4 5 6 7 بالي، رفعت ن. (1999). Cumhuriyet yıllarında Türkiye Yahudileri bir türkleştirme serüveni؛ (1923 - 1945) (باللغة التركية) (7 طبعة). اسطنبول: إليتيشيم. ص 137 – 147. ISBN   9789754707632.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 إينجه، باشاك (15 يونيو 2012). المواطنة والهوية في تركيا : من جمهورية أتاتورك إلى يومنا هذا . لندن: آي بي توريس. ص 61. ISBN   9781780760261تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يناير 2013 .
  11. ↑ كلارك، بروس (2006). غريب مرتين : الطرد الجماعي الذي شكّل اليونان وتركيا الحديثتين . كامبريدج (ماساتشوستس): مطبعة جامعة هارفارد. ISBN  9780674023680.
  12. ↑ فرهاد إبراهيم، محرر (2000). الصراع الكردي في تركيا : عقبات وفرص السلام والديمقراطية . مونستر: ليت [ua] ISBN  9780312236298.
  13. ↑ غوجيك، فاطمة موغي. 2002. "تراجع الإمبراطورية العثمانية وظهور القوميات اليونانية الأرمنية والتركية والعربية" في ف.م. غوجيك (محرر)، البناءات الاجتماعية للقومية: في الشرق الأوسط. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 15-83.
  14. ↑ غول، أ. (2005). تخيّل الأمة التركية من خلال "تنميط" الأرمن. الأمم والقومية. 11(1)، ص 121-139
  15. ↑ فايندلي، كارتر فون (2010). تركيا، الإسلام، القومية، والحداثة : تاريخ، 1789-2007 . نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. ISBN  9780300152609.
  16. ↑ وزارة التربية الوطنية في جمهورية تركيا. "نظام التعليم الوطني التركي" . حكومة تركيا. مؤرشف من الأصل بتاريخ 12 يونيو 2002. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 فبراير 2008 .
  17. ^ كيسر، هانز لوكاس، أد. (2006). تركيا ما بعد القومية : نحو هويات ما بعد القومية ([Online-Ausg.] ed.). لندن [وا]: توريس. ص. 44. ردمك    9781845111410تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يناير 2013 .
  18. 1 2 إ. فؤاد كيمن، محرر (2005). المواطنة في عالم معولم : قضايا أوروبية وتجارب تركية (الطبعة الأولى ). لندن [ua]: روتليدج. ص 299. ISBN    9780415354561تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 يناير 2013 .
  19. ^ سيزر، أيتن (1999). أتاتورك döneminde yabancı okullar (1923 - 1938) (بالتركية). أنقرة: تورك تاريح كورومو باسيمفي. رقم ISBN 9789751611024.
  20. ↑ رودريغ، آرون (2003). اليهود والمسلمون: صور اليهود السفارديم ويهود الشرق في العصر الحديث . سياتل، واشنطن [ua]: مطبعة جامعة واشنطن. ISBN 0295983140.
  21. 1 2 3 4 كاجابتاي، سونر (2006). الإسلام والعلمانية والقومية في تركيا الحديثة : من هو التركي؟ (طبعة مُعاد طباعتها). لندن: روتليدج. ISBN   9780415384582.
  22. 1 2 3 "Türkiye'nin 'Öz Dil' Zorbalığı Serüveni" . هاكسوز خبر (باللغة التركية) . تم الاسترجاع 8 يناير 2013 .
  23. ^ جالانتي، أ. (2000) Vatandaş Türkçe Konuş Yahut Türkçe'nin Ta'mimi Meselesi: Tarihi، ıçtimai، Siyasi (تركي)
  24. ↑ إكميكسي أوغلو، ليرنا (2010). ارتجال الهوية التركية: أن تكون أرمنيًا في إسطنبول ما بعد العثمانية (1918-1933) . آن أربور. ISBN 9781124044422.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
  25. ^ أنطونيا سوزان بيات. إدوارد روديتي؛ مراد بيلج؛ إيشيك شيمشك، جمعية البحر الأبيض المتوسط. اسطنبول، عوالم عديدة . جمعية البحر الأبيض المتوسط، 1997.
  26. ↑ بيروميان، روبينا (2008). وأولئك الذين استمروا في العيش في تركيا بعد عام 1915 : تحول الهوية الأرمنية بعد الإبادة الجماعية كما انعكست في الأدب الفني . يريفان: متحف ومعهد الإبادة الجماعية الأرمنية. ISBN  9789994196326.
  27. ^ زيتلر ، ريحان (2014). "اليهود الأتراك بين عامي 1923 و1933 - ماذا تعني السياسة التركية بين عامي 1923 و1933 بالنسبة لليهود الأتراك؟" (بي دي إف) . Bulletin der Schweizerischen Gesellschaft für Judaistische Forschung (23): 28 (PDF ص 16/28). او سي ال سي 865002828 .