القانون الهندوسي الكلاسيكي

الشروتي هي مجموعة من النصوص التي تُتعلّم عن طريق السمع، وهي مرادفة للفيدا. ^{[ 7 ]} نُقلت هذه النصوص في الأصل إلى الحكماء القدماء (ريشي) عبر الاهتزازات الكونية، وتُعتبر أسمى أشكال الوحي. ^{[ 8 ]} ونظرًا لأصلها الإلهي، تناقلتها الأجيال شفهيًا مجموعة مختارة من الأشخاص الذين مُنحوا سلطة تفسيرها إلى قوانين ملموسة. ورغم أن هذه النصوص لا تحتوي في حد ذاتها على قوانين أو قواعد محددة، إلا أنها تُعتبر المصدر المُعتمد لجميع القوانين الهندوسية الكلاسيكية. ^{[ 9 ]} تحتوي هذه النصوص على الفيدا الأربعة والتعليقات التكميلية المرتبطة بها.

السمريتي ، التي تُعرَّف بأنها التقاليد، هي المصدر الثاني للدارما، وتشير تحديدًا إلى النصوص المكتوبة التي تستشهد بتقاليد الأشخاص الصالحين الملتزمين بالقانون. وتشمل هذه النصوص دارما شاسترا. ^{[ 10 ]} تشير السمريتي إلى مجموعات الأكارا، أو القانون العرفي، حيث يتم التعلم. السمريتي هي شهادة الأشخاص الذين يعرفون الفيدا، وتُعتبر الفيدا الثانوية. على عكس الشروتي، أي الوحي، تستند السمريتي إلى الذاكرة؛ وتحديدًا ذاكرة الحكماء الذين ينقلون ذكرياتهم عن التقاليد إلى البشر كوسيلة لنقل حكمتهم. كما تمثل السمريتي المجموعة الكاملة للأدب المقدس: الفيدا الستة، والملحمتان (المهابهاراتا والرامايانا)، والبورانات. ^{[ 11 ]}

الآشارا هي المصدر الثالث للدارما، وتشير إلى الأعراف والمعايير المجتمعية لجماعة اجتماعية معينة. ^{[ 12 ]} تقليديًا، ووفقًا لكتب الدارما، تُستمد هذه المعايير من أفعال من بلغوا درجة عالية من العلم في الفيدا، بحيث تتوافق جميع أفعالهم مع التعاليم الفيدية. ^{[ 13 ]} يُلجأ إلى هذه الأفعال، على سبيل المثال، عندما لا تتوفر معلومات حول حالة معينة في أدبيات الشروتي والسمريتي. مع أن الفيدا أو أدبيات الشروتي، من الناحية اللاهوتية، ينبغي أن تكون المصدر الأساسي للمعلومات المتعلقة بالقانون الهندوسي، إلا أن الآشارا، في الواقع، شكلت الأساس لنظام القانون خلال العصر الكلاسيكي. ^{[ 14 ]} ومع هذا التحول عن القوانين المستمدة مباشرة من الفيدا، شاع وجود قادة تُعتبر أفعالهم آشارا، مع أنهم ليسوا من علماء الفيدا. وبمرور الوقت، أصبح قادة التجار ورؤساء الطوائف وقادة المجتمعات المصادر الحقيقية للآشارا، وبالتالي أصبحوا أيضًا المصدر الأساسي للأحكام في التقاليد القانونية الهندوسية. ^{[ 15 ]}

يُعرَّف مفهوم "أتماتوستي" بأنه ما يُرضي النفس، ويُعتبره البعض المصدر الرابع للدارما. ^{[ 16 ]} ومع ذلك، فإنّ قوانين مانو وياجنافالكيا فقط هي التي تُشير إلى "أتماتوستي" كمصدر رابع للقانون. ^{[ 17 ]} لا يعترف معظم العلماء بـ"أتماتوستي" كمصدر للدارما في القانون الهندوسي، لأنه لا يتمتع بنفس حجية "شروتي" و"سمريتي" و"أشارا". يُستخدم "أتماتوستي" كملاذ أخير، حيث لا يلجأ إليه الشخص إلا إذا لم تُعالج المصادر الثلاثة الشرعية الأولى المسألة المطروحة. ^{[ 18 ]}

ينبع القانون الهندوسي الكلاسيكي في الممارسة العملية من المجتمع، لا من هيئات الدولة. وبهذه الطريقة، بدأت فئات معينة من المجتمع تكتسب نفوذًا في وضع القانون وإدارته. وكانت الجماعات المؤسسية الرئيسية، والملوك، والبراهمة هي الفصائل التي نقلت الفقه الهندوسي عمليًا. وكانت الجماعات المؤسسية مسؤولة عن سن القانون من خلال مفهوم الأعراف الاجتماعية؛ ^{[ 19 ]} وكانت الملوك مسؤولة عن إدارة العقوبات والنظام الهندوسي الدنيوي؛ وكان البراهمة مسؤولين عن الطقوس والتوبة والحفاظ على النظام الهندوسي الروحي. ^{[ 20 ]}

استُمدّت الأدلة على الإجراءات القضائية في الهند القديمة في الغالب من القانون الهندوسي الكلاسيكي والنصوص الدينية كالفيدا. وكان الملك يُعتبر السلطة القانونية العليا في المحكمة. واستُخدمت المحن ، والأساليب الإلهية للإثبات، والأيمان في القضايا البسيطة للمساعدة في عملية اتخاذ القرار، مع الاستناد في نهاية المطاف إلى نصوص مختلفة مثل مانو، وياجنافالكيا، ودارماشاستراس، وشاسترا، والدارما.