القانون الهندوسي الكلاسيكي في الممارسة العملية

شملت الجماعات الاجتماعية في الهند في العصور الوسطى، على سبيل المثال لا الحصر، التجار، ورجال الدين، والجنود، والمزارعين، والرعاة، والطبقات الاجتماعية. وقد حظيت هذه الجماعات بمكانة قانونية بارزة في المجتمع الهندي الكلاسيكي، لأن السلطة والمسؤولية الأساسيتين عن القانون في ذلك الوقت كانتا منوطتين بالمجتمع، لا بالدولة. ^{[ 1 ]} وعلى وجه الخصوص، أقرت نصوص دارماسوترا المبكرة ، التي بدأت حوالي القرن الثاني قبل الميلاد، بوجود لاهوت متكامل يحيط بمؤسسة الأسرة. ^{[ 3 ]} ونظرت هذه النصوص إلى الأسر باعتبارها النموذج الأمثل للمجتمع، "مؤسسة نموذجية تعكس الفقه الهندوسي دينيًا وقانونيًا". ^{[ 3 ]} وبالتالي، صوّر الفقه الهندوسي الأسرة، لا الدولة، باعتبارها المؤسسة القانونية الأساسية. ^{[ 3 ]} وبناءً على ذلك، تُعد الأسرة المؤسسة التي يُطبق عليها القانون الهندوسي بشكل أساسي. فعلى سبيل المثال، تُعدّ النصوص أكثر وضوحًا فيما يتعلق بالأعمال المنزلية اليومية كالأكل والاستحمام وتكوين الأسرة، وما إلى ذلك. وقد ساهم التركيز على الأسرة والمؤسسات المحلية الأخرى في تحديد الأهداف والمنافع المشتركة داخل المجتمع، وهي أمور متأصلة في القانون الهندوسي. ^{[ 3 ]} علاوة على ذلك، كانت المجتمعات الصغيرة كالأسرة أكثر فعالية في ترسيخ قبول القيم المشتركة والأفكار الأساسية. ^{[ 3 ]}

نظراً للتداعيات الاجتماعية التي تتمحور حول أهمية الأسرة والمجتمع في سنّ القانون وإدارته، فقد أخضع القانون الهندوسي قانون الدولة لقانون الطبقات الاجتماعية ومراحل الحياة ( فارناسرامادهارما ). ^{[ 3 ]} وبهذه الطريقة، كانت كل طبقة اجتماعية ومرحلة حياة مسؤولة عن مهن محلية محددة للغاية.

الجدول 1. ديانات الطبقات الاجتماعية، موضحًا المكانة التابعة للحكم السياسي ^{[ 1 ]}

أنا. براهمين

أ. ستة مهن - تدريس ودراسة الفيدا، وتقديم القرابين والإشراف عليها، وإعطاء الهدايا وقبولها (MDh10.74-75)

ثانياً: كشاتريا

أ. ثلاث مهن - دراسة الفيدا، وتقديم القرابين، وإعطاء الهدايا (MDh 10.77، 79)

ب. الـ دارما الخاصة = راجادهارما، دارما الحاكم (MDh 10.79-80)

1. حماية الشعب (MDh 7.144؛ YS 1.323، 335)

2. إصدار قانون الطبقات الاجتماعية ومراحل الحياة (MDh 7.24، 35؛ 8.41، 390-91، 410-418؛ YS 1.361؛ NS 12.117، 18.5)

3. عقاب الأشرار (MDh 7.14-31؛ YS 1.338، 354-359)

4. الفصل في المنازعات

ثالثًا. فايشيا

أ. ثلاث مهن - دراسة الفيدا، وتقديم القرابين، وتقديم الهدايا (MDh 10.78-79)

ب. الديانات الخاصة (MDh 9.326-333؛ 10.79-80)

1. التجارة

2. تربية الحيوانات

3. الزراعة

رابعًا: شودرا

أ. دارما خاصة – "الخدمة المطيعة لأصحاب البيوت البراهمة المتميزين الذين تعلموا في الفيدا" (MDh 9.334)

على الرغم من أن الأسرة والمنزل كانا محور نفوذ الجماعات التجارية، إلا أن الهند في العصور الوسطى شهدت تكاملاً سياسياً على نطاق أوسع فأوسع. ^{[ 4 ]} خلال تلك الفترة، برزت أهمية الجماعات التجارية في سنّ القوانين وإدارتها. وقد تزامن هذا النفوذ مع تطور الجماعات التجارية كأدوات وسيطة. مارست هذه الجماعات الوسيطة نفوذها بطريقتين رئيسيتين:

1. إنهم يخففون من التأثيرات القانونية لكل من "المصادر المحلية للغاية (القرى، والعائلات، وما إلى ذلك)" و"الحكام السياسيين من النخبة"، مما يعزز حل النزاعات بشكل عملي وتداول المعايير القانونية لمجموعات محددة، و
2. إنهم يوفقون بين المعايير القانونية التي تؤثر على القانون العرفي المحلي والإقليمي وبين الحوار البراهمي الباطني لدارماشاسترا الذي يرسخ "أيديولوجيات قابلة للتطبيق" تحترم كلاً من القانون العرفي والقانون النصي. ^{[ 5 ]}

كما ابتكرت المجموعات المؤسسية قوانينها وأنظمتها القضائية الخاصة. وعلى وجه التحديد، أضفى مفهوم "آشارا" في النصوص القانونية الهندوسية (أي "دارماشاسترا") الشرعية على هذه القوانين المحلية. ^{[ 1 ]} وقد سمح "آشارا" للمجموعات المؤسسية المحلية بوضع قوانينها الخاصة، لا سيما في الحالات التي كانت فيها النصوص القانونية الهندوسية غامضة أو مبهمة أو صامتة تمامًا. ^{[ 3 ]} وعلى وجه الخصوص، يتجلى "آشارا" لمجموعات مؤسسية محددة في الممارسة العملية على أنه "معايير مقبولة ومفروضة من قبل قادة مختلف المؤسسات الاجتماعية". ^{[ 3 ]} ويكمن مفتاح إضفاء الشرعية على هذه المعايير التي وضعها قادة المجموعات المؤسسية وقبلوها في مفهوم "الشخص الصالح" في "آشارا". يسمح هذا المبدأ بنشر الرقابة الشاسترية والفيدية على الممارسة من خلال وساطة الخبراء الملمين بالنصوص. ومن خلال ذلك، ترتبط "دارماشاسترا" بالحياة الواقعية بطريقة "غير مباشرة". ^{[ 6 ]} كما يتم الاعتراف بـ Ācāra وتصديقها من الناحية القانونية من خلال آلية paribhāṣā، التي تعتبر القواعد التقليدية لـ ācāra بمثابة تحسينات تكميلية فنية لقواعد śāstra. ^{[ 5 ]}

تناولت نصوص دارما شاسترا، بدءًا من مانو ، وظيفة الملك المتعلقة بإدارة القانون الهندوسي. تُعرّف هذه النصوص الملك بأنه "المُتَمَسِّخ". يُفسّر العديد من العلماء التتويج بأنه الاحتفال بطقوس التتويج، وبالتالي يعتقدون أن هذه المراسم ضرورية لمنح الملك السلطة العليا. ^{[ 2 ]} على الرغم من عدم وجود قواعد تُحدد سبب أو كيفية تأهل فرد معين ليكون ملكًا، إلا أن مانو 7.2 يُشير إلى أن الكشاتريا فقط هي من لها الحق في الملكية. يفترض البعض أن هذا يعود إلى امتلاك الكشاتريا القوة اللازمة لفرض الطاعة. مع ذلك، يُعارض مُفسّرو نصوص دارما شاسترا الأخرى هذه الصفة المؤهلة. ^{[ 7 ]} كان يُنظر إلى الملك على أنه ذو طبيعة إلهية، ليس بسبب ولادته أو خلوده، بل لأنه جسّد صفات إلهية من خلال ممارسة الوظيفة الملكية، التي تقول النصوص إن الآلهة هي من خلقتها. ^{[ 2 ]} هذه الوظيفة الملكية هي مصدر سلطة الملك. تُخوّل الوظيفة الملكية الملك سلطة القيادة (كشاترا) ومهمة حماية الشعب وضمان أمنه. ^{[ ٨ ]} تُحدد النصوص المقدسة الوظيفة الملكية بأنها واجب الملك (راجادهارما). فإلى جانب الحماية المادية من الأذى داخل وخارج نطاق سلطة الملك، يحمي راجادهارما واجب رعاياه ويُتيح لهم ازدهاره. وبهذا، يشمل واجب الملك جميع الواجبات، إذ يعتمد أداء كل فرد لواجباته الشخصية على الحماية التي يوفرها الملك. ^{[ ٢ ]} وبسبب هذا الترابط بين راجادهارما وواجب الفرد (سوادهارما)، فإن "خلاص الملك يعتمد على رعاياه، كما يعتمد خلاص الرعية على الملك". ^{[ ٢ ]} وتعتمد سعادة الملك الروحية على رعاياه، لأنه يتحمل عواقب ذنوبهم ويستفيد من فضائلهم. وينطبق هذا الأمر في الاتجاه المعاكس أيضاً.

كان البراهمي جزءًا لا يتجزأ من إدارة القانون الهندوسي الكلاسيكي. فبالنسبة لغوتاما ، يُحافظ البراهمي والملك على النظام الإلهي للعالم، البراهمي بمجلسهم والملك بالعقاب. [ ^{2 ] وبهذه} الطريقة، لا يمكن للدارما أن تتحقق دون تعاون الطبقتين. يُعد رأي البراهمي هو الموازنة الوحيدة لسلطة الملك في المجتمع، ولهذا السبب، تنص النصوص على أنه لا يمكن للملك اتخاذ قرار دون مشورة براهمي. ولهذا السبب، يحق للبراهمي المشاركة في محكمة العدل. بالإضافة إلى ذلك، عندما لا يستطيع الملك ترؤس قضية بنفسه، يجب تعيين براهمي ليحل محله. ^{[ 2 ]} لا يقتصر دور البراهمي على تقديم المشورة بشأن إدارة العدالة فحسب، بل يشمل أيضًا شؤون الدولة. "يكون البراهمي هو المُختص عندما يتعلق الأمر بالطقوس والتوبة. لكن نطاقه في الواقع يمتد ليشمل جميع مجالات النشاط الملكي، سواءً في جانبه السياسي أو الديني". ^{[ ٢ ]} لا ترتبط مكانة البراهمة بمكانتهم الاجتماعية ( فارنا )، بل بتفانيهم في دراسة الفيدا، مما يؤهلهم لتعليم الآخرين. وبسبب هذا التفاني، يكون البراهمة أقرب إلى الإله من الملك. ولذا، يقول غوتاما، إن الملك سيد الجميع باستثناء البراهمة. ويتجلى هذا المقام الرفيع في النظام القانوني الهندوسي الكلاسيكي في إعفاء البراهمة من الضرائب، وحقهم في امتلاك الأراضي (وهو أمر كان حكرًا على الملوك والبراهمة). ^{[ ٢ ]}

كانت المحن، التي تُعرف أيضًا باسم "ديفيا"، وسائل إلهية للإثبات. وقد حُسمت بها الأمور التي لا يمكن أو لا يجوز حسمها بالوسائل البشرية. والقاعدة العامة التي ذكرها ياجنافالكيا ونارادا وبراهاسباتي وكاتيايانا هي أنه لا يُلجأ إلى المحن إلا في حال انعدام الأدلة البشرية أو الظرفية. ^{[ 12 ]} ذُكرت أنواع مختلفة من المحن في مواضع متفرقة، فذكر مانو نوعين فقط هما: حمل النار والغطس في الماء. بينما ذكر ياجنافالكيا وفيشنو خمسة أنواع، هي: الميزان، والنار، والماء، والسم، والماء المقدس. وذكر نارادا سبعة أنواع مختلفة من المحن، هي: الميزان، والنار، والماء، والسم، والسكب، والأرز، وقطعة الذهب الساخنة. ^{[ 12 ]} مع ذلك، وُجدت أدلة تُشير إلى ممارسة نوعين فقط من المحن، وهما: محنة الأرز ومحنة السكب المقدس. تظهر هذه الممارسات في مصادر من كشمير القديمة. في القرارات النهائية للملك، كانت الأدلة البشرية هي السائدة على الأدلة الإلهية. ولم تُستخدم المحن إلا في ظروف استثنائية. كما كانت هناك قيودٌ أكثر صرامة على من يُمكنه أداء أي نوع من المحن. وكانت المحن تُجرى عادةً بحضور الملك والقاضي والبراهمة العلماء وعامة الناس. وكان لمكان وزمان إجراء المحن أهمية بالغة، حيث كانت تُجرى عادةً عند الفجر أو في فترة ما بعد الظهر، وأحيانًا حتى في وقت متأخر من الليل. وكان يوم الأحد هو اليوم المُفضل لإجرائها. وكانت تُجرى عادةً في أماكن مثل المعبد، والبوابة الملكية، والساحة العامة عند ملتقى الطرق الأربعة، وقاعة العدل. وكان على كبير القضاة، بأمر من الملك، أن يُجري جميع الطقوس ككاهنٍ يُقدم القرابين. وكان على كبير القضاة و"السوديا" الاغتسال الديني، والصيام، واستحضار جميع الآلهة. ^{[ 12 ]}

أربع محن كبرى

• اختبار الميزان (تولا، داتا) - يُجرى في الغالب للنساء والقاصرين وكبار السن وذوي الاحتياجات الخاصة. يُوزن الشخص الذي يؤدي الاختبار مرتين على ميزان. إذا كان وزنه أقل من الوزن السابق، يُعتبر بريئًا؛ وإذا كان أثقل في المرة الثانية، يُعتبر مذنبًا.
• محنة النار (أغني): كان على الشخص حمل كرة حديدية ساخنة لمسافة معينة في راحة يده باستخدام أوراق شجرة التين المقدس. إذا لم تحترق يده، يُعتبر بريئًا. أما إذا احترقت يده، يُعتبر مذنبًا.
• محنة الماء (السليلة): كان على الشخص أن يغطس في النهر ويبقى تحت الماء، وفي الوقت نفسه يُطلق سهم في الماء ويُجلب بواسطة عداء سريع. إذا بقي الشخص تحت الماء حتى ذلك الحين ولم يظهر أي جزء من جسده، يُعتبر بريئًا. أما إذا طفا على السطح قبل استعادة السهم أو ظهر جزء من جسده غير أعلى رأسه، يُعتبر مذنبًا.
• اختبار السم (فيزا) - كان على الشخص تناول كمية معينة من السم، وكان يُراقب لرصد أي ردود فعل خلال فترة زمنية محددة. إذا لم يظهر أي أثر للسم، يُعتبر الشخص بريئًا.

تضمنت أنواع أخرى من المحن ما ذُكر في نصوص السمرتي، مثل محنة السكب المقدس، حيث تُغسل صورة إله بالماء المقدس، ويُجبر المتهم على شرب ذلك الماء. وإذا ما حلت به مصيبة في حياته خلال فترة زمنية محددة، يُعتبر مذنبًا. كما وردت في نصوص أخرى محنة حبوب الأرز، ومحنة قطعة الذهب المسخنة، ومحنة المحراث، ومحنة القرعة. لعبت المحن دورًا هامًا في النظام القضائي للهند القديمة، رغم أنها لم تكن منطقية تمامًا، ولم تكن قادرة على كشف الذنب بشكل قاطع. وكما ورد في ميدهاتيثي، كانت المحن أشبه بالسحر، وكان الهدف منها تخويف المذنب وإجباره على كشف الحقيقة.

اليمين إقرارٌ بالحق، وقد يُعاقب عليه بتهمة شهادة الزور إذا تبيّن زيف الأقوال. أوصى مانو بأنه عند فشل الأدلة البشرية، يُمكن اللجوء إلى "ساباثا" أو اليمين في البحث عن الحقيقة. ^{[ 13 ]} ووفقًا لـ"سمرتي"، كان يُقصد استخدام اليمين في القضايا البسيطة، بينما تُستخدم المحن فقط في القضايا الخطيرة. وكان على من يُقسم أن يُقسم على أقربائه وأحبائه. وقد يلمس رأس أو قدمي براهمي أو زوجته أو ابنه، أو قدمي تمثال إله، أو يأخذ عشبًا مقدسًا أو سمسمًا، أو فضة، أو ذهبًا، أو ترابًا، أو نارًا، أو ماءً، وذلك بحسب قيمة الممتلكات المتنازع عليها. ^{[ 13 ]} وكانت فترة الانتظار لليمين يومًا واحدًا، أو ثلاثة، أو خمسة، أو أكثر، حسب طبيعة الاتهام. ولليمين قدسية عظيمة، كما أوضح مانو، فإذا أقسم المرء زورًا، حتى في أمرٍ صغير، فإنه سيخسر في الدنيا والآخرة.