فارنا (الهندوسية)

يشير مصطلح " فارنا" ( بالسنسكريتية : वर्ण ، بالحروف اللاتينية :  varṇa ، بالنطق الهندي: [ ʋəɾɳə ] ) إلى تصنيف اجتماعي رباعي موصوف في النصوص البراهمية . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} وهذه الطبقات الأربع هي: البراهمة، والكشاتريا، والفيشيا، والشوذرا. تصف النصوص الكلاسيكية، مثل مانوسمريتي ، ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]} هذه الطبقات كجزء من تصنيف هرمي نظري، وتحدد مهنها ومتطلباتها وواجباتها، أو ما يُعرف بـ"الدارما" . ^{[ 1 ] [ 6 ]}

يُعد هذا التقسيم الرباعي شكلاً من أشكال التراتبية الاجتماعية، وهو يختلف تماماً عن نظام " جاتيس " الأكثر دقة ، والذي يتوافق مع مصطلح "الطبقة" . ^{[ 7 ]}

يُناقش نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) في النصوص الهندوسية، ويُفهم على أنه مهن إنسانية مثالية. ^{[ 8 ] [ 9 ]} يُعزى هذا المفهوم عمومًا إلى ترنيمة بوروشا سوكتا في الريجفيدا . في الفترة ما بعد الفيدية ، وُصف تقسيم الطبقات الاجتماعية في الماهابهاراتا ، والبورانات ، وأدبيات دارماشاسترا . ^{[ 10 ]}

كثيراً ما يُستشهد بالتعليق على نظام فارنا في مانوسمريتي . ^{[ 11 ]} وعلى النقيض من هذه التصنيفات النصية، فإن العديد من النصوص والمذاهب الهندوسية تشكك في نظام فارنا للتصنيف الاجتماعي وتختلف معه. ^{[ 12 ]}

في الهند، تُسمى المجتمعات التي تنتمي إلى إحدى الطبقات الأربع (فارنا) بالهندوس السافارنا. أما الداليت والقبائل الذين لا ينتمون إلى أي طبقة، فيُطلق عليهم اسم الأفارنا . ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

يظهر مصطلح "فارنا" في الريجفيدا ، حيث يعني "اللون، المظهر الخارجي، الشكل، الهيئة". ^{[ 4 ]} ويعني المصطلح "اللون، الصبغة، اللون أو الصبغة" في الماهابهاراتا . ^{[ 4 ]} وفي سياقات أخرى، يعني "فارنا" "اللون، العرق، القبيلة، النوع، الصنف، الطبيعة، الصفة، الصفة، الخاصية" لشيء أو مجموعة من الناس في بعض النصوص الفيدية والوسيطة. ^{[ 4 ]} ويشير مصطلح "فارنا" إلى أربع طبقات اجتماعية في المانوسمريتي . ^{[ 4 ] [ 5 ]}

يُعدّ مصطلحا "فارنا" (التصنيف النظري القائم على المهنة) و "جاتي" (الطبقة الاجتماعية) مفهومين متميزين. ^{[ 16 ]} تشير "فارنا" إلى التصنيف الاجتماعي الرباعي الموجود في الأدب البراهمي . ^{[ 17 ]} وتُوصَف هذه الفارنا الأربعة على النحو التالي: ^{[ 1 ]}

• البراهمة : علماء أو كهنة أو معلمون في الفيدا .
• الكشاتريا : الحكام أو الإداريون أو المحاربون.
• الفايشيا : مزارعون أو فلاحون أو تجار. ^{[ 18 ]}
• الشودرا : الحرفيون أو العمال أو الخدم.

يصف الباحثون هذا التصنيف بأنه نظري أو مثالي، ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]} على عكس الجاتي (المجتمع)، الذي يشير إلى آلاف الجماعات المتزاوجة داخليًا المنتشرة في جميع أنحاء جنوب آسيا. ويمكن تقسيم الجاتي إلى جماعات متزاوجة خارجيًا بناءً على نفس الغوترا . نادرًا ما يتحدث المؤلفون الكلاسيكيون عن أي شيء آخر غير الفارناس؛ حتى أن علماء الهنديات قد خلطوا بينهما أحيانًا. ^{[ 16 ]}

يظهر أول تطبيق للتقسيم الرسمي إلى أربع طبقات اجتماعية (دون استخدام مصطلح فارنا ) في أواخر ريجفيدا بوروشا سوكتا ( RV 10 .90.11–12)، حيث تم وصف طبقات براهمان، وراجانيا (بدلاً من كشاتريا)، وفايشيا، وشودرا بأنها تشكل الفم والذراعين والفخذين والقدمين في تضحية بوروشا البدائي ، على التوالي: ^{[ 19 ].}

١١. عندما قسموا بوروشا، كم جزءًا صنعوا؟ ماذا أطلقوا على فمه، وذراعيه؟ ماذا أطلقوا على فخذيه وقدميه؟ ١٢. كان البراهمان فمه، ومن ذراعيه خُلقت الراجانيا. أصبح فخذاه الفيشيا، ومن قدميه وُلد الشودرا. ^{[ ١٩ ]}

تشير تشاندوجيا أوبانيشاد إلى أن طبقة الشخص (فارنا) تُحدد بناءً على أفعاله في حياته السابقة. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

من بين هؤلاء، من عملوا أعمالاً صالحة في هذه الدنيا [في حياتهم السابقة] ينالون ولادة طيبة تبعاً لذلك. فيولدون كبراهمة، أو كشاتريا، أو فايشيا. أما من عملوا أعمالاً سيئة في هذه الدنيا [في حياتهم السابقة] فينالون ولادة سيئة تبعاً لذلك، فيولدون ككلب، أو خنزير، أو كشخص منبوذ.

ومع ذلك، تنص أوبانيشاد فاجراسوتشي على أن مكانة البراهمان لا تستند إلى الولادة أو المعرفة أو الكارما، بل إلى الإدراك المباشر للآتمان ( الذات الداخلية، الروح). ^{[ 25 ]}

من هو البراهمي إذن؟ هو من أدرك ذاته (أتمن) مباشرةً، وهو بلا ثاني، متحرر من الطبقات والأفعال [...] موجودٌ في كل شيء، متغلغلٌ في كل شيء. [هو] من تخلص من عيب التوق إلى متاع الدنيا وشهواتها... من لم يمسه الكبرياء والأنانية، هو البراهمي وحده. هذا ما جاء في الفيدا، والسمريتي، والإتيهاسا، والبورانا. وإلا فلا سبيل لنيل مقام البراهمي.

يُناقش نظام الطبقات الاجتماعية (الفارنا) باستفاضة في نصوص الدارما شاسترا. ^{[ 31 ]} يقسم هذا النظام المجتمع إلى أربع طبقات (البراهمة، والكشاتريا، والفيشيا، والشوذرا). أما من يخرجون عن هذا النظام بسبب ذنوبهم الجسيمة، فيُنبذون ويُعتبرون خارج نظام الطبقات. ^{[ 32 ] [ 33 ]} كما يُعتبر البرابرة والظالمون أو غير الأخلاقيين منبوذين أيضاً. ^{[ 34 ]}

تشير الدراسات الحديثة إلى أن مناقشة نظام الطبقات (فارنا) والمنبوذين في هذه النصوص لا تشبه نظام الطبقات الحديث في الهند. ويذكر باتريك أوليفيل ، أستاذ اللغة السنسكريتية والأديان الهندية، والذي يُنسب إليه الفضل في الترجمات الحديثة للأدب الفيدي، ودارما سوترا، ودارما شاسترا، أن النصوص الهندية القديمة والوسيطة لا تدعم فكرة الطهارة والنجاسة كأساس لنظام الطبقات. ^{[ 35 ]} ووفقًا لأوليفيل، تُناقش الطهارة والنجاسة في نصوص دارما شاسترا، ولكن فقط في سياق التلوث الأخلاقي والطقسي والبيولوجي للفرد (تناول أنواع معينة من الطعام مثل اللحوم، والتبول والتبرز). ^{[ 31 ]} وفي مراجعته لدارما شاسترا، يكتب أوليفيل: "لا نرى أي مثال يُستخدم فيه مصطلح الطاهر/النجس للإشارة إلى مجموعة من الأفراد أو طبقة أو طائفة". ^{[ 35 ]} إن الإشارة الوحيدة إلى النجاسة في نصوص الشاسترا من الألفية الأولى تتعلق بالأشخاص الذين يرتكبون ذنوبًا جسيمة، وبالتالي يسقطون من طبقتهم الاجتماعية (فارنا). يكتب أوليفيل أن هؤلاء يُطلق عليهم اسم "الساقطين" و"النجسين"، ويُعلن أنه يجب نبذهم. ^{[ 36 ]} ويضيف أوليفيل أن التركيز الأكبر في مسائل الطهارة/النجاسة في نصوص دارما شاسترا يتعلق بـ"الأفراد بغض النظر عن انتمائهم الطبقي"، وأن الطبقات الأربع جميعها يمكن أن تبلغ الطهارة أو النجاسة من خلال جوهر شخصيتهم، ونواياهم الأخلاقية، وأفعالهم، وبراءتهم أو جهلهم، وشروطهم، وسلوكياتهم الطقوسية. ^{[ 37 ]}

يقول أوليفيل:

يُصيب دومونت في تقييمه بأن أيديولوجية الطبقات الاجتماعية (فارنا) لا تقوم على الطهارة. فلو كانت كذلك، لتوقعنا أن نجد على الأقل بعض التعليقات حول الطهارة النسبية والنجاسة لمختلف الطبقات (فاما). والأهم من ذلك، أن أيديولوجية الطهارة والنجاسة التي تنبثق من أدبيات الدارما تُعنى بالفرد لا بالجماعات، وبالتطهير لا بالطهارة، ولا تُقدم دعماً يُذكر لنظرية تجعل الطهارة النسبية أساساً للتصنيف الاجتماعي. ^{[ 38 ]}

تُوصَف الطبقات الثلاث الأولى في دارماشاستراس بأنها " مولودة مرتين "، ويُسمح لأعضائها بدراسة الفيدا . ولا يوجد مثل هذا التقييد لمن يمكنه دراسة الفيدا في أدبيات العصر الفيدي. ^{[ 39 ]}

تُصنّف مانوسمريتي تربية الماشية كمهنةٍ لطبقة الفيشيا، لكنّ الأدلة التاريخية تُشير إلى أنّ البراهمة والكشاتريا والشوذرا امتلكوا الماشية وربّوها أيضًا، وأنّ ثروة الماشية كانت ركيزةً أساسيةً لأسرهم. ويذكر رام نارايان راوات، أستاذ التاريخ والمتخصص في الإقصاء الاجتماعي في شبه القارة الهندية، أنّ السجلات البريطانية من القرن التاسع عشر تُظهر أنّ طبقة الشامار ، المُصنّفة ضمن المنبوذين، امتلكت أيضًا أراضي وماشية، وكانت من المزارعين النشطين. ^{[ 40 ]} ويُعدّ أباطرة كوسالا وأمير كاشي أمثلةً أخرى. ^{[ 18 ]}

يكتب تيم إنجولد ، عالم الأنثروبولوجيا، أن مانوسمريتي عبارة عن شرح تخطيطي للغاية لنظام الطبقات (فارنا)، ولكنه يقدم أيضًا "نماذج أكثر من كونه وصفًا". ^{[ 41 ]} وتذكر سوزان بايلي أن مانوسمريتي وغيرها من النصوص المقدسة ساهمت في رفع مكانة البراهمة في التسلسل الهرمي الاجتماعي، وكان ذلك عاملاً في نشأة نظام الطبقات، لكن النصوص القديمة لم "تخلق ظاهرة الطبقات" في الهند بأي شكل من الأشكال. ^{[ 42 ]}

تذكر النصوص البوذية القديمة نظام فارنا في جنوب آسيا، لكن التفاصيل تشير إلى أنه كان غير جامد، ومرن، وغير هرمي، وبخصائص خالية من سمات نظام التراتب الاجتماعي. ^{[ 43 ]}

بينما زعمت النصوص الهندوسية أن البراهمة هم الطبقة العليا في التسلسل الهرمي للطبقات (فارنا)، نفت النصوص البوذية ذلك، مؤكدةً أن الكشاتريا هم الطبقة الأعلى ^{[ 44 ] [ 45 ]} . خلال فترة بوذا ، رفع بعض الكشاتريا أنفسهم إلى مرتبة الطبقة الأولى (فارنا ) ^{[ 46 ] [ 44 ]} . تتضمن الأدبيات البوذية قصصًا تعكس هذا الاعتقاد، فقد وصف الملك أرينداما ابن كاهن بأنه رجل من أصل وضيع ( هيناجاكا )، واستخدم ملك كوسالا ستارًا أثناء حديثه مع موظفه البراهمي لتجنب رؤية وجهه. وبالمثل، سخر الساكيا من براهمي دخل قاعة موتي الخاصة بهم، ودفعوه بإصبعه، ولم يقدموا له مقعدًا ^{[ 44 ] [ 46 ] .}

يقدم كتاب ديغا نيكايا نقاشًا بين غوتاما بوذا وبراهمي هندوسي يدعى سوناداندا كان شديد العلم في الفيدا . ^{[ 47 ] [ 48 ]} يسأل غوتاما بوذا: "بكم صفة يتعرف البراهمة على براهمي آخر؟ كيف يُعلن المرء بصدق ودون كذب: "أنا براهمي؟" ^{[ 47 ]} يذكر سوناداندا في البداية خمس صفات: "أن يكون من أصل نقي من جهة الأم والأب، وأن يكون مُلِمًّا بالمانترا، وأن يكون أبيض البشرة ووسيمًا وجذابًا، وأن يكون فاضلًا وعالمًا وحكيمًا، وأن يكون أول أو ثاني من يحمل مغرفة القرابين". ^{[ 47 ] [ 48 ]} ثم يسأل بوذا البراهمي: "إذا أغفلنا إحدى هذه الصفات التي ذكرتها للتو، ألا يُمكن للمرء أن يظل براهميًا حقيقيًا؟" يُلغي سوناداندا، واحدة تلو الأخرى، صفة البشرة الفاتحة والوسامة، ثم يُلغي صفة الطبقة الاجتماعية (فارنا) التي وُلد فيها الشخص، ثم يُلغي القدرة على ترديد المانترا وتقديم القرابين كشرط من شروط الانتماء إلى طبقة البراهمة. ^{[ 47 ] [ 48 ]} يؤكد سوناداندا أن صفتين فقط ضروريتان لتحديد البراهمي بصدق ودون الوقوع في الزيف؛ وهاتان الصفتان هما "الفضيلة والعلم والحكمة". ^{[ 47 ] [ 48 ]} ويضيف سوناداندا أنه من المستحيل اختزال متطلبات الانتماء إلى طبقة البراهمة أكثر من ذلك، لأن "الحكمة تُنقى بالأخلاق، والأخلاق تُوضَّح بالحكمة؛ حيثما توجد إحداهما توجد الأخرى، فالرجل الأخلاقي يمتلك الحكمة، والرجل الحكيم يمتلك الأخلاق، ويُطلق على اجتماع الأخلاق والحكمة اسم أسمى شيء في العالم". ^{[ 47 ]} ويذكر برايان بلاك ودين باتون أن سوناداندا يعترف بعد ذلك قائلاً: "نحن [البراهمة] لا نعرف إلا هذا القدر من غوتاما؛ سيكون من الأفضل لو شرح القس غوتاما معنى كليهما [الأخلاق والحكمة]". ^{[ 49 ]}

يذكر بيتر ماسفيلد، ^{[ 43 ]} الباحث في البوذية ومترجم نصوص بالي القديمة، أنه خلال فترة نصوص نيكايا في البوذية (من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي)، وُجد نظام الطبقات ( فارنا )، لكن الفارنا الموصوفة لم تكن نظامًا طبقيًا بالمعنى المتعارف عليه. تُعدد نصوص بالي الطبقات الأربع : البراهمة ، والكشاتريا، والفيشيا ، والشودا . ^{[ 43 ]} ويشير ماسفيلد إلى أن أي فرد في أي طبقة كان بإمكانه، من حيث المبدأ، ممارسة أي مهنة. فعلى سبيل المثال، تُحدد النصوص البوذية المبكرة بعض البراهمة كمزارعين وغيرهم من أصحاب المهن الأخرى. وينص النص على أن أي شخص، من أي ولادة، كان بإمكانه أداء الوظيفة الكهنوتية، ^{[ 43 ]} وأن البراهمة كانوا يتناولون الطعام من أي شخص، مما يوحي بأن قيود المشاركة في الطعام لم تكن معروفة آنذاك. كما تُشير نصوص نيكايا إلى أن الزواج الداخلي لم يكن إلزاميًا في الهند القديمة. ويخلص ماسفيلد إلى القول: "إذا كان أي شكل من أشكال نظام الطبقات معروفًا خلال فترة نيكايا - وهو أمر مشكوك فيه - فمن المرجح أنه كان محصورًا في مجموعات معينة غير آرية". ^{[ 43 ]}

يُعدّ كتاب "آدي بورانا" ، وهو نصٌّ من القرن الثامن الميلادي في الجاينية من تأليف جيناسينا، أقدم ذكرٍ لنظامي فارنا وجاتي في أدبيات الجاينية. ^{[ 50 ]} لا يُرجع جيناسينا أصل نظام فارنا إلى ريجفيدا أو بوروشا سوكتا، بل يُرجعه إلى أسطورة بهاراتا. وفقًا لهذه الأسطورة، أجرى بهاراتا " اختبار اللاعنف "، وكان يُطلق على أفراد مجتمعه الذين رفضوا إيذاء أي كائن حيّ اسم "فارنا الكهنوتية" في الهند القديمة، وكان بهاراتا يُسمّيهم " دفيجا" ، أي المولودين مرتين. ^{[ 51 ]} يذكر جيناسينا أن الملتزمين باللاعنف هم "ديفا براهماناس" ، أي البراهمة الإلهيون. ^{[ 52 ]}

يتناول نص آدي بورانا أيضًا العلاقة بين الطبقات الاجتماعية (فارنا) والطبقات الفرعية (جاتي). ووفقًا لبادماناب جايني ، أستاذ الدراسات الهندية والجاينية والبوذية، ينص نص آدي بورانا على أنه "لا توجد سوى طبقة فرعية واحدة تُسمى مانوسياجاتي أو الطبقة البشرية، ولكن تنشأ الانقسامات بسبب اختلاف مهنهم". ^{[ 53 ]} نشأت طبقة كشاتريا عندما حصل ريشاب على أسلحة لخدمة المجتمع وتولى سلطات الملك، بينما نشأت طبقتا فايشيا وشودرا من وسائل كسب العيش المختلفة التي تخصصوا فيها. ^{[ 54 ]}

السيخية ديانة ظهرت في أواخر القرن الخامس عشر الميلادي، ونشأت في منطقة البنجاب بشبه القارة الهندية . تشير النصوص السيخية إلى نظام الطبقات الاجتماعية (فارنا) باسم " فاران" ، وإلى نظام الطبقات الاجتماعية (جاتي) باسم "زات" أو "زات-بيراداري ". وتذكر إليانور نيسبيت، أستاذة الأديان والمتخصصة في الدراسات المسيحية والهندوسية والسيخية، أن نظام الطبقات الاجتماعية (فاران) يُوصف بأنه نظام طبقي في الأدب السيخي الذي يعود تاريخه إلى القرنين الثامن عشر والعشرين، بينما يعكس نظام الطبقات الاجتماعية ( زات ) المجموعات المهنية التي تتزاوج فيما بينها. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

يذكر نيسبيت أن النصوص السيخية التي ألفها معلمو السيخ (غورو) وغير السيخ (بهاغات) مثل نامديف ورافيداس وكبير ، أعلنت عدم أهمية الانتماء إلى طبقة اجتماعية معينة (فاران أو زات) عند الولادة في تحديد المصير الروحي للفرد. وقد علّمت هذه النصوص أن "للبشرية جمعاء ملجأ واحد" وأن التعاليم الإلهية متاحة للجميع. ^{[ 55 ]} تدعو السيخية إلى مجتمع بلا أي فاران . ^{[ 57 ]} ويشير هارجوت أوبيروي إلى أن نصوصًا سيخية ثانوية، مثل كتاب "خالصة دارام ساستار" الصادر عام 1914، دعت عمليًا إلى منع دخول بعض الطوائف السيخية إلى المزارات السيخية الرئيسية. ^{[ 58 ]} وبالمثل، لم يُدن معلمو السيخية، عمليًا وكتابيًا، تقليد الزواج (وتزويج أبنائهم) داخل الطبقة الاجتماعية ( جاتي ) ، ولم يخالفوه، وكان جميع معلمي السيخ من طبقة خاتري، ولهم زوجات من خاتري، وكانوا يمارسون الزواج المدبر داخل طبقاتهم الاجتماعية ( زات) . ^{[ 55 ] [ 59 ] [ 60 ]} وفقًا لدافان، فإنّ نصوص "راهيت ناماس" وغيرها من النصوص السيخية التوجيهية منذ منتصف القرن الثامن عشر فصاعدًا تستوعب وتؤكد "تقاليد الميلاد والزواج لمختلف فئات الطبقات الاجتماعية داخل المجتمع السيخي". ^{[ 61 ]}

يتبع السيخ الرافيداسيون والسيخ الرامغاريون تقاليدهم النصية والاحتفالية الخاصة، ويجتمعون في أماكن عبادتهم الخاصة. ^{[ 55 ] [ 62 ] [ 63 ]} ويذكر نيسبيت أن هذه الجماعات الدينية قائمة على نظام الطبقات الاجتماعية (الفارنا) وقد انبثقت من السيخية. ^{[ 64 ]} فعلى سبيل المثال، تُركز جماعة الرافيداسيين على تعاليم بهاغات رافيداس، وهو شاعر قديس وُلد في عائلة كانت مهنتها التقليدية، التي تُصنف ضمن فئة المنبوذين، مرتبطة بالحيوانات النافقة والجلود. ^{[ 65 ] [ 62 ]} ويعتبرون تعاليم الغورو الأحياء ونصوص دير رافيداس مقدسة وذات أهمية روحية تُضاهي أهمية الغورو السيخ التاريخيين. ويرفض السيخ الخالصة هذا الرأي. وقد أدت هذه الخلافات إلى إطلاق حركة الرافيداسيين الدينية ، التي تسعى، من بين أمور أخرى، إلى استبدال كتاب غورو غرانث صاحب المقدس في معابدهم السيخية (الغوردوارا) بنصوص رافيداس. ^{[ 62 ] [ 66 ]}

• بايلي، سوزان (2001)، الطبقة الاجتماعية والمجتمع والسياسة في الهند من القرن الثامن عشر إلى العصر الحديث ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-26434-1
• جايني، بادمانابه (1998). طريق جاينا للتطهير . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1578-0.
• غوري، جوفيند ساداشيف (1969) [1932]. الطائفة والعرق في الهند (  الطبعة الخامسة). شعبية براكاشان. رقم ISBN 9788171542055. OCLC 1066815345 . 
• هيلتيبايتل، ألف (2011). الدارما: تاريخها المبكر في القانون والدين والسرد . مطبعة جامعة أكسفورد . ISBN 978-0-19-539423-8.
• أوليفيل، باتريك (1998). "الطبقة والطهارة: دراسة في لغة أدب الدارما". مساهمات في علم الاجتماع الهندي . 32 (2): 199-203 . doi : 10.1177/006996679803200203 . S2CID 144201754 . 
• أوليفيل، باتريك (2008). "الطبقة والنقاء". مجموعة مقالات . فلورنسا، إيطاليا: مطبعة جامعة فلورنسا. ISBN 978-88-8453-729-4.
• شارما، رام شاران (1990). الشودرا في الهند القديمة: تاريخ اجتماعي للطبقة الدنيا حتى حوالي عام 600 ميلادي . دار موتي لال بانارسيداس للنشر. ص  10. ISBN 9788120807068.

• أمبيدكار، بي آر (1946). من هم الشودرا ؟
• دانييلو، آلان (1976). Les Quatre Sens de la Vie .
• سري أوروبيندو (1970). الدورة البشرية، مثال الوحدة الإنسانية، الحرب وتقرير المصير . مؤسسة سري أوروبيندو أشرم. ISBN 81-7058-014-5.
• كين، باندورانج فامان (1975). تاريخ دارما شاسترا: (القديم والوسيط، والقانون الديني والمدني) . معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، 1962-1975.
• ساركار، برابهات ريجان (1967). المجتمع الإنساني -2 . منشورات أناندا مارجا، أنانداناجار، ولاية البنغال الغربية، الهند.
• غانشيام، شاه (2004). الطبقة الاجتماعية والسياسة الديمقراطية في الهند .
• ويلزر، ألبريشت (1994). دويفيدي، آر سي (محرر). كريدو، كيا أوكسيدنتال: ملاحظة حول نظام فارنا السنسكريتي وسوء تفسيره في الأدبيات المتعلقة بمامامسا وفياكارانا. في: دراسات في مامامسا: مجلد تكريم الدكتور ماندان ميشرا. دلهي: موتيلال باناراسيداس.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
• لال، فيناي (2005). مدخل إلى الهندوسية . نيويورك: توتيم بوكس. ص 132-133 . ISBN  978-1-84046-626-3.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )