مستوطنة مجتمعية

المستوطنة المجتمعية ( بالعبرية : יישוב קהילתי ، يشوف كهيلاتي ) هي نوع من المدن أو القرى في إسرائيل والضفة الغربية . في المدينة العادية، يُمكن لأي شخص شراء عقار، أما في المستوطنة المجتمعية، فيُنظّم سكان القرية في تعاونية ، ولهم صلاحية الموافقة على بيع منزل أو مشروع تجاري لأي مشترٍ أو رفضه. قد يتشارك سكان المستوطنة المجتمعية أيديولوجية أو منظورًا دينيًا أو نمط حياة معينًا، ويرغبون في الحفاظ عليه من خلال قبول الأفراد الذين يُشاركونهم نفس التوجهات. على سبيل المثال، قد تختار مستوطنة مجتمعية ذات توجه عائلي، ترغب في تجنب أن تُصبح مُجمعًا سكنيًا للمتقاعدين، قبول الأزواج الشباب فقط كمقيمين جدد.

على عكس قرى التنمية الإسرائيلية التقليدية، التي تمثلها الكيبوتسات والموشاف ، ظهرت المستوطنات المجتمعية في سبعينيات القرن الماضي كحركة غير سياسية لإنشاء مستوطنات حضرية جديدة في إسرائيل. ^{[ 1 ]} ومع ذلك، فقد اتخذت في جوهرها شكلاً جديداً لتوطين الضفة الغربية والجليل كجزء من هدف إرساء "توازن ديموغرافي" بين اليهود والعرب. ^{[ 2 ]} عملياً، يعني ذلك إنشاء مستوطنات يهودية خالصة، يحق لها رفض انتقال العرب إليها. وقد أقرت المحاكم الإسرائيلية هذه السياسة في أحكامها. يحظر القانون صراحةً التمييز الصريح ضد أفراد الجماعات الاجتماعية الأخرى، ولكنه يسمح للجان القبول برفض المرشحين لأسباب غامضة مثل "عدم ملاءمتهم للحياة الاجتماعية للمجتمع" أو "نسيجه الاجتماعي والثقافي" أو "الخصائص الفريدة للمجتمع كما هو محدد في لوائحه الداخلية". ^{[ 3 ]} ترى منظمات حقوق الإنسان أن القانون قد يسمح للمجتمعات بالتمييز ضد الأفراد بناءً على عوامل مثل الميول الجنسية أو الإعاقة أو الأصل العرقي، مما يخالف المعايير القانونية الإسرائيلية والدولية المناهضة للتمييز. ^{[ 3 ]}

في عام 2013، كان هناك 118 مستوطنة مجتمعية يبلغ إجمالي عدد سكانها 84800 نسمة. ^{[ 4 ]}

كانت نيفيه مونوسون ، في منطقة تل أبيب الكبرى، أول مستوطنة جماعية في إسرائيل ، وقد تأسست عام 1953. ومنذ عام 1977، دعمت حكومة الليكود توسيع المستوطنات اليهودية الإسرائيلية في الضفة الغربية وقطاع غزة . وفي غضون سنوات قليلة، أصبحت المستوطنات الجماعية أكثر المناطق شيوعاً في تلك المناطق. وفي عام 1981، تأسست أول مدينة من هذا النوع، وهي تمرات، في منطقة الجليل . ^{[ 5 ]}

بحسب جيرشوم غورنبرغ ، فقد تبنى مصطلح "مستوطنة عوفرا" أحد المخططين المتميزين في حركة غوش إيمونيم لوصف نوع من المستوطنات الإسرائيلية في الضفة الغربية . وكان من المقرر أن تشكل مستوطنة عوفرا نموذجًا للمستوطنات المجتمعية اللاحقة، التي رغب مؤسسوها في إنشاء مجتمع ينفصل عن النموذج الاشتراكي، مجتمع يُمكّن الناس من ممارسة الزراعة الخاصة، أو إدارة الأعمال التجارية، أو استخدام القرية السكنية الراقية للتنقل إلى العمل في المدينة. وكان من المفترض أن يشترك جميع السكان في خلفية فكرية واجتماعية واحدة. وتضمنت الخطة إنشاء مساكن عائلية في بيئة طبيعية ملائمة. وكان من المخطط ألا يتجاوز إجمالي عدد السكان في أي من هذه المستوطنات بضع مئات من العائلات. ^{[ 6 ]}

لعبت المنظمة الصهيونية العالمية (WZO) وأمانة ، فرع غوش إيمونيم الاستيطاني في الضفة الغربية، دورًا محوريًا في توسيع نطاق هذا النموذج ليشمل الأراضي الفلسطينية. ^{[ 2 ] [ 1 ]} ولم يتبلور الاعتراف بهذه الضواحي كمستوطنات مجتمعية إلا تدريجيًا، نظرًا لاختلافها عن المعايير السائدة في مفهومي "التعاون" و"الإنتاج". ^{[ 1 ]} وقد شجعت غوش إيمونيم هذا النوع من الاستيطان، المصمم على شكل شبكات كثيفة، لملاءمته للتضاريس الجبلية، حيث شحّت الموارد الزراعية والمائية، وارتفعت الكثافة السكانية الفلسطينية. وكانت الحياة قائمة على الروابط الأسرية والتعاون الجزئي، بما يتناسب مع إسكان ذوي الياقات البيضاء العاملين في إسرائيل. ^{[ 7 ]}

بحسب إليشا إفرات، كانت غوش إيمونيم تهدف إلى ترسيخ الاستيطان اليهودي الإسرائيلي كواقع لا رجعة فيه في الأراضي الفلسطينية. ^{[ 7 ]} وقد شُيّدت المستوطنات الجبلية على خطين متوازيين استراتيجياً: يمتد الخط الأول، وهو الخط المركزي، بموازاة الطريق الرئيسي الذي يربط بين المدن العربية الخمس الكبرى: جنين ، ونابلس ، ورام الله ، وبيت لحم ، والخليل ، بينما يمتد الخط الثاني، شرقاً حتى خط تقسيم المياه، بموازاة طريق ألون السريع. والهدف من هذا التصميم هو خلق عوائق تمنع الفلسطينيين من توسيع بلداتهم باتجاه الطريق، وتعيق تمدد تجمعاتهم السكنية على جانبي الطريق. ^{[ 7 ]} وقد تم ترسيخ هذا المفهوم في خطة دروبليس (1978) التي وضعتها المنظمة الصهيونية العالمية، والتي حددت المبادئ التوجيهية لإحباط إقامة دولة فلسطينية في الضفة الغربية. ^{[ 8 ]}

أُنشئت أول مستوطنة مجتمعية، عوفرا ، عام 1975، وكانت أربع من المستوطنات الخمس الأولى غير مرخصة. ^{[ 1 ]} استندت إعادة تقييم هذه المستوطنات والاعتراف بها كجمعيات تعاونية إلى وصول حزب الليكود إلى السلطة ، والذي دعم النمو السريع للضواحي المغلقة التي لعب فيها القوميون المتدينون دورًا مهيمنًا. ^{[ 6 ] [ 1 ]} تبنت المنظمة الصهيونية العالمية ووزارة الزراعة الإسرائيلية في نهاية المطاف خطة غوش إيمونيم. ^{[ 7 ]} مع صعود حزب الليكود، توسعت المستوطنات المجتمعية بسرعة: فبحلول عام 1987، بلغ عددها 95 مستوطنة ^{[ 1 ]} ، وبعد عامين، كانت معظم المستوطنات البالغ عددها 115 مستوطنة من هذا النوع. ^{[ 8 ]} كما كانت هذه المستوطنات جذابة كوجهات للعلمانيين الذين يسعون إلى "جودة حياة أفضل"، حيث كان سهولة الوصول إلى أماكن عملهم في المدن الكبرى وانخفاض تكلفة السكن في المستوطنات من الحوافز البارزة بالنسبة لهم. ^{[ 6 ]}

تُعرف المستوطنات المجتمعية في القانون الإسرائيلي بأنها جمعيات تعاونية ، أما عملياً فقد عُرّفت بأنها "قرى ضواحي خاصة بالأعضاء فقط". ^{[ 2 ]} في حين أنه في القرية العادية، يحق لأي شخص شراء عقار، فإن سكان المستوطنة المجتمعية ، المنظمين في جمعية تعاونية، لهم حق الموافقة (أو حق النقض) على أي عملية بيع لمنزل أو مشروع تجاري.

لكل تجمع سكني آلية اختيار خاصة به لقبول السكان، إلى جانب آليات لمراقبة جميع جوانب الحياة الجماعية، بدءًا من الالتزام الديني والصرامة الأيديولوجية، وصولًا إلى كيفية استخدام الأرض خارج المنزل. ^{[ 2 ]} تُوجَّه إنذارات في حال رصد أي إخلال بمبادئ المجتمع، وإذا لم يُؤخذ ذلك بعين الاعتبار، فقد يؤدي إلى الطرد. ^{[ 2 ]} وقد نشأت هذه المبادئ من ضرورة منع العرب من الإقامة في مثل هذه التجمعات. ^{[ 2 ]} وقد يكون للمراقبين أيديولوجية مشتركة أو منظور ديني أو نمط حياة معين يرغبون في ترسيخه من خلال قبول الأفراد المتوافقين معهم فكريًا فقط. ^{[ 2 ]}

في المستوطنات المجتمعية بالضفة الغربية، تُعدّ المنازل العائلية المنفصلة ذات الأفنية الخاصة، والتي تُعتبر رمزًا للمكانة الاجتماعية، النمط السكني الأكثر شيوعًا. ^{[ 1 ]} وعلى عكس الكيبوتسات والموشافيم، تفتقر المستوطنات المجتمعية عمومًا إلى الزراعة، وتعتمد على تنقل سكانها إلى أماكن أخرى للعمل. ^{[ 1 ]} وبهذا المعنى، تُستخدم هذه المستوطنات في المقام الأول كمدن أو أحياء سكنية. ^{[ 1 ]}

قانونيًا، تعمل المستوطنة المجتمعية كتعاونية، حيث يُشترط على جميع السكان المالكين للعقارات أن يكونوا أعضاءً فيها. ولإنفاذ القيود المفروضة على إعادة بيع العقارات، لا تُباع العقارات في المستوطنة المجتمعية رسميًا، بل تُؤجَّر . وتملك جهة واحدة (عادةً الصندوق القومي اليهودي من خلال إدارة أراضي إسرائيل ) أرض المستوطنة بأكملها، وهي التي تؤجر قطع الأراضي الفردية لأعضاء التعاونية فقط. وبهذا المعنى، تُشبه المستوطنة المجتمعية إلى حد كبير تعاونية سكنية بحجم قرية .

يحظر القانون الإسرائيلي تخصيص موارد الأراضي على أساس تفضيلي. ووفقًا لإيال وايزمان، فقد طوّر نظام الاستيطان المجتمعي أساليب للالتفاف على هذه القوانين من خلال وضع أراضي الدولة، سواء في إسرائيل أو في الأراضي الفلسطينية، تحت حراسة هيئات قانونية مسجلة في الولايات المتحدة أو الوكالة اليهودية أو المنظمة الصهيونية العالمية. ويؤكد وايزمان أن هذه الوسيلة مكّنت دولة إسرائيل من التحايل على قوانينها. ^{[ 2 ]}

قد تمتلك الجمعية التعاونية للسكان أيضًا شركات خاصة وقطاعات خدمات داخل المستوطنة أو بالقرب منها. ^{[ 1 ]} وغالبًا ما تُستخدم هذه الشركات للحفاظ على بعض المرافق العامة، مثل رياض الأطفال ، والمعابد ، ومتاجر البقالة ، والمرافق الرياضية، ونوادي الشباب، وحمامات السباحة ، وما إلى ذلك، تحت إدارة المجتمع بأكمله. ومع ذلك، وعلى عكس الكيبوتس أو الموشاف ، فإن التعاون الاقتصادي بين السكان في هذه المستوطنة غير مُحكم، إذ يعمل معظم السكان خارجها، ولا يدفعون سوى ضرائب عقارية رمزية للجمعية التعاونية للمساهمة في صيانة القرية ومرافقها العامة.

تجدر الإشارة إلى أنه على عكس الاعتقاد الشائع، فإن مجرد وجود مرافق مملوكة للمجتمع ليس ما يميز التجمعات السكنية عن القرى العادية، إذ أن معظم القرى العادية تمتلك أيضاً نفس أنواع المرافق - رياض الأطفال، والمعابد، والمراكز الرياضية، وأحياناً حتى حمامات السباحة - المملوكة والمدارة من قبل القرية. وبالمثل، فإن مجرد وجود هيئة ديمقراطية من السكان تتخذ القرارات وتنظم الفعاليات للمجتمع بأكمله ليس سمة مميزة للتجمعات السكنية؛ فالقرى العادية أيضاً لديها حكوماتها المحلية المنتخبة ديمقراطياً من قبل سكانها.

معظم التجمعات السكنية صغيرة، إذ يتراوح عدد أفرادها عادةً بين 50 و500 عائلة، ^{[ 1 ]} ولذلك فهي أصغر من أن تُشكّل بلديات رسمية مستقلة . وبدلاً من ذلك، تعترف دولة إسرائيل بالتعاونية السكنية كلجنة محلية . ويمكن لعدة لجان محلية من هذا القبيل أن تُشكّل معاً مجلساً إقليمياً ، وهو أحد أنواع الحكم المحلي الثلاثة في إسرائيل. عملياً، غالباً ما يكون للمجلس الإقليمي تأثير أكبر على حياة السكان من التعاونية السكنية نفسها. فهو الذي يُدير عادةً المدارس، ويبني الطرق، ويجمع الضرائب العقارية، بل ويُشرف على عملية الفرز الخاصة به.

للانتقال بشكل دائم إلى مستوطنة مجتمعية، يجب على السكان المحتملين الانضمام إلى الجمعية التعاونية. وغالبًا ما تتطلب عملية الانضمام إلى الجمعية والانتقال إلى المجتمع إجراء مقابلة وقبول. وقد زعمت جمعية الحقوق المدنية في إسرائيل أن عملية الفرز هذه مصممة لحرمان العرب من العضوية ، وأن اليهود من فئات عرقية أو اجتماعية اقتصادية محددة يتعرضون أحيانًا للتمييز أيضًا. وقد أصدر مركز عدالة - المركز القانوني لحقوق الأقلية العربية في إسرائيل - بيانًا صحفيًا: ^{[ 9 ]}

في 6 يناير/كانون الثاني 2009، أصدرت المحكمة العليا الإسرائيلية أمرًا مؤقتًا (أمرًا بإبداء السبب) يُلزم الدولة بالرد خلال 60 يومًا على التماس قدمته مؤسسة عدالة تطالب فيه بإلغاء لجان القبول في "البلدات المجتمعية"، التي تختار من بين المرشحين الراغبين في الإقامة في هذه القرى. وتستبعد هذه اللجان، في أغلب الأحيان، العائلات العربية، واليهود الشرقيين، والأسر ذات العائل الوحيد، والمثليين، والعزاب، وفئات اجتماعية أخرى من "البلدات المجتمعية". ^{[ 10 ]}