ديانة الغراب

ديانة الكرو هي الديانة الأصلية لشعب الكرو ، وهم السكان الأصليون لمنطقة السهول الكبرى في الولايات المتحدة .

إله الغراب

في لغة الكرو، للخالق أسماء عديدة، منها أكباتاتديا (خالق كل شيء/صانع كل ما في السماء)، وإيتشيكبالي (الفاعل الأول/الصانع)، وإيساهكاواتي (الرجل العجوز الذئب). تشير جميع هذه الأسماء إلى إله واحد، كلي القدرة، يعتقد الكرو أنه خالق الكون. [ 1 ] يُعتقد أن هذا الكون يتكون من ثلاثة عوالم: الأول هو العالم المادي، الذي يُعتقد أنه أصغر العوالم، والثاني هو عالم الأرواح، والثالث هو حيث يسكن الله وحده. [ 2 ]

قصص الخلق عند الغربان

تروي إحدى قصص الخلق العديدة لدى قبيلة الغراب أن العجوز ذئب البراري كان وحيدًا في محيط شاسع عندما رأى بطتين ذكرين تطفوان على سطحه. وفي حديثه مع البطتين، انتقل الحديث إلى ما يكمن تحت سطح البحر. شجع العجوز ذئب البراري إحداهما على الغوص، ففعلت، وبعد انتظارٍ عصيب، صعدت البطة أخيرًا إلى السطح وفي منقارها جذر. غوصة أخرى محفوفة بالمخاطر كشفت عن الطين. من هذا الطين، بنى العجوز ذئب البراري أولًا جزيرة، ثم جميع أراضي الأرض. إلا أن الأرض كانت خالية، فاستخدم العجوز ذئب البراري الجذر ليعمّر الكوكب بالنباتات والأشجار. ورغم هذا النجاح، لم تكن الأرض مثالية، فقد كانت مسطحة للغاية، فقام العجوز ذئب البراري بتشكيل الأرض ليخلق الأنهار والجبال وجميع المعالم الجغرافية. مرة أخرى، كان هناك شيء مفقود، فقد أراد العجوز ذئب البراري والبطتان أصدقاء، فصنع الإنسان من الطين. لكن العجوز ذئب البراري أراد للإنسان أن يكون سعيدًا، فخلق النساء أيضًا لكي يرضوا معًا ويتكاثروا. ثم خلق إناث البط لكي تسعد البط أيضًا. تتطور القصة بعد ذلك عندما يلتقي ذئب البراري العجوز بذئب براري آخر، ويقرران السفر معًا، ليجدا نفسيهما في مواقف مختلفة تؤدي في النهاية إلى خلق جميع حيوانات الأرض. [ 3 ]

يُعتقد أن الغربان كانت في البداية قريبة من الله، تُصلي باستمرار لإظهار إخلاصها، ولكن مع مرور الوقت نسيت الغربان الصلاة وجلبت على نفسها المصائب. وتعتقد الغربان أنه يجب عليها إعادة إحياء تلك الصلة من خلال الصلاة إذا أرادت أن تزدهر، ويسعى الكثير منها إلى علاقة شخصية مع الله لتحقيق النجاح الفردي. [ 4 ]

المعتقد الديني للغراب

كثيرًا ما يستخدم الغربان مصطلح "الجدة الأرض" للتعبير عن الأشياء المادية التي خلقها الله، فالله، مع أنه جزء من العالم المادي، إلا أنه يتجاوز هذا العالم. ولهذا السبب، يُشار إلى الله غالبًا على أنه "فوق"، أي أعلى منزلة، وليس في السماء. [ 5 ] ولأن الله خلق كل شيء، يؤمن الغربان بأن قدرة الخالق موجودة في كل شيء، وبالتالي، فإن كل شيء في الطبيعة مقدس. [ 6 ] ولأن الله خلق كل شيء، فهو حاضر في كل مكان، لذا فإن الغربان على اتصال به في كل جانب من جوانب حياتهم اليومية. وبسبب هذا الحضور المطلق والقدرة المطلقة ، يتسم الغربان بالتسامح الديني. ومن الأمثلة على هذا التسامح، نظرة توماس يلوتيل ، وهو رجل طب من قبيلة الغربان ورئيس رقصة الشمس ، إلى أديان العالم . استخدم يلوتيل استعارة عجلة العربة لوصف المعتقدات الدينية، مشيرًا إلى أن كل ضلع يمثل شعبًا ودينًا فريدًا. إذا أُزيل أحد أضلاع العجلة، فلن تعمل، مما يعني أن جميع الأضلاع يجب أن تكون موجودة لتشكيل دائرة الحياة. ومع ذلك، فإن جميع الأضلاع متصلة بالعمود المركزي، الخالق. لذلك، فإن جميع الأديان والشعوب مرتبطة بالله، وجميعها صالحة بنفس القدر كطرق لإقامة علاقة روحية. ونتيجة لذلك، يمكن لشعب كرو ممارسة ديانات متعددة، ويعود الأمر للأفراد في تحديد الطرق التي يعتقدون أنها الأكثر فعالية. [ 7 ] من المرجح أن ما يُعتبر الآن ممارسات دينية تقليدية لشعب كرو قد تطور في الفترة ما بين عامي 1725 و1770، في وقت شهد تغيرًا ثقافيًا كبيرًا بعد أن حصل شعب كرو على خيولهم الأولى من قبيلة كومانشي خلال ثلاثينيات القرن الثامن عشر. [ 8 ]

Baaxpée وXapáaliia والمشروبات الروحية

تُسمى القوة المقدسة لله باكسبيه ، وتعني "القوة التي تتجاوز المألوف". ويُطلق على المظهر المادي لباكسبيه اسم زاباليا ، والذي يُشار إليه غالبًا باسم "الدواء"، وهو يُمثل باكسبيه ويعمل كقناة لها، وهي قوة منحها الله للغراب. [ 9 ]

لكي يحصل الغراب على الباكسبي، يجب أن يُمنح له من قِبل روح، تُسمى إيلابكسي، وهي راعٍ خارق للطبيعة من عالم الأرواح. ولأن عالم الأرواح يقع بين العالم المادي والعالم الثالث حيث يسكن الله، يُعتقد أن الأرواح وسيطة بين الإنسان والله، وبالتالي فهي قادرة على منح الباكسبي . يؤمن الغربان بأن العالم مليء بالأرواح التي غالبًا ما تتخذ شكل حيوانات، مع تبجيل خاص للجاموس والطيور والدببة. كما تُعتبر النجوم، باعتبارها من خلق الله، مقدسة للغاية، ويمكن لأرواحها التفاعل مع البشر بنفس طريقة تفاعل راعٍ حيواني. غالبًا ما يُحدد مظهر الروح نوع الباكسبي الذي تُهديه، فروح الأيل، كحيوان قوي ومستقل، تُرتبط بمنح قوة متزايدة. أما روح السنجاب، التي تُخزن المكسرات لفصل الشتاء لإطعام عائلتها، فيُعتقد أنها تفعل الشيء نفسه للبشر، فتساعد القبيلة في العثور على الطعام. [ 10 ] تؤثر السمات الفردية لكل روح على نوع الباكسبيه المُعطى، فعلى سبيل المثال، يشير وجود راعٍ ذي شعر رمادي إلى هبة طول العمر. [ 11 ] ومع ذلك، لا يوجد راعٍ حيواني أو باكسبيه محدد للغراب، فكل روح فريدة من نوعها وتختلف باختلاف الشخص الذي تلقى رؤيتها. [ 12 ]

رحلات الرؤية

بحسب قبيلة الغراب، في العالم ما قبل إنشاء المحميات، كانت هناك طريقتان رئيسيتان لاكتساب الغراب لقوة باكسبي ، الأولى هي رحلة البحث عن الرؤيا . تتعدد الأسباب التي تدفع الغراب إلى السعي وراء باكسبي من خلال هذه الرحلة، فمنهم من قد يكون مريضًا ويتمنى الشفاء، ومنهم من يرغب في اكتساب القوة لهزيمة أعدائه في المعركة، وكثيرون يرغبون في نيل بركة الله ليرشدهم في حياتهم. [ 13 ] وعمومًا، فإن قوة باكسبي التي يسعى الغراب إلى بلوغها من خلال رحلة البحث عن الرؤيا هي قوة شخصية خاصة به.

قبل الشروع في المهمة، قد يزور الغراب معالجًا شعبيًا ليساعده في تحديد نوع الباكسبي الأنسب له، وليراجع معه الطقوس والصلوات لضمان اتباع مسعاه للشعائر. [ 14 ] أما بالنسبة للمهمة نفسها، فسيذهب الغراب بمفرده إلى مكان منعزل وبارز، غالبًا ما يكون قمة تل (يفضل الغربان جبال الذئب على وجه الخصوص)، ليحظى بعزلة تامة لأداء صلاته الطقسية.

في قبيلة كرو، تُسمى هذه الطقوس "بيليشيساني" ، والتي تُترجم إلى "الصيام عن الماء"، حيث يتعهد المشارك بالامتناع عن الطعام والشراب لمدة يومين أو ثلاثة أيام لإظهار إخلاصه لله من خلال تضحيته. كما تُمارس أحيانًا أنواع من التقشف، وأكثرها شيوعًا بتر إصبع، كقربان لله وعلامة على تفانيهم. والهدف من هذه التعذيبات هو إظهار استعدادهم لتكريس أنفسهم بالكامل لله وكسب شفقة روح، ممثل لله. [ 15 ] عندما تشفق الروح على المشارك، فإنها تُوحي إليه برؤية يتبنى فيها الروح الراعي قبيلة كرو، مانحًا إياها " باكسبي" . تُصوَّر العلاقة بين الروح وقبيلة كرو على أنها أبوية، حيث تُرشد الروح، كأب، طفل قبيلة كرو في الحياة، ولذلك يُشار إلى الأرواح غالبًا باسم "آباء الطب". ومع ذلك، فإن الباكسبي الذي يحصل عليه الباحث هو إعارة من الروح، وليس منحاً كاملاً، مما يتطلب من الغراب أن يصلي إلى راعيه لتأكيد الروابط بينهما والحفاظ على قوة الباكسبي . [ 16 ]

بمجرد إتمام المهمة واكتساب الباكسبي ، يعود الباحث من قبيلة الغراب إلى موطنه، وغالبًا ما يزور معالجًا روحيًا لمناقشة رؤيته وفهم معناها بالكامل. وتخليدًا لتجربته، يصنع الباحث زاباليا لتمثيل راعيه، والقوة التي اكتسبها، ولمساعدة الغراب في توجيه الباكسبي والحفاظ عليه . [ 17 ] ويمكن أن تكون الزاباليا أي شيء يراه الغراب كافيًا لتمثيل الرابطة بينه وبين راعيه، فعلى سبيل المثال ، إذا كان النسر هو روحه، فقد يختار الغراب ريشة نسر لتكون زاباليا . لكل غراب باكسبي ورؤيته الخاصة، ولا يمكن نقلها. ومع ذلك، فإن الزاباليا عبارة عن شيء مادي، قوي، ومقدس، يمكن توريثه بين الغربان، وغالبًا ما يُمنح لأفراد العائلة بعد وفاتهم، أو يُعطى للغربان الذين لا يستطيعون تلقي رؤية خاصة بهم. إذا عُرف عن غرابٍ ما أن تعويذته (زاباليا) تتمتع بقوةٍ استثنائية، مُثبتة بقدرتها على التأثير في الحياة، فقد يجد نفسه غارقًا في طلبات استخدامها، إلا أن القرار النهائي يعود إليه فيمن يمنحها. [ 18 ] عادةً ما تعكس القوى التي تمنحها التعويذة (زاباليا) لمالكها اهتمامات الغراب العملية في حياته اليومية، سواءً أكان ذلك الحصول على الطعام، أو الصحة الجيدة، أو الثروة، أو تحقيق النصر على الأعداء. وللحفاظ على نقاء التعويذة (زاباليا) ورضا راعيها، من الضروري ألا تلامس المرأة الحائض، فإذا حدث ذلك، سيُغضب ذلك إله الطب ويجلب المرض لمالكها. [ 19 ]

رقصة الشمس

كانت الطريقة الثانية التي ربما حاول بها شعب كرو في القرن التاسع عشر الحصول على باكسبي هي رقصة الشمس (أشكيشريسو-أ). على عكس رحلة البحث عن الرؤية، تُؤدى رقصة الشمس من قِبل أفراد في احتفال عام لصالح القبيلة بأكملها، وذلك لضمان بقاء روابط شعب كرو بالله قوية، وبالتالي جلب الرخاء والسعادة. [ 20 ] اعتقد ليزلي سبير أن طقوس رقصة الشمس ربما أتت من قبائل شايان وبلاكفيت وأتسينا، حيث كانت هذه المجموعات تمتلك أكثر طقوس رقصة الشمس تعقيدًا. [ 21 ] مُنعت رقصة الشمس في محمية كرو عام 1887 كجزء من جهود "التحضر" التي شرع فيها مكتب شؤون الهنود خلال تلك الحقبة. [ 22 ] أُعيد إحياء هذه الممارسة عام 1941 عندما قام ويليام بيغ داي، بعد حضوره رقصة شمس شوشون حيث شعر بارتباط عميق، بأداء أول رقصة شمس لشعب كرو منذ أربعة وخمسين عامًا، معتقدًا أن إحياءها سيجلب السعادة للقبيلة. [ 23 ] تطورت هذه الممارسة حتى بلغ متوسط ​​عدد رقصات الشمس خمس رقصات كل صيف بحلول تسعينيات القرن العشرين. وفي أواخر ثمانينيات القرن العشرين، تم إدخال نسخة تيتون-سيوكس من رقصة الشمس إلى المحمية، مما أدى إلى ظهور بعض الرقصات التي تُظهر مزيجًا من خصائص شوشون وتيتون. [ 24 ]

طقوس خيمة العرق

يُعدّ طقس خيمة العرق، وهو طقس أصغر حجمًا ولكنه لا يقل أهمية، يُحتفل به في مجتمع كرو قبل إنشاء المحميات وفي مجتمع كرو المعاصر . ورغم أن هذا الطقس يُمارس بشكل فردي، إلا أنه يُعدّ شرطًا أساسيًا لرقصة الشمس التي يعتقد أفراد القبيلة أنها تُطهّر الجسد وتُهيّئ الروح لها. ويتجلى هذا الارتباط في تسمية خيمة العرق بـ"الخيمة الصغيرة"، فهي النسخة الأصغر من "الخيمة الكبيرة" التي تُقام فيها رقصة الشمس. وتُحاكي خيمة العرق الخيمة الكبيرة في نواحٍ عديدة، إذ تتكون من اثني عشر عمودًا وبابها مُوجّه نحو الشرق لاستقبال الشمس. وفي وسط الخيمة، تُحفر حفرة مربعة الشكل أبعادها 60  سم × 60  سم، تُوضع فيها صخور ساخنة تُسخّنها نارٌ تُوقد شرق الخيمة. ويُكلّف شخص بوضع الصخور في الحفرة بينما يجلس الآخرون ويُصلّون في صمت. ويجب وضع الصخور الأربع الأولى على شكل صليب، تُمثّل كل صخرة منها اتجاه الرياح الأربعة ودورة الحياة. بمجرد وضع جميع الصخور، تبدأ المراسم. في البداية، تُسكب كميات غير مُحصاة من الماء على الصخور، تُعرف باسم "أمطار أبريل"، لتحفيز التعرق في الخيمة. ثم تُقام المراسم الرسمية على أربعة أرباع، مع استراحة بين كل ربع. خلال الربع الأول، تُسكب أربع مرات، والثاني سبع مرات، والثالث عشر مرات، ثم في الربع الرابع، تُسكب كميات غير مُحصاة تُقدّر بـ"ربع مليون". يُعتقد أن هذه المراسم تُطهّر المشاركين، وتُهيئهم لمراسم رقصة الشمس، التي تُعتبر شكلاً من أشكال الصمود الروحي والحرب الروحية، وتتطلب من الغراب أن يكون طاهرًا ليحصل على درع روحي. [ 25 ]

على الرغم من أن الأصل الدقيق لخيمة العرق غير معروف، إلا أن توماس يلوتيل يعتقد أنها مستوحاة من قصة الثيران السبعة، ورفيقهم الذكر، ومعركتهم ضد الثور الغاضب بونز توغيذر. في القصة، يندفع كل ثور من الثيران السبعة نحو بونز توغيذر، لكنهم يُصابون بكسر في أرجلهم بسبب درعه العظمي المتين. وأخيرًا، يأتي دور حليف الثور البشري، الذي يُصلي إلى الله قبل مهاجمة بونز توغيذر، فيُباركه نسرٌ ويمنحه "باكسبي" ليتحول إلى ريشة. بهذه القوة، يواجه الرجل بونز توغيذر، الذي يندفع أربع مرات، وفي كل مرة يُخطئ الرجل، فيتحول إلى ريشة ويطير بعيدًا دون أن يُصاب بأذى كما لو كان في مهب الريح. بعد الاندفاعة الرابعة، يُطلق الرجل سهمًا في شرج بونز توغيذر، فيخترق قلبه ويقتله. على الرغم من انتصاره، يُصاب أصدقاء الرجل بجروح بالغة، فيُقيمون معًا طقوس خيمة العرق، التي تُشفي جميع الثيران وتُعيدها إلى كامل قوتها. بعد ذلك، تصعد الثيران السبعة إلى السماء لتشكل الدب الأكبر، ويصعد الرجل ليشكل الدب الأصغر. [ 26 ] كما ذُكرت خيمة العرق في قصة الرجل والكبش السبعة، الذي، على الرغم من قدراته الهائلة، يحترم خيمة العرق، مدركًا قوتها العظيمة. [ 27 ]

نُزُل رقصة الشمس: البناء والرمزية

بعد التطهير، يمكن البدء بطقوس رقصة الشمس. ولكن قبل ذلك، من الضروري النظر في بناء الخيمة الكبيرة، أو " أشيه إيسيه"، إذ يُعدّ هذا أمرًا بالغ الأهمية لفهم الرقصة في سياقها والرمزية المعقدة الكامنة وراء بنائها. تُعتبر الخيمة أقرب مبنى كان لدى قبيلة "كرو" قبل محميتها إلى الكنيسة، وقد شُيّدت من قِبل أفراد المجتمع على أرض يملكها راعي الرقصة. [ 28 ] عادةً ما يكون الراعي شخصًا ذا سمعة طيبة يرغب في نيل بركة خاصة من الله، أو لأنه رأى رؤيا تُوجهه للرقص. وبصفته راعيًا، يقع على عاتقه واجب جمع جميع المواد اللازمة لبناء الخيمة، ووضع البرنامج العام للرقصة، وضمان إقامة الرقصة نفسها على النحو الأمثل من خلال قيادة الطقوس والأغاني الرئيسية. [ 29 ]

يُعدّ العمود المركزي، الذي تدور حوله مراسم الاحتفال بأكملها، أهمّ عنصر في الخيمة. يختار الراعي شجرة متشعبة ويقطعها باحترام ودعاء، وإذا ما أفرز جذع الشجرة عصارة، يُعتبر ذلك فألًا حسنًا، فيتبارك الغربان بإفرازاتها. تُنقل الشجرة بعد ذلك إلى موقع الاحتفال وتُرفع في وضع رأسي بحيث يكون تفرعها متجهًا نحو الشرق. يُربط علم أبيض بأحد فرعي التشعب، وعلم أزرق بالآخر، الأبيض يرمز إلى الأرض والأزرق إلى السماء، كما يُعلّق قربان من التبغ لمساعدة الغربان على التواصل مع الله. تُرسَم على العمود ثلاث حلقات بالفحم ترمز إلى عدد أيام الرقص وعوالم الكون الثلاثة للغراب، ويرمز سواد الفحم إلى النصر. وبهذه الطريقة، يصبح العمود رمزًا لله، وقناةً لتدفق طاقة الباكسبي إلى الراقصين. يُعلق على العمود المركزي رأس جاموس وجسم نسر، وهما رمزان سيتجسدان في أذهان الراقصين أثناء الاحتفال. وتُحيط بهذا الطوطم اثنتا عشرة أعمدة من خشب الحور، على بُعد حوالي أربعين قدمًا من المركز، لتشكل حدود الخيمة، مع وجود المدخل في الجهة الشرقية. تُمثل هذه الأعمدة الاثني عشر تجسيدًا ماديًا لروحانية قبيلة كرو، والتي تُمثل، عند ربطها بالعمود المركزي بواسطة عوارض خشبية، صلة قبيلة كرو بالله، كما هو الحال في عجلة عربة توماس يلوتيل. كما تُمثل هذه الأعمدة الاثني عشر أشهر السنة الاثني عشر في دورة حياة قبيلة كرو، ومن خلال تشكيلها للكرة، تُمثل دائرة الحياة نفسها. أما بالنسبة لقبيلة كرو المعاصرة التي تؤمن بالأفكار الدينية التقليدية والمسيحية، فإن هذه الأعمدة الاثني عشر ترمز إلى الرسل الاثني عشر، والحلقات الثلاث على العمود المركزي ترمز إلى الأيام الثلاثة التي قضاها المسيح في قبره. [ 30 ] وبهذه الطريقة صُممت خيمة رقصة الشمس لتركيز وتوجيه طاقة باكسبيه الإلهية، مانحةً المشاركين من قبيلة كرو رؤى وبركات للقبيلة بأكملها. [ 31 ]

حفل رقصة الشمس

بمجرد بناء الخيمة، يمكن البدء بالطقوس. وكما هو الحال في رحلة البحث عن الرؤية، فإن الغرض من رقصة الشمس هو أن يُظهر الغراب إخلاصه، مُجسدًا التضحية بالصيام، والمعاناة بالرقص المتواصل، مُنهكًا نفسه جسديًا وهو يُصلي إلى الله، في خيمة تُدفأ طوال اليوم بشمس حارقة. تقليديًا، كان الغرض الأساسي من رقصة الشمس هو منح المُعزي بركة الله للانتقام من القبيلة التي قتلت قريبه، وتحديدًا لتمكين المُشارك من إيذاء المسؤولين عن قتله. [ 32 ] ومع ذلك، مع فرض السلام في المحميات، كان لا بد من تغيير الغرض من الطقوس، فبدلًا من ذلك، هناك أسباب متنوعة لأداء رقصة الشمس، بما في ذلك تجديد الفصول، ونيل بركة الله، وفي حالات نادرة، اكتساب قوة مقدسة لمساعدة الغراب المُقبلين على الحرب. [ 33 ] على الرغم من أن الهدف العام لرقصة شمس مُعينة قد يكون جلب الحظ السعيد للقبيلة، إلا أن لكل راقص أجندته الشخصية الخاصة للمشاركة. قد يرغب البعض في تلقي طقوس باكسبيه من خلال رؤى مستوحاة من الرقص، بينما قد يرغب آخرون في شفاء الأمراض، إما لأنفسهم أو نيابةً عن أحد أفراد أسرهم المرضى. [ 34 ] وبغض النظر عن دوافعهم، يتعهد جميع الراقصين قبل بدء المراسم لدمية رقصة الشمس، متعهدين بالرقص طوال المدة المعلنة. [ 35 ]

خلال الطقوس، كان المشارك يحرص على تثبيت نظره على تمثال معلق على عمود، بينما يرقص غراب باستمرار، ومع ازدياد إرهاقه، تبدو التماثيل وكأنها تنبض بالحياة وترقص معه، مما يؤدي في النهاية إلى انهيار الراقص ورؤيته. إذا حدق الراقص في رأس الجاموس ورقص لفترة كافية حتى تنبض الروح بالحياة، يُعتقد أن الإله الراعي قد هاجم المشارك، مما تسبب في سقوط الغراب سقوطًا مدويًا، مُحدثًا رؤية. عندما ينهار الراقص ويدخل في حالة رؤيوية، يقوم أفراد القبيلة الآخرون بإخراجه بعناية من مركز الطقوس، تاركين رؤيته تأخذ مجراها. عندما يستيقظ الراقص، يستعيد نشاطه ويعود سريعًا إلى الطقوس. [ 36 ] ولمساعدة الراقصين على بلوغ هذه الرؤى، يلعب عازفو الطبول دورًا حيويًا. فالإيقاعات المنتظمة تساعد الراقص على مواصلة أدائه، بينما تُرهق الضربات غير المنتظمة المشاركين. عندما يرى عازفو الطبول راقصًا واقعًا تحت تأثير رؤيا، فإنهم يزيدون من قوة قرعهم للطبول لمساعدته على "السقوط المؤلم". وغالبًا ما يصلي رئيس الطبول من أجل الراقصين مستعينًا بدخان التبغ لمساعدتهم على تحمل تضحيتهم. [ 37 ]

بينما كان رقص الشمس في القرن التاسع عشر يمتد لعدة أيام، فإنه اليوم يستمر عادةً لثلاثة أيام. في بداية كل يوم، تتجمع الغربان في الخيمة قبيل الفجر متجهةً نحو الشرق لاستقبال شمس الصباح. وعندما تظهر أولى خيوطها فوق الأفق، تؤدي الغربان طقوس شروق الشمس، حيث يحاول المشاركون في رقص الشمس استيعاب طاقة الشمس بالصلاة والرقص والنفخ في صفارات مصنوعة من عظام النسر وترديد أغنية الشروق. خلال طقوس الشروق، يُحظر عبور مدخل الخيمة لأن ذلك يقطع الصلة بين الراقصين والشمس، وإذا اضطر شخص ما للانتقال من جانب الخيمة إلى الآخر، فعليه السير حول الجزء الخلفي من المبنى. [ 38 ] في اليوم الأول من الرقص، كان المشاركون يرتدون ملابس بسيطة متواضعة لإظهار تواضعهم لله، أما في اليوم الثاني، ومع ازدياد إرهاق الراقصين، كانوا يرتدون ملابس زاهية الألوان، ويضعون طلاءً على وجوههم، ويتناولون أقوى أدويتهم لمساعدتهم في جهادهم الروحي. لمساعدتهم على تجاوز هذا اليوم الثاني الصعب، وتقديراً لتضحياتهم، قدم أفراد القبيلة الهدايا والنصائح، كما بنوا هياكل من الصفصاف في الخيمة لتوفير الظل والدعم للراقصين. [ 39 ] للصفصاف دلالة خاصة لارتباطه بالبرودة، مما يوفر راحة رمزية للمشاركين العطشى. غالباً ما كانت الأكشاك تُطلى باللون الأصفر المغرة، وهو لون يرتبط بالنسر الذي يعتقد الغراب أنه رسول إلى الله. [ 40 ] في ظهيرة اليوم الثالث، كانت الاحتفالات تنتهي عادةً بكسر الصيام بشرب الماء المبارك الذي أحضرته نساء القبيلة. بعد الشرب، تُتلى الصلوات لشكر الراقصين على تضحياتهم، وشاركت القبيلة بأكملها في وليمة عظيمة. يُعتقد أن رقصة الشمس، من خلال تجديد صلتهم بالله، تمنح القبيلة بركة الله، وتجلب لهم الحظ السعيد والسعادة في العام المقبل. [ 41 ]

قبل حظر رقصة الشمس، كان بعض الراقصين من قبيلة الغربان يمارسون نوعًا خاصًا من التعذيب الذاتي. إذ كانوا يثقبون عضلات صدور الراقصين، ثم يمررون من خلالها حبلًا من الجلد الخام ويربطونه بالعمود، ثم يميل الراقص إلى الخلف، ويشد الحبل على جسده في فعل من أفعال التعذيب الذاتي. ولم يكن التحرر يتحقق إلا عندما يخترق الحبل جلد الراقص، مما يدل على إخلاصه لله. [ 42 ] ومع إحياء رقصة الشمس، لم تُدرج هذه الممارسة تحديدًا، ومع ذلك لا تزال إحدى الصور الراسخة لرقصة الشمس حتى يومنا هذا.

دياكاشي ، "لقد فعلها حقاً"

في الماضي والحاضر على حد سواء، كان أداء هذه الطقوس دون النية الدينية الصحيحة يحرم المشارك من أي فائدة. إن أعظم هدية لله هي أداء كل طقس بإيمان راسخ ، أي "لقد فعلها حقًا"، أي أن الغراب آمن إيمانًا كاملًا بقدرة الله، ولذلك تصرف بإخلاص وعزيمة. [ 43 ] "إذا توقع المرء أن يحصل على شيء عظيم، فربما لن يحصل على شيء أبدًا. آباء الطب لا يدينون بشيء لأحد. يجب أن ندرك هذا ونكرس حياتنا للعيش وفقًا للتوجيهات التي أُعطيت لنا من السماء - ليس مرة واحدة في السنة فحسب، بل كل يوم وسنة بعد سنة." [ 44 ]

التبغ

يُعدّ التبغ عنصرًا هامًا في ديانة قبيلة كرو، حيث يُكرّم في طائفة تُعرف باسم جمعية التبغ ( باكوسوا) . يعتقد أفراد قبيلة كرو أن الزعيم نو فيتالز هو أول من اكتشف التبغ في بحيرة ديفلز شرق داكوتا الشمالية، بعد أن أُمر بالبحث عنه من قِبل الله، إذ يُعتقد أن عبادته تُعينهم على تكريم الله. [ 45 ] لهذا السبب، يُنظر إلى التبغ على أنه أساسي لرفاهية القبيلة، وقد وصفه أفراد كرو أنفسهم بأنه "وسيلة عيشهم". ونظرًا لتقديس هذه النبتة، تحرص جمعية التبغ على أداء جميع الطقوس والشعائر بشكل صحيح، وتزرعها لضمان نجاح القبيلة. [ 46 ] ويُعتقد أن دخان التبغ يُساعد في رفع الصلوات إلى الله.

بالنسبة لقبيلة كرو الذين يعتبرون التدخين طقسًا مقدسًا، توجد جمعية الغليون المقدس. في هذه الجمعية، يُمارس التدخين يوميًا، مما يسمح لأعضائها بالتقرب إلى الله. بمجرد إشعال الغليون، يُوجه جذعه إلى الأعلى كقربان لله، ثم إلى الأرض، وأخيرًا في اتجاهات الريح الأربعة. بعد انتهاء الصلوات، يُعاد الغليون إلى مكانه الخاص في الخيمة . كان توماس يلوتيل من أنصار هذه الطريقة في تكريم الله، إذ اعتقد أنها وسيلة للصلاة كجزء من الحياة اليومية لقبيلة كرو، وهو أمر بالغ الأهمية في رأيه لضمان احترام الله على النحو الأمثل. [ 47 ] استخدم يلوتيل وصف بلاك إلك للغليون المقدس لتوضيح ما اعتبره أهمية الغليون المقدس لقبيلة كرو. «بهذه الغليون المقدس ستسير على الأرض؛ فالأرض جدتك وأمك، وهي مقدسة. كل خطوة تخطوها عليها ينبغي أن تكون بمثابة دعاء. وعاء هذا الغليون من حجر أحمر؛ إنه الأرض... ساق هذا الغليون من خشب، وهذا يمثل كل ما ينمو على الأرض... كل شيء في الكون مرتبط بك أيها المدخن – جميعهم يرسلون أصواتهم إلى واكان-تانكا ، الروح العظيمة . عندما تصلي بهذا الغليون، فإنك تصلي من أجل كل شيء ومع كل شيء.» [ 48 ]

المسيحية

اليوم، تشمل ديانة شعب كرو أكثر من مجرد معتقداتهم التقليدية. فعلى مدى المئة عام الماضية، ترسخت عدة طوائف مسيحية بين أفراد هذا الشعب. ويمكن تتبع أصول المسيحية بينهم إلى حقبة المحميات، حين كان شعب كرو محصورًا في منطقة صغيرة نسبيًا تحت إشراف دقيق من المبشرين البيض وموظفي الحكومة. وكانت الطائفة المسيحية الأولى والأكثر نجاحًا في البداية هي طائفة اليسوعيين الكاثوليك، الذين أسسوا بعثة القديس كسافيير في وادي بيغ هورن عام ١٨٨٧ بقيادة بييرباولو براندو، بعد أن قام الكاثوليك بالتبشير المتجول بين شعب كرو لمدة سبع سنوات. [ ٤٩ ] وقد حظي براندو باحترام شعب كرو لحرصه على تعلم لغتهم، مما أتاح له التواصل معهم وترجمة الخطب إلى لغتهم ليفهموا الإله المسيحي. [ ٥٠ ] وفي أكتوبر ١٨٨٨، عزز اليسوعيون رسالتهم ببناء مدرسة، الأمر الذي ساهم في زيادة عدد أفراد شعب كرو الذين اعتنقوا طائفتهم. كان مفتاح نجاح الكاثوليك هو قدرتهم على التعامل مع الكرو وفقًا لشروطهم الخاصة، حيث احترم المبشرون معتقدات الكرو التقليدية، بل وسمحوا للمتحولين من الكرو بإقامة طقوس Xapáaliia المسيحية . [ 51 ]

لم ينجح البروتستانت في البداية في تحويل قبيلة كرو إلى المسيحية. فعلى الرغم من دعم مكتب شؤون الهنود لهم، انطلاقًا من اعتقادهم بأن البروتستانتية سترفع من شأن قبيلة كرو، إلا أن أول بعثة تبشيرية تابعة للكنيسة التوحيدية، والتي أنشأها هنري ف. بوند في ليتل بيغ هورن عام 1886، فشلت في كسب تأييد مجتمع كرو. فقد مارس بوند شكلًا متشددًا من البروتستانتية، ولذلك رفض الاعتراف بمعتقدات وثقافة كرو التقليدية، مما أدى إلى نفور القبيلة منه. كما واجهت بعثة جمعية الإرساليات الأمريكية، التي تأسست عام 1895 بقيادة جيمس غريغور بورغيس، مصيرًا مشابهًا. [ 52 ] إلا أن النجاح تحقق عام 1903 عندما بُنيت بعثة تبشيرية معمدانية في لودج غراس، وشُيدت مدرسة عام 1904 بقيادة القس ويليام أ. بيتزولد. وقد لاقت هذه المدرسة رواجًا كبيرًا نظرًا لموقعها في قلب مجتمع كرو، مما مكّن الطلاب من الدراسة مع البقاء في منازلهم، وهو أمر لم يكن متاحًا في المدارس الداخلية البعيدة التابعة للبعثات المسيحية الأخرى. أثبتت هذه المهمة في لودج غراس نجاحاً باهراً لدرجة أن اليسوعيين، الذين أضعفهم سحب تمويل مكتب شؤون الهنود لبعثتهم في عام 1895، أنشأوا مدرسة هناك أيضاً. [ 53 ]

على الرغم من نجاح هذه الجماعات المسيحية في تنصير قبيلة كرو، إلا أنها واجهت صعوبة بالغة في جعل أتباعها يعبدون الإله المسيحي حصراً. ويعود هذا النفور إلى نظام معتقدات قبيلة كرو، حيث كانت المسيحية تُعتبر إحدى الطرق العديدة لإقامة علاقة مع الله، مما سمح لمعتقدات كرو التقليدية بالتعايش مع الممارسات المسيحية. وقد ازداد إحباط المبشرين المسيحيين من هذا النفور مع ظهور نهضة ثقافية ودينية لدى قبيلة كرو في مطلع القرن، مما دفع بما اعتبروه ديناً "بدائياً" إلى الواجهة. [ 54 ] وكانت الطائفة المسيحية الوحيدة التي نجحت في جعل قبيلة كرو تعبدون الله وحده هي الإنجيلية، التي شهدت في ثمانينيات القرن العشرين ازدهاراً دينياً، حيث أنشأت كنائس في مناطق متفرقة من المحميات. ورفض أعضاء هذه الكنائس أي شكل من أشكال دين كرو التقليدي، إلا أن هذا كان استثناءً لا قاعدة. [ 55 ]

نبات البيوت وكنيسة الأمريكيين الأصليين

كان نمو ديانة البيوت جزءًا من صحوة روحية أوسع ، حيث وصلت إلى محمية كرو عام ١٩١٠. [ ٥٦ ] تتضمن طقوس البيوت تناول أطراف نبات البيوت المجففة، وهو نبات موطنه شمال المكسيك وأقصى جنوب الولايات المتحدة. يُسبب تناول البيوت شعورًا بالنشوة، وتشوهات بصرية، وإحساسًا بالخلود. يعود استخدام البيوت في الطقوس إلى المكسيك قبل وصول كولومبوس، حيث سجلت روايات المبشرين الكاثوليك في القرن السابع عشر استخدامه في طقوس تستمر طوال الليل من قبل السكان الأصليين لتلك المنطقة. [ ٥٧ ] تقليديًا، يُتناول البيوت لأسباب عديدة، منها الرغبة في طول العمر والصحة الجيدة، وتطهير الجسد والروح، فضلًا عن جلب الحظ السعيد والحماية من الأذى. [ 58 ] على الرغم من استمرار الجدل بين الأكاديميين، يُعتقد أن طقوس البيوت قد وصلت إلى الولايات المتحدة على يد قبائل الأباتشي والكومانشي الرحل، الذين كانوا يسافرون جنوب الحدود لشن غارات ورعي خيولهم. وقد ساهم تجمع هؤلاء السكان الأصليين في محميات أوكلاهوما في استمرار هذه الممارسة المحلية ونموها. ولأول مرة، عاشت العديد من القبائل على مقربة من بعضها، وتمكنوا من التواصل فيما بينهم بعد أن أُجبروا على تعلم اللغة الإنجليزية للتعامل مع مكتب شؤون الهنود. ثم قدمت الحكومة الأمريكية دعمًا إضافيًا لطقوس البيوت من خلال إرسال السكان الأصليين إلى المدارس الداخلية. شكلت هذه المدارس بوتقة انصهار للقبائل الأصلية، حيث تبادل الطلاب معارفهم حول طقوس البيوت. وأصبح هؤلاء الشباب فيما بعد أعضاءً متعلمين وذوي نفوذ في قبائلهم، مما وضعهم في مواقع مكنتهم من نشر استخدام البيوت في مجتمعاتهم. [ 59 ] انتشر استخدام نبات البيوت بسرعة كبيرة في محميات أوكلاهوما لأنه كان عنصرًا من عناصر الثقافة الأصلية التي لم يدمرها البيض بعد، مما وفر للأمريكيين الأصليين صلة لا تقدر بثمن بماضيهم. [ 60 ]

في عام ١٩١٨، لجأ ممارسو نبات البيوت، في مواجهة حملة قمع حكومية، إلى تنظيم أنفسهم في كنيسة الأمريكيين الأصليين ، آملين أن يُجبر هذا التنظيم الرسمي الولايات المتحدة على الاعتراف بالبيوت كدين شرعي. [ ٦١ ] في الكنيسة، يتناول الأعضاء نبات البيوت ثم يُنشدون ويُصلّون إلى الله طوال الليل. وقد علّق زعيم الكومانش، كوانا باركر، على الفرق بين كنيسة الأمريكيين الأصليين والمسيحية السائدة، قائلاً: "يدخل الرجل الأبيض إلى كنيسته ويتحدث عن يسوع، بينما يدخل الهندي إلى خيمته ويتحدث إلى يسوع". [ ٦٢ ]

اعتبر مكتب الشؤون الهندية نبات البيوت مُسبباً للإدمان وضاراً بـ"الحضارة"، فحظر بيعه في مونتانا عام ١٩٢٣. وعندما تبيّن أن أفراد قبيلة كرو كانوا يسافرون إلى وايومنغ للحصول على الصبار، فُرض حظرٌ على البيوت هناك عام ١٩٢٩. إلا أنه بفضل حملة بيرد أبوف، التي أثبتت أن البيوت يُعزز الفضيلة من خلال تشجيع الزواج الأحادي والعمل الجاد والاعتدال، في وقتٍ أظهرت فيه الاختبارات أن النبات غير مُسبب للإدمان، أُلغي الحظر. [ ٦٣ ] لاقت ديانة البيوت رواجاً واسعاً، حتى أن المبشرين اليائسين علّقوا في ثلاثينيات القرن العشرين بأن معظم أتباعهم كانوا يحضرون المواعظ المسيحية ومع ذلك يمارسون معتقدات البيوت. [٦٤] ويُعتقد أنه مع مطلع الألفية الجديدة، كان يُقام حوالي مئة احتفال بالبيوت سنوياً في محمية كرو. [ 64 ] تُمارس ديانات مسيحية أصلية أخرى بين قبيلة كرو، بما في ذلك شكل أصلي من الخمسينية التي أدخلها مؤمنو كرو في البداية إلى المحمية في عشرينيات القرن الماضي، ولكنها اليوم تحظى بالعديد من الأتباع. [ 65 ]

الطب والعلاج

يُعرف المعالجون في القبيلة باسم أكباليا ("المعالج"). [ 66 ]

مانغيشي

المانيغيشي ، أو ما يُعرف أيضًا بالأقزام ، هم كائنات بشرية صلعاء ذات عيون كبيرة وجميلة وأجسام صغيرة سمراء. كانوا مخادعين ، وقد يكونون شبيهين بالجنيات .

مراجع

  1. فراي، رودني (1997). عالم هنود كرو: كأكواخ من الخشب الطافي . نورمان؛ لندن: مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص  63.
  2. يلوتيل، توماس (1991). يلوتيل: ​​رجل الطب لدى قبيلة كرو ورئيس رقصة الشمس . نورمان؛ لندن: مطبعة جامعة أوكلاهوما. الصفحات 103-105 . ISBN  9780806123332.
  3. هوكسي، فريدريك إي. (1989). الغراب . نيويورك؛ فيلادلفيا: دار نشر تشيلسي هاوس. ص 13-16 . 
  4. يلوتيل . 1991. ص 102-103 . 
  5. يلوتيل . 1991. ص 102. 
  6. مكليلاري، تيموثي ب. (2012). النجوم التي نعرفها . لونغ غروف: دار نشر ويفلاند. ص. xvii. 
  7. يلوتيل . 1991. ص 150. 
  8. ستورتيفانت، ويليام سي. (2001). دليل هنود أمريكا الشمالية، المجلد 13، الجزء 2 من 2. واشنطن العاصمة: مؤسسة سميثسونيان. الصفحات 695-696 . 
  9. فراي . 1997. ص. 61. 
  10. فراي . 1997. ص 66-68 . 
  11. لوي، روبرت هـ. (1966) [1936]. هنود كرو . نيويورك: هولت راينهارت وواتسون. ص 245. 
  12. لوي . 1966. ص 251. 
  13. ميديسن كرو، جوزيف (1992). من قلب بلاد كرو: قصص هنود كرو أنفسهم . نيويورك: أوريون بوكس. ص 82. 
  14. يلوتيل . 1991. ص 116-117 . 
  15. ميديسين كرو . 1992. ص 80. 
  16. فراي . 1997. ص 71-73 . 
  17. يلوتيل . 1991. ص 120. 
  18. لوي . 1966. ص 238 – 239. 
  19. ستورتيفانت . 2001. ص. 707– 708. 
  20. فراي . 1997. ص. 98. 
  21. فوجيت، فريد دبليو. (1984). رقصة الشمس لدى قبيلتي شوشوني وكرو . نورمان؛ لندن: مطبعة جامعة أوكلاهوما. ص 77. ISBN  9780806118864.
  22. هوكسي . 1989. ص. 95. 
  23. هوكسي . 1989. ص 108-109 . 
  24. ستوريفانت . 2001. ص. 713–714 . 
  25. يلوتيل . 1991. ص 106-110 . 
  26. يلوتيل . 1991. ص 111-113 . 
  27. ماك كليرلي . 2012. ص 80-81 . 
  28. يلوتيل . 1991. ص 154. 
  29. فوجيت . 1984. ص. 197. 
  30. فوجيت . 1984. ص. 234. 
  31. فوجيت . 1984. ص. 144– 153. 
  32. لوي . 1966. ص 297. 
  33. فوجيت . 1984. ص. 78. 
  34. فوجيت . 1984. ص. 199– 201. 
  35. ستورتيفانت . 2001. ص. 708. 
  36. فراي . 1997. ص 116-118 . 
  37. فوجيت . 1984. ص 259-261 . 
  38. فوجيت . 1984. ص. 244. 
  39. يلوتيل . 1991. ص 158-175 . 
  40. فوجيت . 1984. ص. 249. 
  41. يلوتيل . 1991. ص 175. 
  42. هوكسي . 1989. ص. 92. 
  43. فراي . 1997. ص 83. 
  44. يلوتيل . 1991. ص 178. 
  45. سورتيفانت . 2001. ص. 707. 
  46. لوي . 1966. ص 274. 
  47. يلوتيل . 1991. ص 124-128 . 
  48. يلوتيل . 1991. ص 128. 
  49. ↑ هوكسي ، فريدريك إي. (1995). استعراض عبر التاريخ: نشأة أمة كرو في أمريكا 1805-1935 . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص 198. ISBN  9780521480574.
  50. هوكسي . 1995. ص. 201. 
  51. هوكسي . 1995. ص 201-203 . 
  52. هوكسي . 1995. ص 204-205 . 
  53. هوكسي . 1995. ص 207-208 . 
  54. هوكسي . 1995. ص 212. 
  55. ستورتيفانت . 2001. ص. 712. 
  56. هوكسي . 1989. ص 103. 
  57. ستيوارت، عمر سي. (1987). ديانة البيوت: تاريخ . جامعة أوكلاهوما. ص 25 . 
  58. ستيوارت . 1987. ص 31. 
  59. ستيوارت . 1987. ص 57-65 . 
  60. لا بار، ويستون (1969). طائفة البيوت . دار نشر شو سترينغ. ص 166. 
  61. ستيوارت . 1987. ص 222. 
  62. لا بار . 1969. ص 166. 
  63. هوكسي . 1995. ص 220-221 . 
  64. هوكسي . 1995. ص. 224. 
  65. ستورتيفانت . 2001. ص. 714. 
  66. فراي، رودني (1993). عالم هنود كرو: أكواخ من الخشب الطافي . مطبعة جامعة أوكلاهوما. ISBN 978-0-8061-2560-2.