دازو هويهاي

يصف كتاب "دونوو روداو ياومين لون"، المنسوب إلى دازو هويهاي، العقل بالعبارات التالية:

ليس للعقل لون، كالأخضر أو ​​الأصفر، الأحمر أو الأبيض؛ ليس طويلاً ولا قصيراً؛ لا يختفي ولا يظهر؛ هو منزّه عن الطهارة والنجاسة على حد سواء؛ ودوامه أبدي. إنه سكون تام. هكذا إذن هو شكل وهيئة عقلنا الأصلي، الذي هو أيضاً جسدنا الأصلي - البوذاكايا! ^{[ 7 ]}

بحسب دازو، فإن هذا العقل الأصلي لا يعتمد على الحواس، إذ إنه خالٍ من وسائل الإدراك المختلفة. بل يقول دازو إنه يُدرك بواسطة طبيعته ( سفابهافا ) غير المادية والساكنة. ^{[ 7 ]} وعندما سُئل عن كيفية إمكانية الإدراك، بما أن جوهر العقل غير موجود، أجاب دازو: "يمكننا تشبيهه بمرآة لامعة، مع أنها لا تحتوي على صور، إلا أنها قادرة على 'إدراك' جميع الصور." ^{[ 8 ]}

بحسب دازو، عندما نصادف أشياءً، فإن الأشياء التي ننظر إليها لا وجود لها فعليًا ضمن مجال إدراكنا. وبالمثل، يقول إنه عندما لا نصادف أي أشياء، فلا يوجد غياب لأي شيء في مجال إدراكنا أيضًا. ^{[ 9 ]} وعندما سُئل عما إذا كان من الممكن الإدراك حتى في غياب أي شيء أمامنا، أجاب دازو بالإيجاب، قائلاً:

نتحدث الآن عن ذلك الإدراك الذي لا يتأثر بوجود الشيء من عدمه. كيف يكون ذلك؟ بما أن طبيعة الإدراك أزلية، فإننا نستمر في إدراك وجود الأشياء من عدمه. ومن ثم نفهم أنه بينما تظهر الأشياء وتختفي بشكل طبيعي، فإن طبيعة الإدراك لا تفعل أيًا من ذلك؛ وينطبق الأمر نفسه على جميع حواسك الأخرى. ^{[ 9 ]}

يُكمل دازو شرحه قائلاً إن الأمر نفسه ينطبق على السمع، فنحن نستمر في السمع سواء وُجدت الأصوات أم لا. ولذلك، يصف دازو طبيعة السمع بأنها أزلية. ^{[ 10 ] [ ملاحظة 1 ]} وعندما سُئل عن هوية السامع، أجاب دازو: "إنها طبيعتك التي تسمع، والمدرك الباطني هو الذي يعلم." ^{[ 13 ]}

في كتاب "دونو روداو ياومين لون"، يقول دازو إنّ التأمل (dhāyna) دائم ولا يتأثر بالكلام أو الصمت، مشيرًا إلى أنّه يعمل حتى عندما نكون منشغلين بالكلام أو التمييز بين الأشياء. ^{[ 14 ]} ويقول إنّه كالشمس التي لا تتزعزع سواءً أكانت أشعتها تلامس الأرض أم لا، وكمرآة لا يتغير بريقها سواءً أكانت تعكس شيئًا أم لا. ^{[ 15 ]} ويستخدم هذا التشبيه لتوضيح الوظيفة المتزامنة للتأمل والحكمة: فبينما تشير القدرة على التألق (أو الانعكاس) إلى الحكمة، تشير صفة الثبات التام إلى التأمل. ^{[ 16 ]} ويقول دازو إنّ قوة التألق والانعكاس ثابتة لأنّها تفتقر إلى الإحساس. ^{[ 15 ]} ومع ذلك، يشير إلى أنّه على الرغم من خلوّه من الأحاسيس العادية، إلا أنّه لا يخلو من "الإحساس المقدس"، الذي يشرحه على أنّه إدراك فراغ الأضداد. ^{[ 16 ]}

يُعرّف دازو الحكمة بأنها القدرة على التمييز بين "كل أنواع الخير والشر "، بينما تعني الديانة عدم التأثر بالحب أو النفور حتى أثناء إجراء هذه التمييزات. ^{[ 17 ]} وبهذا المعنى، يقول دازو إنه ينبغي لنا أن نكون قادرين على إدراك جميع المظاهر كما لو أنها غير مدركة على الإطلاق، مما يعني القدرة على رؤيتها مع البقاء متحررين من الحب والكراهية. ^{[ 18 ]}

يُعدّ عدم الاستقرار (أو عدم الثبات، ووزو ) موضوعًا هامًا في كتاب "دون وو روداو ياومن لون" ، والذي يُعرّفه دازو بأنه عدم التعلّق بالخير أو الشر، أو الوجود أو العدم، أو الداخل أو الخارج (أو ما بينهما)، أو الفراغ أو الوجود، وكذلك التركيز أو التشتت. ^{[ 19 ]} كما يُفسّر دازو عدم الاستقرار من خلال الطبيعة غير الملموسة للبوذي . ولأنه غير ملموس وليس شيئًا يُمكن "تحقيقه"، فلا يُمكن التفكير في البوذي، مما يعني عقلًا لا يُفكّر في أي شيء على الإطلاق. ^{[ 20 ]} ويقول دازو أيضًا عن عدم الاستقرار:

إذا كنتَ مُدركًا تمامًا في داخلك لعقلٍ غير مُستقر، فستكتشف أن الأمر لا يعدو كونه حالةً من السكون، دون وجود ما يستدعي السكون أو عدم السكون. يُعرف هذا الإدراك التام في داخلك لعقلٍ لا يستدعي السكون باللاشيء بالإدراك الواضح لعقلك، أو بعبارة أخرى، بالإدراك الواضح لطبيعتك. ^{[ 21 ]}

يربط دازو أيضًا بين عدم التفكير العميق والسماح للأمور بالحدوث دون إبداء أي رد فعل. يقول: "اسعَ جاهدًا! اسعَ جاهدًا! تعمّق في هذا التعليم! دع الأمور تجري دون أي رد فعل، وامنع عقولكم من التفكير العميق في أي شيء على الإطلاق؛ فمن يستطيع فعل ذلك يدخل النيرفانا ." ^{[ 22 ]} وأيضًا:

التسامح هو أفضل السبل؛ ولكن أولاً، تخلَّ عن كلٍّ من "الذات" و"الآخر". عندما تحدث الأمور، لا تُبدِ أي رد فعل - وهكذا تحقق البوديكايا الحقيقية. ^{[ 23 ]}

في خطبةٍ نُشرت في سجل تسونغ تشينغ، يُخبر دازو مستمعيه أن عليهم أن يكونوا "أناسًا غير مُبالين" بدلًا من الانشغال "بالكدح والتعب"، مُتباهين بفهمهم للدارما بينما يُخبرون الآخرين أنهم يمارسون الزن ويدرسون الطريق. يصف دازو هذا الأمر بازدراء بأنه "هوسٌ بالأنشطة الكارمية"، قائلًا إنه لا يختلف عن مُلاحقة الأصوات والأشكال. بدلًا من ذلك، يُنصح دازو جمهوره "بالكفّ عن كل ذلك" ويقول إن كون المرء غير مُبالٍ يعني عدم مُتابعة المناظر والأصوات التي تُثير العقل. ^{[ 24 ]} وبالمثل، علّم دازو أنه ينبغي علينا "ألا ندع أي شيء يُهم". يقول:

المشي والوقوف والجلوس والاستلقاء، كلها وظائف طبيعية لطبيعتكم. في أي شيء أنتم غير منسجمين معها؟ اذهبوا الآن واستريحوا قليلاً (أي أريحوا عقولكم). ما دمتم لا تتأثرون بالعوامل الخارجية، ستبقى طبيعتكم كالماء ساكنة صافية. لا تدعوا شيئًا يهمكم. اعتنوا بأنفسكم جيدًا! ^{[ 25 ]}