الخير والشر

قام الفيلسوف زرادشت بتبسيط مجمع الآلهة الإيرانية القديمة ^{[ 7 ]} إلى قوتين متعارضتين: أهورا مازدا ( الحكمة المستنيرة ) وأنغرا ماينيو ( الروح المدمرة ) اللتان كانتا في صراع.

تطورت هذه الفكرة إلى دينٍ انبثقت منه طوائف عديدة ، تبنى بعضها اعتقادًا ثنائيًا متطرفًا يدعو إلى نبذ العالم المادي والتمسك بالعالم الروحي . وقد أثرت الأفكار الغنوصية في العديد من الديانات القديمة ^{[ 8 ]} التي تُعلّم أن المعرفة (التي تُفسَّر بطرق مختلفة، كالتنوير، والخلاص ، والتحرر ، أو "الوحدة مع الله" ) يُمكن بلوغها من خلال ممارسة الإحسان إلى حد الفقر الشخصي، والامتناع عن الجنس (قدر الإمكان للمستمعين ، والامتناع التام للمنتسبين )، والسعي الدؤوب وراء الحكمة بمساعدة الآخرين. ^{[ 9 ]}

وبالمثل، في مصر القديمة ، كان هناك مفهوما ماعت ، مبدأ العدل والنظام والتماسك، وإسفت ، مبدأ الفوضى والاضطراب والانحلال، حيث مثّل الأول القوة والمبادئ التي سعى المجتمع إلى تجسيدها، بينما كان الثاني يُقوّض المجتمع. ^{[ 10 ]} ويمكن ملاحظة هذا التطابق أيضًا في ديانة بلاد ما بين النهرين القديمة ، وكذلك في الصراع بين مردوخ وتيامات . ^{[ 11 ] [ 12 ]}

في الحضارة الغربية ، كان المعنى الأساسي لكلمتي κακός وἀγαθός هو "سيئ، جبان" و"جيد، شجاع، كفؤ"، ولم يتبلور معناهما المطلق إلا حوالي عام 400 قبل الميلاد، مع الفلسفة ما قبل السقراطية ، ولا سيما ديموقريطس . ^{[ 13 ]} وترسخت الأخلاق بهذا المعنى المطلق في حوارات أفلاطون ، بالتزامن مع ظهور الفكر التوحيدي (خاصةً في محاورة يوثيفرو ، التي تتناول مفهوم التقوى ( τὸ ὅσιον ) كقيمة أخلاقية مطلقة). وقد طُوِّرت هذه الفكرة لاحقًا في أواخر العصور القديمة على يد الأفلاطونيين الجدد والغنوصيين وآباء الكنيسة . ^{[ 14 ]}

ويتضح هذا التطور من النسبي أو المعتاد إلى المطلق أيضًا في مصطلحي الأخلاق والقيم ، حيث أن كلاهما مشتق من مصطلحات "العرف الإقليمي"، اليونانية ήθος واللاتينية mores ، على التوالي (انظر أيضًا siðr ).

وفقًا للتعريف الكلاسيكي لأوغسطينوس من هيبو ، فإن الخطيئة هي "كلمة أو فعل أو رغبة تتعارض مع شريعة الله الأبدية". ^{[ 15 ]}

قام العديد من اللاهوتيين المسيحيين في العصور الوسطى بتوسيع وتضييق المفهوم الأساسي للخير والشر حتى أصبح له عدة تعريفات، معقدة في بعض الأحيان ^{[ 16 ]} مثل:

• تفضيل شخصي أو حكم ذاتي بشأن أي قضية قد تجلب الثناء أو العقاب من السلطات الدينية
• الالتزام الديني الناشئ عن الشريعة الإلهية والذي يؤدي إلى القداسة أو الهلاك
• معيار سلوكي ثقافي مقبول عمومًا قد يعزز بقاء المجموعة أو ثروتها
• قانون طبيعي أو سلوك يثير رد فعل عاطفي قوي
• قانون تشريعي يفرض واجبًا قانونيًا

اليوم، غالباً ما ينهار هذا التقسيم الثنائي الأساسي على هذا النحو:

• الخير مفهوم واسع يرتبط غالباً بالحياة، والصدقة ، والاستمرارية، والسعادة، والحب، أو العدالة .
• غالباً ما يرتبط الشر بالأفعال الخاطئة الواعية والمتعمدة، والتمييز المصمم لإلحاق الضرر بالآخرين، وإذلال الناس المصمم لتقليل احتياجاتهم النفسية وكرامتهم، والتدمير، وأعمال العنف غير الضرورية أو العشوائية. ^{[ 3 ]}

يُعتقد على نطاق واسع أن كلمة evil الإنجليزية الحديثة (الإنجليزية القديمة yfel) ومشتقاتها مثل الألمانية Übel والهولندية euvel مشتقة من شكل مُعاد بناؤه من اللغة الجرمانية البدائية * ubilaz ، وهو شكل مشابه للكلمة الحثية huwapp- ، والتي بدورها مشتقة من الشكل الهندو-أوروبي البدائي * wap- والشكل الصفري المُلحق * up-elo- . وتشمل الأشكال الجرمانية اللاحقة الأخرى: evel وifel و ufel في الإنجليزية الوسطى ، وevel في الفريزية القديمة (صفة واسم)، و ubil في الساكسونية القديمة ، و ubil في الألمانية العليا القديمة ، و ubils في القوطية .

لقد تناولت الدراسات طبيعة الخير من زوايا متعددة؛ فمنها ما يرى أنه قائم على الحب الفطري والترابط والمودة التي تبدأ في المراحل الأولى من النمو الشخصي؛ ومنها ما يرى أنه نتاج معرفة الحقيقة . كما توجد آراء متباينة حول أسباب نشوء الشر. إذ تزعم العديد من التقاليد الدينية والفلسفية أن السلوك الشرير شذوذ ناتج عن حالة الإنسان غير الكاملة (مثل " سقوط الإنسان "). وفي بعض الأحيان، يُعزى الشر إلى وجود الإرادة الحرة والقدرة على الفعل . ويرى البعض أن الشر نفسه ينبع في نهاية المطاف من الجهل بالحقيقة ( أي القيمة الإنسانية، والقداسة ، والألوهية ). في المقابل، يرى مفكرون آخرون أن الشر مكتسب نتيجة للأنظمة الاجتماعية الاستبدادية .

في الكونفوشيوسية والطاوية ، لا يوجد نظير مباشر لمفهوم التناقض بين الخير والشر، على الرغم من شيوع الإشارات إلى التأثير الشيطاني في المعتقدات الشعبية الصينية . ينصبّ اهتمام الكونفوشيوسية الأساسي على العلاقات الاجتماعية السليمة والسلوك اللائق بالرجل المتعلم أو المتفوق. وبالتالي، يُقابل الشر السلوك الخاطئ. أما في الطاوية، فالأمر أقل وضوحًا، على الرغم من مركزية الثنائية فيها ، ولكن يمكن استنتاج أن نقيض الفضائل الأساسية في الطاوية (الرحمة، والاعتدال، والتواضع) هو نظير الشر فيها. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

إحدى المحاولات لتعريف الخير تصفه بأنه صفة من صفات العالم وفقًا للمثالية الأفلاطونية . ووفقًا لهذا الطرح، فإن الحديث عن الخير هو حديث عن شيء حقيقي موجود في الشيء نفسه، بغض النظر عن إدراكه. وقد دافع أفلاطون عن هذا الرأي، مُعبِّرًا عن وجود عالم أبدي من المُثُل أو الأفكار، وأن أعظم هذه الأفكار وجوهر الوجود هو الخير. وقد عرّف العديد من اليونانيين القدماء وغيرهم من الفلاسفة القدماء الخير بأنه فكرة كاملة وأبدية، أو مخطط. الخير هو العلاقة الصحيحة بين كل ما هو موجود، وهذا موجود في عقل الإله، أو في عالم سماوي. الخير هو انسجام مجتمع سياسي عادل، والمحبة، والصداقة، والنفس البشرية المنظمة بالفضائل ، والعلاقة الصحيحة مع الإله والطبيعة. وتذكر شخصيات حوارات أفلاطون العديد من فضائل الفيلسوف، أو محب الحكمة.

المؤمن هو الشخص الذي يؤمن بوجود إله واحد أو آلهة ( التوحيد أو الشرك ). ولذلك، قد يدّعي المؤمن أن للكون غاية وقيمة وفقًا لإرادة الخالق ( أو الخالقين) تتجاوز جزئيًا الفهم البشري. فعلى سبيل المثال، اعتقد توما الأكويني - أحد أنصار هذا الرأي - أنه أثبت وجود الله ، والعلاقة الصحيحة التي ينبغي أن تربط البشر بالسبب الإلهي الأول .

قد يأمل الموحدون أيضًا في حبٍّ كونيٍّ لا متناهٍ. غالبًا ما يُترجم هذا الأمل إلى " إيمان "، وتُعرَّف الحكمة في بعض المذاهب الدينية بأنها معرفة وفهم الخير الفطري. كما ترتبط مفاهيم البراءة والنقاء الروحي والخلاص بمفهوم التواجد في حالة من الخير أو العودة إليها، وهي حالة، وفقًا لتعاليم التنوير المختلفة، تقترب من حالة القداسة ( أو الألوهية ).

اعتقد أرسطو أن الفضائل تتمثل في تحقيق إمكانات فريدة للإنسان، مثل استخدام العقل. وقد دافع توماس هوركا مؤخراً عن هذا الرأي، الذي يُعرف بالكمالية ، بصيغته الحديثة .

لقد ظهر شكل مختلف تمامًا من الكمالية استجابةً للتغير التكنولوجي السريع. يتبنى بعض المتفائلين بالتكنولوجيا ، وخاصةً دعاة ما بعد الإنسانية ، شكلًا من الكمالية حيث لا يُعبّر البشر عن قدرتهم على تحديد الخير والموازنة بين القيم الأساسية، بل تُعبّر عنها البرمجيات والهندسة الوراثية للبشر والذكاء الاصطناعي . ويؤكد المتشككون أنه بدلًا من الخير المطلق، فإن مظهر الخير المطلق، المدعوم بتقنيات الإقناع وربما بالقوة الغاشمة للتصعيد التكنولوجي العنيف ، هو ما سيدفع الناس إلى قبول هؤلاء الحكام أو القواعد التي وضعوها.

تقول النظريات النفعية للقيمة إن الأشياء الجيدة هي كذلك بسبب آثارها الإيجابية على رفاهية الإنسان.

يثور تساؤل جوهري حول ما إذا كان هناك تعريف عالمي متعالٍ للشر، أم أن الشر يتحدد بالخلفية الاجتماعية أو الثقافية للفرد. يرى سي إس لويس ، في كتابه "إلغاء الإنسان "، أن هناك أفعالًا معينة تُعتبر شريرة عالميًا، كالاغتصاب والقتل. إلا أن الحالات العديدة التي يتأثر فيها الاغتصاب أو القتل أخلاقيًا بالسياق الاجتماعي تُثير الشكوك حول هذا الرأي. وحتى منتصف القرن التاسع عشر، مارست العديد من الدول أشكالًا من العبودية . وكما هو الحال غالبًا، كان منتهكو الحدود الأخلاقية يستفيدون من هذه الممارسة. ويمكن القول إن العبودية كانت دائمًا شرًا موضوعيًا، لكن الأفراد الذين لديهم دافع لانتهاكها سيبررون أفعالهم.

اعتبر النازيون ، خلال الحرب العالمية الثانية ، الإبادة الجماعية أمرًا مقبولًا، ^{[ 50 ]} كما فعلت ميليشيا الهوتو إنترهاموي في الإبادة الجماعية في رواندا . ^{[ 51 ] [ 52 ]} مع ذلك، يمكن الإشارة إلى أن مرتكبي تلك الفظائع ربما تجنبوا وصف أفعالهم بالإبادة الجماعية، لأن المعنى الموضوعي لأي فعل يُوصف بدقة بهذا المصطلح هو قتل مجموعة مختارة من الناس ظلمًا، وهو فعل سيفهمه ضحاياهم على الأقل على أنه شر. أما أصحاب المذهب العالمي فيعتبرون الشر مستقلًا عن الثقافة، ومرتبطًا كليًا بالأفعال أو النوايا.

تميل الآراء حول طبيعة الشر إلى الانقسام إلى أحد أربعة معسكرات متعارضة:

• تعتبر النزعة الأخلاقية المطلقة أن الخير والشر مفاهيم ثابتة تم تحديدها بواسطة إله أو آلهة ، أو الطبيعة، أو الأخلاق، أو الحس السليم، أو أي مصدر آخر.
• تزعم اللاأخلاقية أن الخير والشر لا معنى لهما، وأنه لا يوجد عنصر أخلاقي في الطبيعة.
• ترى النسبية الأخلاقية أن معايير الخير والشر ليست سوى نتاج للثقافة المحلية أو العادات أو التحيزات.
• إن العالمية الأخلاقية هي محاولة لإيجاد حل وسط بين المفهوم المطلق للأخلاق، والنظرة النسبية؛ وتزعم العالمية أن الأخلاق مرنة إلى حد ما فقط، وأن ما هو خير أو شر حقًا يمكن تحديده من خلال فحص ما يعتبر شرًا شائعًا بين جميع البشر.

كتب أفلاطون أن هناك طرقاً قليلة نسبياً لفعل الخير، ولكن هناك طرقاً لا حصر لها لفعل الشر، مما قد يكون له تأثير أكبر بكثير على حياتنا، وعلى حياة الكائنات الأخرى القادرة على المعاناة. ^{[ 53 ]}

يقول عالم النفس ألبرت إليس ، في مدرسته النفسية المسماة العلاج السلوكي العاطفي العقلاني ، إن جذور الغضب والرغبة في إيذاء الآخرين ترتبط في أغلب الأحيان باختلافات في المعتقدات الفلسفية، الضمنية منها والصريحة، حول البشر. ويضيف أنه في غياب هذه المعتقدات والافتراضات، سواءً كانت خفية أو صريحة، يقل احتمال اللجوء إلى العنف في معظم الحالات.

من جهة أخرى، يصف الطبيب النفسي الأمريكي إم. سكوت بيك الشر بأنه جهل متشدد . ^{[ 54 ]} المفهوم اليهودي المسيحي الأصلي للخطيئة هو عملية تقود المرء إلى الخطأ وعدم بلوغ الكمال. يجادل بيك بأنه بينما يدرك معظم الناس هذا الأمر على الأقل إلى حد ما، فإن الأشرار يرفضون هذا الوعي بشكل فعال ومتشدد. يصف بيك الشر بأنه نوع خبيث من التبرير الذاتي الذي يؤدي إلى إسقاط الشر على ضحايا أبرياء محددين (غالباً أطفال أو أشخاص آخرون في مواقع ضعف نسبية). يعتبر بيك أن من يسميهم أشراراً يحاولون الهروب والاختباء من ضمائرهم (عن طريق خداع الذات)، ويرى أن هذا يختلف تماماً عن الغياب الظاهر للضمير لدى المختلين عقلياً.

بحسب بيك، الشخص الشرير: ^{[ 54 ] [ 55 ]}

• يخدع نفسه باستمرار، بقصد تجنب الشعور بالذنب والحفاظ على صورة ذاتية مثالية .
• يخدع الآخرين نتيجة لخداعه لنفسه
• يقوم نفسياً بإسقاط شروره وخطاياه على أهداف محددة للغاية، ويجعل تلك الأهداف كبش فداء بينما يعامل الجميع الآخرين بشكل طبيعي ("كان عدم حساسيتهم تجاهه انتقائياً") ^{[ 56 ]}
• غالباً ما يكرهون متظاهرين بالحب، لأغراض خداع الذات بقدر ما هي لأغراض خداع الآخرين
• إساءة استخدام السلطة السياسية أو العاطفية ("فرض إرادة المرء على الآخرين بالإكراه الصريح أو الخفي") ^{[ 57 ]}
• يحافظ على مستوى عالٍ من الاحترام ويكذب باستمرار لتحقيق ذلك
• هو ثابت على ذنوبه. لا يُعرَّف الأشرار بحجم ذنوبهم بقدر ما يُعرَّفون بثباتهم (على التدمير).
• غير قادر على التفكير من وجهة نظر ضحيته
• لديه عدم تسامح خفي تجاه النقد وغيره من أشكال الأذى النرجسي

ويرى أيضاً أن بعض المؤسسات قد تكون شريرة، كما يتضح من مناقشته لمذبحة ماي لاي ومحاولة التستر عليها. وبناءً على هذا التعريف، تُعتبر أعمال الإرهاب الإجرامي وإرهاب الدولة شريرة أيضاً.

جادل مارتن لوثر بأن هناك حالات يكون فيها القليل من الشر خيرًا إيجابيًا. كتب: "ابحث عن صحبة رفاقك المقربين، واشرب، والعب، وتحدث بكلام فاحش، وأسلي نفسك. يجب على المرء أحيانًا أن يرتكب خطيئة بدافع الكراهية والاحتقار للشيطان ، حتى لا يمنحه الفرصة ليجعله مهووسًا بأتفه الأمور...". ^{[ 58 ]}

طرح نيكولو مكيافيلي ، الكاتب الفلورنسي من القرن السادس عشر، نهج الشر الضروري في السياسة ، حيث نصح الطغاة قائلاً: "من الأسلم أن يُخشى المرء على أن يُحب". ^{[ 59 ]} ويُقدّم مكيافيلي الخيانة والخداع والقضاء على المنافسين السياسيين واستخدام الخوف كوسائل لترسيخ أمن الأمير وسلطته. ^{[ 60 ]}

تنصح نظريات العلاقات الدولية، الواقعية والواقعية الجديدة ، والتي تُعرف أحيانًا بالسياسة الواقعية، السياسيين بحظر الاعتبارات الأخلاقية المطلقة في السياسة الدولية، والتركيز بدلًا من ذلك على المصلحة الذاتية، والبقاء السياسي، وسياسة القوة، إذ يرون أن هذه النظريات أكثر دقة في تفسير عالم يعتبرونه لا أخلاقيًا وخطيرًا. عادةً ما يبرر الواقعيون السياسيون وجهات نظرهم بالادعاء بوجود واجب أخلاقي أسمى خاص بالقادة السياسيين، حيث يُعتبر فشل الدولة في حماية نفسها ومواطنيها الشر الأكبر. كتب مكيافيلي: "...ستكون هناك سمات تُعتبر جيدة، إذا اتُبعت، ستؤدي إلى الخراب، بينما هناك سمات أخرى تُعتبر رذائل، إذا مُورست، تُحقق الأمن والرفاهية للأمير." ^{[ 59 ]}

كان أنطون ليفي ، مؤسس كنيسة الشيطان ، ماديًا، وزعم أن الشر في حقيقته خير. وكان يرد على الممارسة الشائعة المتمثلة في وصف الجنس أو الكفر بالشر، وزعم أنه عندما تُستخدم كلمة الشر لوصف الملذات والغرائز الطبيعية للرجال والنساء، أو شكوك العقل المتسائل، فإن الأشياء التي تُسمى شرًا هي في الواقع خير. ^{[ 61 ]}

أولى كتاب جون رولز " نظرية العدالة" الأولوية للترتيبات الاجتماعية والخيرات بناءً على مساهمتها في تحقيق العدالة . عرّف رولز العدالة بأنها الإنصاف ، لا سيما في توزيع الخيرات الاجتماعية، وحدد الإنصاف من منظور الإجراءات، وحاول إثبات أن المؤسسات والحياة العادلة خيرٌ إذا ما نُظر إلى خيرات الأفراد العقلانيين بإنصاف. كان ابتكار رولز الجوهري هو " الموقف الأصلي" ، وهو إجراء يسعى فيه المرء إلى اتخاذ قرارات أخلاقية موضوعية برفض إدخال الحقائق الشخصية المتعلقة به في حساباته الأخلاقية. وبالمثل، يطبق إيمانويل كانط ، الذي كان له تأثير كبير على رولز، الكثير من الممارسات الإجرائية في التطبيق العملي لـ "الأمر المطلق" ، إلا أن هذا لا يستند في الواقع إلى "الإنصاف" وحده.

تُقدّر العديد من الآراء الوحدة كقيمةٍ سامية، متجاوزةً مفهوم السعادة المطلقة ، إذ ترى أن ازدهار الفرد لا قيمة له إلا كوسيلة لازدهار المجتمع ككل. بعبارة أخرى، لا تُعدّ حياة الفرد، في نهاية المطاف، مهمة أو ذات قيمة في حد ذاتها، وإنما تكمن قيمتها في كونها وسيلة لنجاح المجتمع ككل. وتُعدّ بعض عناصر الكونفوشيوسية مثالاً على ذلك، إذ تُشجّع على ضرورة امتثال الأفراد، كأفراد، لمتطلبات مجتمع سلمي ومنظم.

بحسب المنظور الطبيعي، فإن ازدهار المجتمع ليس، أو ليس الشيء الوحيد، الخير في جوهره. وغالبًا ما تُصاغ حجج الدفاع عن هذا المفهوم بالاستناد إلى علم الأحياء ، وملاحظات مفادها أن الكائنات الحية تتنافس مع بني جنسها أكثر من تنافسها مع الأنواع الأخرى. بل إن الخير في جوهره يكمن في ازدهار جميع أشكال الحياة الواعية، بما في ذلك الحيوانات التي تمتلك مستوىً من الوعي المماثل، كالإنسانية لدى القردة العليا . ويذهب آخرون إلى أبعد من ذلك، معلنين أن الحياة نفسها ذات قيمة جوهرية.

بنهج آخر، يتحقق السلام والوئام بالتركيز لا على الأقران (الذين قد يكونون منافسين أو خصومًا)، بل على البيئة المشتركة. والمنطق في ذلك: بصفتنا كائنات حية، من الواضح والموضوعي أن وجودنا محاطين بنظام بيئي يدعم الحياة أمرٌ جيد. في الواقع، لو لم يكن الأمر كذلك، لما استطعنا مناقشة هذا الخير أو حتى إدراكه. ويُقرّ المبدأ الأنثروبي في علم الكونيات بهذا الرأي.

في ظل النزعة المادية ، أو حتى في ظل قيم التجسيد ، أو في أي نظام يعترف بصحة علم البيئة كدراسة علمية للحدود والإمكانيات، يُعد النظام البيئي خيرًا أساسيًا. يبدو لكل من يبحث أن الخير، أو القيمة، موجود داخل النظام البيئي، أي الأرض. الكائنات الحية داخل هذا النظام البيئي، والتي تعتمد عليه كليًا، تُقيّم الخير نسبةً إلى ما يمكن تحقيقه فيه. بعبارة أخرى، يكمن الخير في مكان محدد، ولا يُرفض كل ما هو غير متوفر فيه (مثل انعدام الجاذبية أو وفرة الحلوى) باعتباره "غير كافٍ"، بل يُعمل ضمن قيوده. تجاوز هذه القيود والتعلم على الرضا بها، هو نوع آخر من القيمة، ربما يُسمى الرضا .

يبدو أن القيم والأشخاص الذين يحملونها يخضعون بالضرورة للنظام البيئي. إذا كان الأمر كذلك، فأي كائن يمكنه أن يصف نظامًا بيئيًا ككل بكلمة "جيد"؟ من يملك سلطة تقييم نظام بيئي والحكم عليه بأنه جيد أو سيئ؟ وما هي المعايير؟ وبأي معايير يتم تعديل النظم البيئية، لا سيما النظم الأكبر حجمًا مثل الغلاف الجوي ( تغير المناخ ) أو المحيطات ( الانقراض ) أو الغابات ( إزالة الغابات )؟ ^{[ 62 ]}

يُعدّ "البقاء على الأرض" القيمة الأساسية. ورغم أن دعاة الأخلاق البيئية كانوا الأكثر صراحةً في هذا الشأن، وطوّروا نظرياتٍ في فلسفة غايا ، والبيوفيليا ، والإقليمية الحيوية تعكس هذا المفهوم، إلا أن الأسئلة باتت تُعتبر الآن محوريةً في تحديد القيمة، مثل " القيمة الاقتصادية للأرض " للبشرية جمعاء، أو " قيمة الحياة " التي لا تقتصر على الأرض ككل ولا على الإنسان. وقد خلص كثيرون إلى أنه بدون افتراض استمرار النظام البيئي كقيمةٍ عالمية، وما يصاحبها من فضائل كالتنوع البيولوجي والحكمة البيئية، يستحيل تبرير متطلباتٍ تشغيليةٍ كاستدامة النشاط البشري على الأرض.

أحد الردود هو أن البشر ليسوا بالضرورة محصورين في الأرض، ويمكنهم استخدامها والانتقال إلى مكان آخر. لكن ثمة حجة مضادة مفادها أن نسبة ضئيلة فقط من البشر قادرة على فعل ذلك، وأنهم سيختارون أنفسهم بناءً على قدرتهم على التفوق التكنولوجي على الآخرين (على سبيل المثال، القدرة على بناء مركبات فضائية ضخمة للهروب من الكوكب، وفي الوقت نفسه صدّ من يسعون لمنعهم). حجة مضادة أخرى هي أن الحياة خارج الأرض ستواجه البشر الفارين وتدمرهم كما تدمر الجراد فصيلة أخرى. أما الحجة الثالثة فهي أنه إذا لم تكن هناك عوالم أخرى صالحة للحياة (ولا كائنات فضائية تنافس البشر على استيطانها)، فإن الهروب عبثي، ومن الحماقة الاعتقاد بأن حماية الأرض كموئل تتطلب طاقة ومهارة أقل من بناء موئل جديد.

وبناءً على ذلك، فإن البقاء على الأرض، ككائن حي محاط بنظام بيئي متكامل، هو تعبير صادق عن القيم الأساسية والخير تجاه أي كائن نستطيع التواصل معه. ويبدو أن أي نظام أخلاقي يخلو من هذه البديهية غير قابل للتطبيق.

مع ذلك، تُقرّ معظم الأنظمة الدينية بوجود حياة أخرى بعد الموت ، ويُنظر إلى تحسينها على أنه خير أساسي. وفي العديد من الأنظمة الأخلاقية الأخرى، يُعتبر البقاء على الأرض في حالة تفتقر إلى الشرف أو القدرة على ضبط النفس أمرًا غير مرغوب فيه - لنأخذ على سبيل المثال السيبوكو في البوشيدو ، أو الكاميكازي، أو دور الهجمات الانتحارية في الخطاب الجهادي . في جميع هذه الأنظمة، ربما لا تتجاوز قيمة البقاء على الأرض المرتبة الثالثة.

يمكن النظر إلى النزعة البيئية الراديكالية إما على أنها رؤية قديمة جدًا أو حديثة جدًا: مفادها أن الشيء الجيد في جوهره هو النظام البيئي المزدهر؛ وأن الأفراد والمجتمعات لا قيمة لهم إلا كوسيلة لتحقيق هذا الازدهار. وتُعد فلسفة غايا التعبير الأكثر تفصيلًا عن هذه الفكرة الشاملة، لكنها أثرت بشكل كبير على علم البيئة العميق والأحزاب الخضراء الحديثة .

كثيراً ما يُزعم أن الشعوب الأصلية لم تتخلَّ قط عن هذا النوع من النظرة. يدرس علم اللغة الأنثروبولوجي الروابط بين لغاتهم والنظم البيئية التي عاشوا فيها، والتي أدت إلى ظهور تمييزاتهم المعرفية . في كثير من الأحيان، لم يكن هناك تمييز بين الإدراك البيئي والإدراك الأخلاقي في هذه اللغات. كانت الإساءة إلى الطبيعة تُعامل معاملة الإساءة إلى الآخرين، وقد عززت النزعة الروحانية هذا المفهوم بإضفاء "شخصية" على الطبيعة من خلال الأساطير . تستكشف النظريات الأنثروبولوجية للقيمة هذه المسائل.

يرفض معظم الناس في العالم الأخلاقيات القديمة القائمة على السياق المحلي والآراء الدينية الضيقة. مع ذلك، اكتسبت الآراء القائمة على المجتمعات الصغيرة والآراء التي تركز على البيئة بعض الشعبية في السنوات الأخيرة. ويعزى ذلك جزئيًا إلى الرغبة في اليقين الأخلاقي. إن مثل هذا التعريف الراسخ للخير سيكون ذا قيمة لأنه قد يسمح للفرد ببناء حياة أو مجتمع صالح من خلال عمليات استنتاج وتفصيل وتحديد أولويات موثوقة. تلك التي تعتمد فقط على مرجعيات محلية يمكن التحقق منها ذاتيًا، مما يخلق مزيدًا من اليقين وبالتالي يقلل من الاستثمار في الحماية والتحوط والتأمين ضد عواقب فقدان القيمة.

كثيراً ما يُنظر إلى حدث ما على أنه ذو قيمة لمجرد كونه جديداً في عالم الموضة والفن. في المقابل، يُنظر أحياناً إلى التاريخ الثقافي والتحف الأخرى على أنها ذات قيمة في حد ذاتها نظراً لقدمها . وقد عبّر الفيلسوفان والمؤرخان ويل وأرييل ديورانت عن ذلك بقولهما: "كما أن سلامة عقل الفرد تكمن في استمرارية ذكرياته، فإن سلامة عقل الجماعة تكمن في استمرارية تقاليدها؛ وفي كلتا الحالتين، فإن انقطاع السلسلة يستدعي رد فعل عصبي" (دروس التاريخ، 72).

يأخذ تقييم قيمة القطع الأثرية القديمة أو التاريخية في الاعتبار، على وجه الخصوص ولكن ليس حصراً: القيمة التي توضع على امتلاك معرفة مفصلة بالماضي، والرغبة في وجود روابط ملموسة بتاريخ الأجداد، أو القيمة السوقية المتزايدة التي تتمتع بها العناصر النادرة تقليدياً.

يُنظر أحيانًا إلى الإبداع والابتكار والاختراع على أنها أمور جيدة في جوهرها، لا سيما في المجتمعات الصناعية الغربية، إذ تنطوي جميعها على الحداثة، بل وحتى على فرصة للربح منها. وكان برتراند راسل متشائمًا بشكل ملحوظ بشأن الإبداع، ورأى أن توسع المعرفة بوتيرة أسرع من الحكمة أمرٌ كارثي بالضرورة.