المجتمعات المتخيلة

كتاب " المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل وانتشار القومية" من تأليف بنديكت أندرسون، يتناول تطور الشعور القومي في مختلف العصور والمناطق الجغرافية حول العالم. وقد قدّم مصطلح " المجتمعات المتخيلة " لوصف جماعة اجتماعية، وتحديدًا الأمم، ومنذ ذلك الحين أصبح هذا المصطلح شائع الاستخدام في العديد من مجالات العلوم السياسية والاجتماعية. نُشر الكتاب لأول مرة عام ١٩٨٣، وأُعيد إصداره مع فصول إضافية عام ١٩٩١، ثم بنسخة منقحة عام ٢٠٠٦.

يُعتبر هذا الكتاب ذا تأثير واسع في العلوم الاجتماعية، ^{[ 1 ]} حيث وصفه إريك جي إي زويلو بأنه "ربما الكتاب الأكثر قراءةً حول القومية ". ^{[ 2 ]} وهو من بين أكثر عشرة منشورات استشهاداً في العلوم الاجتماعية. ^{[ 3 ]}

يذكر المترجم التايواني وو روي رين في مقدمة النسخة الصينية أن الدافع المباشر لبنديكت أندرسون - الذي انخرط لفترة طويلة في دراسة شؤون جنوب شرق آسيا - لكتابة هذا العمل، كان اندلاع ^حرب الهند الصينية الثالثة في الفترة 1978-1979 بين الصين وفيتنام وكمبوديا . ^{[ 4} ]

وفقًا لنظرية أندرسون عن المجتمعات المتخيلة، فإن الأسباب التاريخية الرئيسية للقومية تزامنت مع بداية الثورة الصناعية وتشمل: ^{[ 2 ] [ 5 ]}

• الأهمية المتزايدة لمحو الأمية باللغة العامية على نطاق واسع ،
• الحركة الرامية إلى إلغاء أفكار الحكم بالحق الإلهي والملكية الوراثية ("لقد وُلد هذا المفهوم في عصر كانت فيه حركة التنوير والثورة تدمر شرعية المملكة السلالية الهرمية التي أمر بها الله... تحلم الأمم بالحرية... إن مقياس هذه الحرية ورمزها هو الدولة ذات السيادة..."، 1991، 7).
• وظهور الرأسمالية المطبوعة ("التقارب بين الرأسمالية وتكنولوجيا الطباعة ... تجسد توحيد التقاويم الوطنية والساعات واللغة في الكتب ونشر الصحف اليومية").

بحسب أندرسون، تُبنى الأمم اجتماعياً . ^{[ 6 ]} ويرى أندرسون أن فكرة "الأمة" حديثة نسبياً، وهي نتاج قوى اجتماعية مادية متنوعة. وقد عرّف الأمة بأنها "مجتمع سياسي متخيل، ومتخيل على أنه محدود بطبيعته وذو سيادة". ^{[ 7 ]} وكما يقول أندرسون، فإن الأمة "متخيلة، لأن أفراد حتى أصغر الأمم لن يعرفوا معظم أفرادها، ولن يلتقوا بهم، ولن يسمعوا عنهم حتى، ومع ذلك، فإن صورة ترابطهم تبقى راسخة في أذهانهم". ^{[ 7 ]} ورغم أن أفراد المجتمع قد لا يعرفون بعضهم وجهاً لوجه، إلا أنهم يعتبرون أنفسهم جزءاً من الأمة نفسها، وقد تتشابه مصالحهم. ويحتفظ الأفراد في أذهانهم بصورة ذهنية لانتمائهم: الشعور بالانتماء الوطني الذي ينتابهم مع أفراد أمتهم الآخرين عندما يكون "مجتمعهم المتخيل" في صراع مع الدول المجاورة، أو عند المشاركة في حدث دولي كالألعاب الأولمبية .

تُعتبر الأمم "محدودة" بمعنى أن لها "حدوداً نهائية، وإن كانت مرنة، تتجاوزها حدود الأمم الأخرى". ^{[ 7 ]} وهي "ذات سيادة"، إذ لا يمكن لأي نظام ملكي وراثي أن يدعي السلطة عليها في العصر الحديث:

لقد وُلد هذا المفهوم في عصرٍ كانت فيه حركة التنوير والثورة تُقوِّض شرعية النظام السلالي الهرمي المُستمد من الإرادة الإلهية. وفي مرحلةٍ من التاريخ البشري، حيث كان حتى أشدّ أتباع أي دينٍ عالمي إخلاصًا يواجهون حتمًا التعددية الحية لهذه الأديان، والاختلافات الجوهرية بين المعتقدات الوجودية لكل دين وامتداده الجغرافي، كانت الأمم تحلم بالحرية، وإن كانت تحت رعاية الله، فحريتها مباشرةً. وكانت الدولة ذات السيادة هي معيار هذه الحرية ورمزها. ^{[ 7 ]}

على الرغم من أننا قد لا نرى أي شخص في مجتمعنا المتخيل، إلا أننا نعلم بوجودهم من خلال وسائل التواصل، مثل الصحف. ويصف قراءة الصحيفة اليومية بأنها "طقس جماعي".

"يتم ذلك في عزلة صامتة، في عرين الجمجمة. ومع ذلك، يدرك كل مشارك تمامًا أن الطقوس التي يؤديها يتم تكرارها في الوقت نفسه من قبل آلاف (أو ملايين) آخرين يثق بوجودهم، لكنه لا يملك أدنى فكرة عن هويتهم." (35)

وأخيراً، الأمة هي مجتمع ، لأن

بغض النظر عن التفاوت والاستغلال الفعليين اللذين قد يسودان في كل منهما، فإن الأمة تُصوَّر دائمًا على أنها رفقة عميقة وأفقية. وفي نهاية المطاف، فإن هذه الأخوة هي التي مكّنت، على مدى القرنين الماضيين، ملايين البشر من الموت طواعيةً، ليس بدافع القتل، بل بدافع التضحية من أجل هذه التصورات المحدودة. ^{[ 7 ]}

أول نقد رئيسي لنظرية أندرسون قدمه بارثا تشاتيرجي ، الذي يزعم أن الاستعمار الأوروبي فرض قيودًا على القومية بحكم الواقع: "حتى مخيلاتنا يجب أن تبقى، إلى الأبد، مستعمرة" (تشاتيرجي، 1993: 5). ^{[ 8 ]}

لاحظت مؤرخات نسويات، مثل ليندا ماكدويل ، قبولًا أوسع نطاقًا، وإن كان غير واعٍ، للقومية باعتبارها رؤيةً ذات طابع جنساني: "إن مصطلح الرفقة الأفقية بحد ذاته [...] يحمل في طياته دلالات التضامن الذكوري" (ماكدويل، 1999: 195). ^{[ 9 ]} لا يتناول كتاب " المجتمعات المتخيلة" الطبيعة الجنسانية للقومية بشكل مباشر.

انتقد أدريان هاستينغز التفسيرات الحداثية لأندرسون ومؤرخ ماركسي آخر، هو إريك هوبسباوم ، لحصرهما ظهور القومية في العصر الحديث والقرن الثامن عشر. وباستخدام إنجلترا كمثال، أشار هاستينغز إلى أن أشكالاً ناشئة من الهوية الوطنية ظهرت في العصور الوسطى. ^{[ 10 ]}

جادل دين كوستانتاراس بأن دراسة أندرسون للقومية كانت واسعة النطاق للغاية، وأن الموضوع يتطلب بحثًا أكثر شمولاً. ^{[ 11 ]}

في مقال استعادي نُشر في مجلة " ذا نيو ريبابليك" عام 2024، جادل صموئيل كلوز هونيك بأن الكتاب يعاني من عيوب في إطاره الماركسي، مصرحًا بأنه "لا يستطيع تفسير الولاء الذي لطالما ألهمته الأمم ولا تزال تلهمه"، كما جادل أيضًا بأن تركيز أندرسون على "إلهام الأمم للحب" يتجاهل تاريخ العنصرية في صعود القومية، مدعيًا في النهاية أنه بينما يقدم الكتاب "سردًا مقنعًا لأصول القومية، إلا أنه لا يتطرق كثيرًا إلى الأشكال التي ظهرت بها القومية مجددًا في القرن الحادي والعشرين، وفي الوقت نفسه "إن فكرة أن الانتشار المشترك للرأسمالية والقومية - وكلاهما كانا متجذرين في الاستعمار - لم يكن لهما علاقة بالعنصرية هي فكرة مثيرة للسخرية". ^{[ 12 ]}

• كتاب "الأمم والقومية" لإرنست غيلنر ونظرية غيلنر في القومية
• الأمم والقومية منذ عام 1780: البرنامج، الأسطورة، الواقع ، واختراع التقاليد، بقلم إريك هوبسباوم

• كلارك، تي جيه (21 سبتمبر 2006). "في ثريا الرمان" . مراجعة لندن للكتب . 28 (18): 6-8 . ISSN 0260-9592 . (مراجعة طبعة 2006)
• ريد، أنتوني (خريف 1985). "عمل مُراجَع: المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل القومية وانتشارها " . شؤون المحيط الهادئ . 58 (3). جامعة كولومبيا البريطانية : 497-499 . doi : 10.2307/2759245 . JSTOR 2759245 . (مراجعة طبعة عام 1983)