بينيديكت أندرسون

وُلد أندرسون في 26 أغسطس 1936 في كونمينغ ، الصين ، لأبٍ من أصول أيرلندية وأنجلو -أيرلندية وأمٍ إنجليزية . ^{[ 2 ] [ 3 ]} كان والده، جيمس كارو أوغورمان أندرسون، مسؤولًا في الجمارك البحرية الصينية . ^{[ 1 ] [ 2 ]} تنحدر العائلة من عائلة أندرسون من أردبريك، بوثريفني ، اسكتلندا ، التي استقرت في أيرلندا في أوائل القرن الثامن عشر. ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} تعود أصول عائلة والدته إلى لانكستر . ^{[ 7 ]}

كان جد أندرسون لأمه، تريفور بيغام، نائب مفوض شرطة العاصمة من عام 1914 إلى عام 1931. إحدى جدات أندرسون، الليدي فرانسيس أوغورمان، تنتمي إلى عشيرة ماك غورمان الغيلية في مقاطعة كلير، وهي ابنة عضو البرلمان الأيرلندي المؤيد للحكم الذاتي، الرائد بورسيل أوغورمان . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} كان الرائد أوغورمان ابن نيكولاس بورسيل أوغورمان الذي شارك في الجمعية الجمهورية للأيرلنديين المتحدين خلال انتفاضة عام 1798 ، وأصبح لاحقًا سكرتيرًا للجمعية الكاثوليكية في عشرينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} كما أن لأندرسون جذورًا في مقاطعة ووترفورد من جهة عائلة أوغورمان. ^{[ 7 ]} أخذ بينيديكت أندرسون اسمه الأوسط من ابن عم الرائد بورسيل أوغورمان، ريتشارد أوغورمان، الذي كان أحد قادة ثورة أيرلندا الفتاة عام 1848. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

انتقلت عائلة أندرسون إلى كاليفورنيا عام ١٩٤١ هربًا من الغزو الياباني خلال الحرب الصينية اليابانية الثانية ، ثم إلى أيرلندا عام ١٩٤٥. ^{[ ٢ ] [ ٣ ]} درس في كلية إيتون ، حيث فاز بمنحة نيوكاسل الدراسية ، ثم التحق بكلية كينجز في كامبريدج . ^{[ ١٦ ]} وخلال دراسته في كامبريدج، أصبح مناهضًا للإمبريالية خلال أزمة السويس ، مما أثر على أعماله اللاحقة كمفكر ماركسي ومناهض للاستعمار . ^{[ ٣ ]}

حصل أندرسون على شهادة في الدراسات الكلاسيكية من جامعة كامبريدج عام 1957 قبل التحاقه بجامعة كورنيل ، حيث ركز على إندونيسيا كمجال بحثي وحصل على درجة الدكتوراه في العلوم السياسية عام 1967. ^{[ 2 ] [ 3 ]} وكان مشرف أطروحته في جامعة كورنيل هو الباحث في شؤون جنوب شرق آسيا جورج كاهين . ^{[ 1 ]}

أثارت أعمال العنف التي أعقبت محاولة الانقلاب في سبتمبر 1965، والتي أدت إلى استيلاء سوهارتو على السلطة في إندونيسيا، خيبة أمل أندرسون، الذي كتب أن الأمر "كان أشبه باكتشاف أن أحد أحبائه قاتل". ^{[ 3 ]} ولذلك، وبينما كان أندرسون لا يزال طالب دراسات عليا في جامعة كورنيل، شارك بشكل مجهول في كتابة " ورقة كورنيل " مع روث تي. مكفي ، والتي فندت الروايات الرسمية للحكومة الإندونيسية حول محاولة الانقلاب الفاشلة لحركة 30 سبتمبر وعمليات التطهير اللاحقة المناهضة للشيوعية في الفترة 1965-1966 . ^{[ 2 ] [ 3 ]} وقد انتشرت "ورقة كورنيل" على نطاق واسع بين المعارضين الإندونيسيين. ^{[ 3 ]} وبصفته أحد الشاهدين الأجنبيين في المحاكمة الصورية للأمين العام للحزب الشيوعي الإندونيسي، سوديسمان، عام 1971، نشر أندرسون ترجمة لشهادة الأخير التي لم تُكلل بالنجاح. ^{[ 3 ]} نتيجةً لأفعاله، طُرد أندرسون من إندونيسيا عام 1972 ومُنع من دخولها مجدداً، وهو حظر استمر حتى عام 1998 عندما استقال سوهارتو ليحل محله بي جي حبيبي رئيساً. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

كان أندرسون يتقن العديد من اللغات، بما في ذلك الإندونيسية والجاوية والتايلاندية والتاغالوغية ، بالإضافة إلى اللغات الأوروبية الرئيسية. ^{[ 2 ] [ 3 ]} بعد التجربة الأمريكية في حرب فيتنام والحروب اللاحقة بين الدول الشيوعية، مثل الحرب الكمبودية الفيتنامية والحرب الصينية الفيتنامية ، بدأ بدراسة أصول القومية، مواصلاً في الوقت نفسه عمله السابق حول العلاقة بين اللغة والسلطة. ^{[ 2 ]}

يشتهر أندرسون بكتابه " المجتمعات المتخيلة" الصادر عام 1983 ، والذي وصف فيه العوامل الرئيسية التي ساهمت في ظهور النزعة القومية في العالم خلال القرون الثلاثة الماضية. ^{[ 2 ]} عرّف أندرسون الأمة بأنها "مجتمع سياسي متخيل، يُتصور على أنه محدود بطبيعته وذو سيادة في الوقت نفسه". ^{[ 17 ]} انتُخب أندرسون زميلًا في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم عام 1994. ^{[ 18 ]} في عام 1998، رعت صحيفة "تيمبو" الإندونيسية رحلة عودة أندرسون إلى إندونيسيا ، حيث ألقى خطابًا عامًا انتقد فيه المعارضة الإندونيسية لـ"جبنها ونسيانها للتاريخ، لا سيما فيما يتعلق بمجازر 1965-1966". ^{[ 3 ]}

درّس أندرسون في جامعة كورنيل حتى تقاعده عام 2002، ثم أصبح أستاذاً فخرياً للدراسات الدولية. ^{[ 2 ]} بعد تقاعده، أمضى معظم وقته في السفر في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا.

توفي أندرسون في باتو ، وهي بلدة جبلية بالقرب من مالانغ ، إندونيسيا، أثناء نومه في 13 ديسمبر 2015. ^{[ 19 ] [ 20 ]} ووفقًا لصديقه المقرب طارق علي ، كان سبب الوفاة قصورًا في القلب . ^{[ 2 ]} وكان قد بدأ في مراجعة مسودات مذكراته "حياة بلا حدود"، التي نُشرت في البداية مترجمة إلى اليابانية. وترك وراءه ابنين بالتبني من أصل إندونيسي. ^{[ 2 ]}

يشتهر أندرسون بكتابه الصادر عام 1983 بعنوان " المجتمعات المتخيلة: تأملات في أصل القومية وانتشارها" ، والذي تناول فيه كيف أدت القومية إلى نشأة الأمم، أو كما يُشير العنوان، المجتمعات المتخيلة. ^{[ 2 ]} في هذه الحالة، لا يعني مصطلح " المجتمع المتخيل " أن المجتمع الوطني زائف، بل يُشير إلى رأي أندرسون القائل بأن أي مجتمع كبير لدرجة أن أفراده لا يعرفون بعضهم بعضًا وجهًا لوجه، لا بد أن يكون متخيلًا إلى حد ما. ^{[ 2 ]}

بحسب أندرسون، لم يُدرك المفكرون الماركسيون والليبراليون السابقون قوة القومية إدراكًا كاملًا، إذ كتب في كتابه: "على عكس معظم الأيديولوجيات الأخرى، لم تُنتج القومية مفكرين عظامًا خاصين بها: فلا هوبز ولا توكفيل ولا ماركس ولا فيبر " . ^{[ 2 ]} يبدأ أندرسون عمله بطرح ثلاث مفارقات للقومية سيتناولها في هذا العمل:

1. القومية هي نتاج حديث ومعاصر على الرغم من أن معظم الناس يعتقدون أن الأمم قديمة وخالدة؛
2. القومية عالمية بمعنى أن كل فرد ينتمي إلى أمة، ومع ذلك يُفترض أن كل أمة متميزة تمامًا عن كل أمة أخرى؛
3. القومية فكرة مؤثرة لدرجة أن الناس مستعدون للموت من أجل أوطانهم، ومع ذلك فهي فكرة يصعب تعريفها. ^{[ 2 ]}

في نظرية أندرسون عن القومية، لم تظهر هذه الظاهرة إلا عندما بدأ الناس برفض ثلاثة معتقدات رئيسية حول مجتمعهم:

1. أن بعض اللغات مثل اللاتينية كانت متفوقة على غيرها فيما يتعلق بالوصول إلى الحقائق الكونية؛
2. لقد مُنح ذلك الحق الإلهي في الحكم لحكام المجتمع، وعادة ما يكونون ملوكاً، وكان ذلك أساساً طبيعياً لتنظيم المجتمع؛
3. أن أصول العالم وأصول البشرية كانت واحدة. ^{[ 2 ]}

جادل أندرسون بأنّ الشروط المسبقة لرفض هذه المعتقدات بدأت في أوروبا الغربية من خلال عوامل عديدة أدت إلى عصر التنوير ، مثل قوة الاقتصاد، والثورة العلمية ، وظهور تحسينات في الاتصالات بفضل اختراع المطبعة في ظل نظام رأسمالي (أو كما يسميه أندرسون، رأسمالية الطباعة ). ^{[ 2 ]} ويرى أندرسون أن جذور مفهوم "الأمة" تعود إلى نهاية القرن الثامن عشر، عندما بدأ نظام استبدال، ليس في أوروبا، بل في نصف الكرة الغربي ، حين أصبحت دول مثل البرازيل والولايات المتحدة والمستعمرات الإسبانية المحررة حديثًا أولى الدول التي طورت وعيًا وطنيًا . ^{[ 2 ]}

على النقيض من مفكرين آخرين مثل إرنست غيلنر ، الذي ربط انتشار القومية بالتصنيع في أوروبا الغربية، وإيلي كيدوري ، الذي اعتبر القومية ظاهرة أوروبية انتشرت في أنحاء العالم عبر الاستعمار، ^{[ 21 ]} يرى أندرسون أن الدولة القومية الأوروبية كانت استجابةً لصعود القومية في الشتات الأوروبي خارج المحيطات، لا سيما في نصف الكرة الغربي، والتي انتقلت بدورها إلى أفريقيا وآسيا عبر الاستعمار. ^{[ 2 ]} يعتبر أندرسون بناء الدولة القومية عملية محاكاة قابلة للتطبيق، حيث قامت كيانات سياسية جديدة بنسخ نموذج الدولة القومية. ^{[ 21 ]} ويرى أندرسون أن المجموعة الكبيرة من الكيانات السياسية التي ظهرت في أمريكا الشمالية والجنوبية بين عامي 1778 و1838، والتي عرّفت جميعها تقريبًا نفسها بوعي كدول، كانت تاريخيًا أولى هذه الدول، وبالتالي قدمت حتمًا النموذج الحقيقي الأول لما ينبغي أن تكون عليه هذه الدول. ^{[ 2 ]} وفقًا لأندرسون، أدت هذه الظاهرة إلى ظهور الأمم: وهي مجتمعات محدودة بحدودها وذات سيادة . ^{[ 2 ]} تصور أندرسون القومية على أنها نشأت في "موجات" مختلفة. ^{[ 22 ]}

على غرار مفكرين آخرين مثل مارشال ماكلوهان في كتابه "مجرة غوتنبرغ" ، فإن تركيز أندرسون على دور الأدب المطبوع وانتشاره يُعدّ ذا أهمية خاصة في نظريته عن القومية. ^{[ 21 ]} لم يعتقد مفكرون مثل ماكلوهان وإليزابيث أيزنشتاين وأندرسون أن القومية نشأت نتيجةً لنمط تفكير "أوروبي" غامض، بل نتيجةً للممارسات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية المرتبطة بظهور الطباعة والطباعة على نطاق واسع. ^{[ 21 ]}

بحسب أندرسون، كان "التوجه الثوري نحو توحيد اللغات في ظل الرأسمالية" محورياً في خلق مجتمعات متخيلة، إذ وحدت الطباعة الآلية واسعة النطاق أفراداً كان من الصعب عليهم لولاها تخيل أنفسهم جزءاً من مجتمع واحد، ويعود ذلك أساساً إلى الاختلافات اللغوية الشديدة. ^{[ 2 ]} ومع ظهور الطباعة، أصبحت اللغات أكثر استقراراً، وتحولت بعض اللهجات إلى "لغات قوة" (مثل الإنجليزية الملكية في المملكة المتحدة) التي كانت تتمتع بمكانة اجتماعية أعلى من اللهجات المحلية. ^{[ 2 ]} كما مثّلت رأسمالية الطباعة ثقافةً يُشترط فيها على الأفراد التنشئة الاجتماعية كجزء من ثقافة متعلمة، حيث أصبحت اللغة الموحدة لبلادهم لغة المواد المطبوعة ولغة التعليم للجماهير. ^{[ 22 ]}

وصف الباحث في شؤون القومية، ستيفن كيمبر، دور تكنولوجيا الطباعة في نظرية أندرسون بأنها تُمكّن أعدادًا هائلة من الناس من معرفة بعضهم البعض بشكل غير مباشر، إذ تُصبح المطبعة وسيطًا بين مخيلة المجتمع. وذكر كيمبر أيضًا أن أندرسون رأى أن "وجود الصحف وانتظامها يدفعان القراء، وبالتالي المواطنين الناشئين، إلى تخيّل أنفسهم يعيشون في زمان ومكان مشتركين، متحدين بلغة الطباعة مع مجموعة من المتساوين المجهولين". ^{[ 21 ]} لذا، كان ظهور تكنولوجيا الطباعة، بالنسبة لأندرسون، ضروريًا لخلق "الرفقة الأفقية العميقة" التي، على الرغم من أصولها الاجتماعية، كانت حقيقية وراسخة، مما يُفسر سبب دفع القومية الناس إلى القتال والموت والقتل من أجل أوطانهم. ^{[ 2 ]}

درس أندرسون أيضًا كيف خضعت السلالات الأوروبية في القرن التاسع عشر، التي مثّلت الاحتفاظ بالسلطة على مناطق شاسعة متعددة اللغات، لعملية "التجنيس" بالتزامن مع تطويرها لبرامج القومية الرسمية، في عملية أطلق عليها اسم "الاندماج الإرادي للأمة والإمبراطورية السلالية". ^{[ 23 ]} اعتبر أندرسون الإمبراطورية مجرد "مملكة سلالية" ما قبل الحداثة، وركز اهتمامه على القومية الرسمية في الإمبراطوريات متعددة الأعراق (مثل القومية الرسمية الروسية )، وهي برامج وصفها بأنها "نماذج رجعية ثانوية". ^{[ 24 ]} في حين أن شرعية السلالات الأوروبية لم تكن مرتبطة سابقًا بالهوية القومية، جادل أندرسون بأنه بعد تفكك الإمبراطوريات النمساوية المجرية والألمانية والعثمانية والروسية في أعقاب الحرب العالمية الأولى ، حلت الدولة القومية محل الإمبراطورية كمعيار في الشؤون الدولية، كما يتضح من حرص مندوبي القوى الإمبريالية في عصبة الأمم بعد الحرب ^على تقديم أنفسهم كمندوبين وطنيين بدلًا من مندوبين إمبرياليين. ^[ 25 ^{] [ 26 ]}

• سيرة ذاتية مختصرة

• "الأمة كمجتمع متخيل" مؤرشف في 3 نوفمبر 2013، في Wayback Machine مقتطف من كتاب المجتمعات المتخيلة (1983).
• يُجري أنيل رامداس مقابلة مع بينيديكت أندرسون على يوتيوب حول كتابه "المجتمعات المتخيلة" وإندونيسيا (في بيت والدي، 1994). المقدمة مكتوبة باللغة الهولندية، بينما المقابلة باللغة الإنجليزية مع ترجمة هولندية.

• "عندما يصبح الافتراضي حقيقياً" : محادثة مع بينيديكت أندرسون، (ربيع 1996).
• "الأزمة الحالية في إندونيسيا" مقابلة مع بينيديكت أندرسون أجراها ويليام سيمان في مجلة Z (ديسمبر 1996).
• مقابلة مع أندرسون مؤرشفة في 13 سبتمبر 2017، في Wayback Machine ، الثقافة الخفية (ربيع 2009).

• "القدرية الديمقراطية في جنوب شرق آسيا اليوم" بقلم أندرسون، (11 مايو 2001).
• "سامز كلوب" أندرسون حول معاداة أمريكا، مراجعة كتاب في BOOKFORUM ، (ديسمبر/يناير 2005).

• تمت أرشفة المراجعة في 30 أغسطس 2008، في Wayback Machine لـ Under Three Flags بقلم ميريديث ل. وايس (13 فبراير 2006).