مجتمع متخيل

المجتمع المتخيل هو مفهوم طوره بنديكت أندرسون في كتابه " المجتمعات المتخيلة " عام 1983 لتحليل النزعة القومية . يصور أندرسون الأمة على أنها مجتمع مبني اجتماعياً، يتخيله الأفراد الذين يرون أنفسهم جزءاً من مجموعة. ^{[ 1 ] : 6-7}

يركز أندرسون على كيفية خلق وسائل الإعلام لمجتمعات متخيلة، ولا سيما قوة الإعلام المطبوع في تشكيل الوعي الاجتماعي للفرد. يحلل أندرسون الكلمة المكتوبة، وهي أداة تستخدمها الكنائس والمؤلفون وشركات الإعلام (وخاصة الكتب والصحف والمجلات)، بالإضافة إلى الأدوات الحكومية مثل الخريطة والتعداد السكاني والمتحف. صُممت هذه الأدوات جميعها لاستهداف وتحديد جمهور واسع في المجال العام من خلال الصور والأيديولوجيات واللغة السائدة. يستكشف أندرسون الأصول العنصرية والاستعمارية لهذه الممارسات قبل أن يشرح نظرية عامة توضح كيف يمكن للحكومات والشركات المعاصرة (وكثيراً ما تفعل) استخدام هذه الممارسات نفسها. لم تُطبق هذه النظريات في الأصل على الإنترنت أو التلفزيون.

بحسب أندرسون، أصبح إنشاء مجتمعات متخيلة ممكنًا بفضل " رأسمالية الطباعة ". ^{[ 2 ]} قام رواد الأعمال الرأسماليون بطباعة كتبهم ومطبوعاتهم باللغات المحلية لزيادة انتشارها. ونتيجة لذلك، أصبح بإمكان القراء الذين يتحدثون لهجات محلية مختلفة فهم بعضهم بعضًا، ونشأ خطاب مشترك. جادل أندرسون بأن أولى الدول القومية الأوروبية تشكلت حول "لغاتها الوطنية المطبوعة". ويرى أندرسون أن الشكل الأول للرأسمالية بدأ بعملية طباعة الكتب والمواد الدينية. بدأت عملية طباعة النصوص باللغات المحلية مباشرة بعد أن بدأت طباعة الكتب بلغات كتابية أخرى، مثل اللاتينية، التي غزت سوق النخبة. في ذلك الوقت، لوحظ أيضًا أن فئة صغيرة فقط من الناس كانت تتحدثها وتشكل جزءًا من المجتمع ثنائي اللغة. بدأت الثورة الثقافية والوطنية حوالي عام 1517 عندما طرح مارتن لوثر آراءه بشأن الكتاب المقدس، مؤكدًا على ضرورة تمكين الناس من قراءته في منازلهم. في السنوات اللاحقة، من عام 1520 إلى عام 1540، حمل أكثر من نصف الكتب المطبوعة بالترجمة الألمانية اسمه. علاوة على ذلك، يُقال إن أولى الدول القومية الأوروبية التي تشكلت حول "لغاتها الوطنية المطبوعة" وُجدت في المنطقة الأنجلوسكسونية، أي إنجلترا الحالية، وحول ألمانيا الحالية. لم تقتصر عملية بناء الأمة على أوروبا الغربية وحدها، ففي غضون بضعة قرون، ابتكرت معظم الدول الأوروبية لغاتها الوطنية الخاصة، لكنها ظلت تستخدم لغات مثل اللاتينية والفرنسية والألمانية (وخاصة الفرنسية والألمانية) في الشؤون السياسية.

وفقًا لنظرية أندرسون عن المجتمعات المتخيلة، فإن السبب الوجودي الرئيسي للقومية هو العلمنة، أي التراجع التاريخي للمجتمع الديني المتخيل الذي كان يتجه نحو الحياة الآخرة والخلود الحرفي، لصالح مجتمع يتجه نحو الإرث والاستمرارية الدنيوية (بدلًا من الاستمرارية في الآخرة) بعد الموت. وشمل ذلك تقويض أفكار الحكم بالحق الإلهي والملكية الوراثية ؛ وتزامن ذلك مع ظهور رأسمالية الطباعة ("تلاقي الرأسمالية وتكنولوجيا الطباعة... تجسد توحيد التقاويم والساعات واللغة الوطنية في الكتب ونشر الصحف اليومية") ^{[ 2 ]} - وكلها ظواهر حدثت مع بداية الثورة الصناعية . ^{[ 2 ]} انطلاقًا من هذا، يجادل أندرسون بأنه مع عصر التنوير والعصر الصناعي، بدأ الناس يميزون بشكل أوضح بين ما يُعتبر إلهيًا وما يشكل التاريخ والسياسة. في البداية، كانت هذه المفاهيم متداخلة، حيث وحد دين مشترك المجتمع في جميع أنحاء أوروبا، وكان بمثابة الأساس للحياة الروحية والسياسية على حد سواء. مع ظهور الطباعة والرأسمالية، اكتسب الناس وعيًا وطنيًا بالقيم المشتركة التي تجمعهم. وبدأت المجتمعات المتخيلة الجديدة بابتكار لغات طباعة وطنية خاصة بكل فرد. وقد ساهم ذلك في تطور الأشكال الأولى للدول القومية المعروفة، والتي بدورها ابتكرت أشكالها الخاصة من الفنون والروايات والمطبوعات ووسائل الإعلام والاتصالات.

أثناء محاولته تعريف القومية، حدد أندرسون ثلاث مفارقات:

1. الحداثة الموضوعية للأمم في نظر المؤرخين مقابل قدمها الذاتي في نظر القوميين.
2. العالمية الرسمية للجنسية كمفهوم اجتماعي ثقافي [...] مقابل الخصوصية التي لا يمكن إصلاحها لمظاهرها الملموسة
3. "القوة السياسية لمثل هذه القوميات مقابل فقرها الفلسفي وحتى عدم تماسكها." ^{[ 1 ]}

يتحدث أندرسون عن مقابر الجنود المجهولين كمثال على النزعة القومية. فمقابر هؤلاء الجنود إما فارغة أو تحوي رفاتاً مجهولة الهوية، لكن كل دولة تقيم مثل هذه النصب التذكارية تدّعي أن هؤلاء الجنود أبناؤها. وبغض النظر عن الأصل الحقيقي للجندي المجهول، فقد وضعته هذه الدول ضمن مجتمعها المتخيّل. ^{[ 1 ]}

عرّف أندرسون الأمة بأنها "مجتمع سياسي متخيل". ^{[ 1 ]} وكما يقول، فإن الأمة "متخيلة لأن أفراد حتى أصغر أمة لن يعرفوا معظم أفرادها، ولن يلتقوا بهم، ولن يسمعوا عنهم حتى، ومع ذلك، فإن صورة ترابطهم باقية في أذهان كل فرد". ^{[ 1 ]} من المحتمل ألا يعرف أفراد المجتمع بعضهم بعضًا وجهًا لوجه؛ ومع ذلك، قد تكون لديهم اهتمامات مشتركة أو يشعرون بالانتماء إلى نفس الأمة. يحتفظ الأفراد في أذهانهم بصورة ذهنية عن انتمائهم. على سبيل المثال، الشعور بالانتماء الوطني الذي يشعر به المرء مع أفراد أمته الآخرين عندما يشارك "مجتمعه المتخيل" في حدث كبير مثل الألعاب الأولمبية .

وأخيراً، الأمة هي مجتمع لأن،

بغض النظر عن التفاوت والاستغلال الفعليين اللذين قد يسودان في كل منهما، فإن الأمة تُصوَّر دائمًا على أنها رفقة عميقة وأفقية. وفي نهاية المطاف، فإن هذه الأخوة هي التي مكّنت، على مدى القرنين الماضيين، ملايين البشر من الموت طواعيةً، ليس بدافع القتل، بل بدافع التضحية من أجل هذه التصورات المحدودة. ^{[ 1 ]}

في النسخة الصينية من كتاب " المجتمعات المتخيلة" ، يذكر وو روي رن ، مترجم كتاب أندرسون إلى اللغة الصينية ، في المقدمة أن الدافع المباشر لبنديكت أندرسون - المولود في عائلة مبشرة غربية داخل الصين، والذي انخرط لفترة طويلة في دراسة شؤون جنوب شرق آسيا - لكتابة هذا العمل، كان اندلاع حرب الهند الصينية الثالثة في الفترة 1978-1979 بين الصين وفيتنام وكمبوديا . وفي ضوء هذا الحدث تحديدًا، خصص بنديكت أندرسون، المهتم بالأمر، وقتًا للتعمق في التاريخ والفكر ليسأل نفسه: لماذا يمكن لقوة القومية أن تدفع ثلاث دول شيوعية آسيوية، في خضم الحرب الباردة ، إلى حمل السلاح ضد بعضها البعض في ساحة المعركة في صراع عنيف ودموي؟ ^{[ 3 ]}

توصل بنديكت أندرسون إلى نظريته لأنه شعر أن النظرية الماركسية أو الليبرالية لا تفسر القومية بشكل كافٍ.

يُصنَّف أندرسون ضمن المدرسة " التاريخية " أو " الحداثية " في القومية، إلى جانب إرنست غيلنر وإريك هوبسباوم ، إذ يرى أن الأمم والقومية نتاجٌ للحداثة ، وأنها وُجدت كوسيلة لتحقيق غايات سياسية واقتصادية. وتعارض هذه المدرسة المدرسة البدائية ، التي تعتقد أن الأمم، إن لم تكن القومية، موجودة منذ فجر التاريخ البشري. ويمكن اعتبار المجتمعات المتخيلة شكلاً من أشكال البنائية الاجتماعية، على غرار مفهوم إدوارد سعيد للجغرافيا المتخيلة .

على عكس جيلنر وهوبسباوم ، لا يُعارض أندرسون فكرة القومية، ولا يعتقد أنها عفا عليها الزمن في عالم يتجه نحو العولمة. بل يُقدّر أندرسون الجانب الطوباوي في القومية. ^{[ 4 ]}

بحسب هارالد بودر، لا يزال مفهوم المجتمعات المتخيلة وثيق الصلة بالسياق المعاصر لكيفية صياغة الدول القومية لهوياتها في السياسات الداخلية والخارجية، كسياساتها تجاه المهاجرين والهجرة. ^{[ 5 ]} ويرى إيوان هاغ أن "مفهوم أندرسون عن الأمم باعتبارها 'مجتمعات متخيلة' أصبح معيارًا في الكتب التي تستعرض الفكر الجغرافي". ^{[ 6 ]}

على الرغم من أن المصطلح صِيغَ لوصف القومية تحديداً، إلا أنه يُستخدم الآن على نطاق أوسع، حتى أنه يكاد يختلط بمفهوم " مجتمع المصالح" . فعلى سبيل المثال، يمكن استخدامه للإشارة إلى مجتمع قائم على أساس التوجه الجنسي ، ^{[ 7 ]} أو الوعي بعوامل الخطر العالمية. ^{[ 8 ]}

استعان بعض الباحثين بمفهوم بنديكت أندرسون عن المجتمعات المتخيلة لوصف تكوين وديناميكيات المجتمعات فوق الوطنية. وقد دمجت جهود بحثية حديثة إطار أندرسون مع نظرية كارل دويتش في التواصل، لتؤكد أن العالم الناطق بالإنجليزية يُمكن تصوره على أنه "مجتمع أنجلو متخيل"، مُبرزةً روابطه الثقافية واللغوية والتواصلية المشتركة على الرغم من كونه منطقة غير متصلة جغرافياً. ^{[ 9 ]}

كان لهذا المصطلح تأثيرٌ كبير على مفكرين آخرين. يصف عالم الأنثروبولوجيا البريطاني مارك ليندلي-هايفيلد، من قلعة بالومبي ، أفكارًا مثل " الغرب "، التي تُمنح صفة الفاعلية كما لو كانت كيانات حقيقية متجانسة، بأنها مفاهيم كيانية ، حيث يمكن أن تحمل هذه المفاهيم الكيانية قيمًا رمزية مختلفة عن تلك المنسوبة للأفراد الذين يشكلون المجموعة، والذين قد يُنظر إليهم بشكل مختلف على المستوى الفردي. يوضح ليندلي-هايفيلد: "وهكذا يتدفق الخطاب على مستويين: أحدهما تُرى فيه المفاهيم الأيديولوجية المجردة وهي تتنافس وتتنازع، ولها فاعلية خاصة بها ويمكن أن تُمارس فاعلية ضدها؛ والآخر يُنظر فيه إلى الناس على أنهم أفراد وقد يكونون متميزين عن المفاهيم السائدة حول مجتمعهم الأوسع." ^{[ 10 ]} يختلف هذا عن عمل أندرسون في أن تطبيق المصطلح يتم من الخارج، ومن حيث التركيز على التناقض الجوهري بين الهويات المتباينة للمفاهيم الكيانية وأولئك الذين يندرجون تحتها.

تُعدّ الموسيقى والثقافة جزءًا لا يتجزأ من هوية الأمة. وقد وسّع عالم الموسيقى العرقية الكندي جيفري فان دن سكوت وعالمة الاجتماع الكندية ليزا جو فان دن سكوت مفهوم المجتمع المتخيّل، وطوّرا مفهوم "التفاعل المتخيّل". ^{[ 11 ]} ويناقشان كيف استخدم الملحنون الكنديون تاريخيًا الثقافات الموسيقية الأصلية في محاولة لخلق شعور بالهوية الوطنية. ويصف التفاعل المتخيّل تفاعلًا من جانب واحد، حيث تتخيّل إحدى المجموعات تفاعلًا مع مجموعة أخرى، غالبًا دون مشاركة أو موافقة تلك المجموعة.

• تقليد مخترع
• غرانفالون