مقدمة في الميتافيزيقا (كتاب هايدغر)

مقدمة في الميتافيزيقا ( بالألمانية : Einführung in die Metaphysik ) هي سلسلة محاضرات منقحة ومحررة ألقاها مارتن هايدغر عام 1935 ، ونُشرت لأول مرة عام 1953. يتميز هذا العمل بمناقشته للفلاسفة ما قبل سقراط، وبتوضيحه لما يُفترض أنه " تحول فكري" لهايدغر ، أو ما يُعرف بـ" Kehre " ، والذي بدأ في ثلاثينيات القرن العشرين، فضلاً عن إشارته إلى "العظمة الداخلية" للنازية. وقد أشار هايدغر إلى أن هذا العمل يرتبط بـ"النصف الثاني" غير المكتوب من كتابه الرئيسي " الوجود والزمان" الصادر عام 1927 .

مقدمة في الميتافيزيقا، التي كانت في الأصل دورة محاضرات صيفية في جامعة فرايبورغ عام 1935، نُشرت لأول مرة بعد ثمانية عشر عامًا من قبل دار نشر ماكس نيمير (هاله، ألمانيا)، بالتزامن مع الطبعة الألمانية السابعة من كتاب الوجود والزمان. ^{[ 1 ]}

في مقدمة من صفحة واحدة مصاحبة لهذه الطبعة الصادرة بعد الحرب من كتاب " الوجود والزمان"، كتب هايدغر أن كتاب " مقدمة في الميتافيزيقا " المتاح حديثًا سيوضح المادة التي كانت مُخصصة للجزء الثاني من كتاب " الوجود والزمان " الذي وُعد به سابقًا ولكنه أُهمل لفترة طويلة . وأشارت المقدمة أيضًا إلى أن نص هذه الطبعة الأخيرة (1953) من كتاب "الوجود والزمان" قد حذف العديد من الإشارات إلى نفسه باعتباره "الجزء الأول". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

من بين الترجمات الإنجليزية، صدرت الطبعة الثانية (2014) من ترجمة غريغوري فريد وريتشارد بولت عن دار نشر جامعة ييل (نيو هيفن) عام 2026. ^{[ 4 ]} وقدّم رالف مانهايم ترجمةً عام 1959 أشاد بها فريد وبولت في مقدمة الطبعة الثانية، معتبرينها السبب الرئيسي في تعريف العالم الناطق بالإنجليزية بهايدغر. ^{[ 5 ]} لكن مانهايم عمل قبل ترجمة ماكواري لكتاب " الوجود والزمان" عام 1962 ، والتي أرست العديد من المعايير لمترجمي هايدغر إلى الإنجليزية. وقد حررته بيترا ياغر، ^{[ 6 ]} وهو مُدرج في المجلد 40 (1983) من أعمال هايدغر الكاملة ( Gesamtausgabe ). ^{[ 7 ] [ 8 ]}

كتب فلودزيميرز جوليان كوراب-كاربوفيتش أن كتاب " مقدمة في الميتافيزيقا " لم يتناول الفكر اليوناني القديم، ومع ذلك فإن فلاسفة ما قبل سقراط يمثلون محور النقاش. ويرى أفلاطون وأرسطو أن "فكر هيراقليطس وبارمنيدس ، الذي يمثل أصل الفلسفة، قد تم تحريفه وتفسيره بشكل خاطئ"، مما أدى إلى تشويه الفلسفة الغربية اللاحقة بأكملها. ^{[ 9 ]}

سعى هايدغر إلى تصحيح هذا الفهم الخاطئ ( شارل غينيون 2014) من خلال إحياء مفاهيم ما قبل سقراط عن "الوجود" مع التركيز على "فهم الطريقة التي تظهر بها الكائنات في (وكأنها) حدث أو واقعة متكشفة ". ويضيف غينيون أنه "يمكننا أن نسمي هذه النظرة البديلة "أنطولوجيا الحدث"." ^{[ 10 ]} (تم تطوير مفهوم Ereignis ، أو "الحدث"، بشكل أكثر شمولاً في كتاب مساهمات في الفلسفة 1938.) ^{[ 11 ]}

استخدم هايدغر مناقشته لمفهومي هيراقليطس وبارمنيدس عن اللوغوس في حجته بأن الفلسفة الحديثة، لتجنب العدمية ، يجب أن "تعيد قلب" المفهوم التقليدي لما بعد سقراط للعلاقة بين الوجود والتفكير، وفقًا لدانيال دالستروم . ^{[ 12 ]}

في تناقضٍ ملحوظ مع كتاب " الوجود والزمان" الذي صدر قبل ثماني سنوات، لم يعد كتاب هايدغر " مقدمة في الميتافيزيقا " يضع البحث في وجود الوجود (Dasein) في صميم عمله. بل ينظر المؤلف إلى اللغة باعتبارها مصدر معنى الوجود (برايان بارد، مقال عام 1993 بعنوان "قراءة هايدغر لهيراكليتوس"). ويشير بارد إلى أن هذا العمل "يُظهر بوضوح التحول" في فكر هايدغر. ^{[ 13 ]}

يُنظر إلى هذا التباين عادةً على أنه أول مثال على "التحول الفكري" ( Kehre) الذي نوقش كثيرًا عند هايدغر ، والذي برز جليًا منذ ثلاثينيات القرن العشرين، وفقًا لتوماس شيهان . لكن هذا التحول المفترض "أقل دراماتيكية بكثير مما يُشاع عادةً"، بحسب شيهان، ولم يتعدَّ كونه تغييرًا في التركيز والمنهج. ^{[ 14 ]} وفي سياق منفصل، جادل مارك راثول (2011) بأن " التحول الفكري" نفسه ما هو إلا سوء فهم تام من جانب المفسرين، مشيرًا في الوقت نفسه إلى ثبات هدف هايدغر المفترض طوال مسيرته الفكرية. ^{[ 15 ]}

(يؤكد كل من شيهان وراثول، بشكل منفصل، أن تركيز هايدغر الأساسي لم يكن أبدًا على "الوجود" في حد ذاته. كتب راثول أن مفهوم هايدغر المفصل عن "الكشف" كان محور تركيزه الأساسي طوال حياته، بينما اقترح شيهان أن تركيز الفيلسوف الأساسي كان على ما "يؤدي إلى الوجود كأمر معطى للكيانات".) ^{[ 15 ] [ 16 ]}

أشاد غريغوري فريد وريتشارد بولت بالعمل لما فيه من "اتساع وعمق فكري، فضلاً عن أسلوبه المعقد والدقيق"، مؤكدين أنه يستحق مكانته كخليفة لكتاب " الوجود والزمان ". وفيما يتعلق بإشارته إلى الاشتراكية الوطنية، كتبا: "يختلف المفسرون اختلافاً واسعاً، وغالباً ما يكون اختلافاً حاداً، حول ما إذا كانت نازية هايدغر ناتجة عن خلل في شخصيته" أم أن الفلسفة نفسها تعكس نظرة فاشية. ^{[ 17 ]}

يشير هايدغر في النص المنشور إلى "الحقيقة الداخلية وعظمة الحركة"، لكنه يضيف عبارة توضيحية بين قوسين: "(أي، مواجهة التكنولوجيا الكوكبية والإنسانية الحديثة)". لم تكن هذه العبارة التوضيحية موجودة في المحاضرة الأصلية، على الرغم من ادعاء هايدغر خلاف ذلك. علاوة على ذلك، فإن الصفحة المثيرة للجدل من مخطوطة عام 1935 مفقودة من أرشيف هايدغر في مارباخ . ^{[ 18 ]}

دافع هايدغر عن تعليقه حول "العظمة الداخلية" في مقابلة أجراها عام 1966 مع مجلة دير شبيغل (نُشرت بعد وفاته عام 1976)، مدعيًا أن الغرض منه كان تضليل المخبرين النازيين الذين حضروا محاضراته. وأكد هايدغر أن الطلاب المخلصين سيفهمون أن هذا التعليق لم يكن احتفاءً بالنازية. ^{[ 19 ]} وفي مراجعةٍ أجراها يورغن هابرماس عام 1953 للعمل المنشور في صحيفة فرانكفورتر ألجماينه تسايتونغ ، أشار إلى هذه المسألة وكتب: "حان الوقت للتفكير مع هايدغر ضد هايدغر". ^{[ 20 ]}

على الرغم من أن جوليان يونغ (1998) يدّعي أن الكتاب "يُعتبر على نطاق واسع فاشيًا في طابعه"، إلا أن هذا الوصف خاطئ وفقًا ليونغ، الذي يكتب أن العمل يدين النازية ضمنيًا بسبب عنصريتها وعسكرتها ومحاولتها تدمير المجتمع المدني. ^{[ 21 ]} كما يُنظر إلى العمل على أنه ينتقد النازية لكونها غير راديكالية بما فيه الكفاية، ولأنها تعاني من نفس الفقر الروحي الذي عانى منه الاتحاد السوفيتي والولايات المتحدة. ^{[ 22 ]}

الكتب

المجلات

مقالات منشورة على الإنترنت

• روكمور، توم (1991). "هايدغر بعد فارياس". مجلة تاريخ الفلسفة الفصلية . 8 (1): 81-102 . JSTOR 27743964 .