الوجود والزمان

يرفض كتاب " الوجود والزمان " صراحةً مفهوم ديكارت عن الإنسان باعتباره متفرجًا ذاتيًا على الأشياء، وفقًا لمارسيلا هوريجان-كيلي وآخرين. ^{[ 7 ]} ويؤكد الكتاب بدلًا من ذلك أن الذات والموضوع لا ينفصلان. وفي تقديمه للذات، "الوجود"، باعتباره لا ينفصل عن "العالم" الموضوعي، قدّم هايدغر مصطلح "دازاين" (حرفيًا: الوجود هناك)، والذي يهدف إلى تجسيد "الكائن الحي" من خلال نشاطه المتمثل في "الوجود هناك" و"الوجود في العالم" (هوريجان-كيلي). ^{[ 7 ]} ويُفهم الوجود في العالم، باعتباره ظاهرةً موحدةً لا تركيبةً عرضيةً تراكمية، على أنه سمة أساسية للدازاين، وفقًا لمايكل ويلر (2011). ^{[ 8 ]}

يتناول هايدغر في تحليله لمفهوم الوجود (Dasein) القلق ، و"العدم"، والفناء، وبنية "الرعاية" بحد ذاتها. ثم يُعرّف "الأصالة" كوسيلة لفهم ومواجهة الإمكانيات المحدودة للوجود. علاوة على ذلك، يرى هايدغر أن الوجود هو "الكائن الذي يُتيح الوصول إلى سؤال معنى الوجود". ^{[ 9 ]}

يزعم هذا العمل أن الوجود العادي، بل وحتى المألوف، في العالم يتيح الوصول إلى المعنى، أو "إحساس الوجود" . وهذا الوصول عبر الوجود الإنساني (Dasein ⁾ هو أيضاً ما يجعل الشيء مفهوماً. ^[ 10 ^] ومن ثم، يُسهم هذا المعنى في توضيح الفهم "ما قبل العلمي" العادي، الذي يسبق طرق المعرفة المجردة، كالمنطق أو النظرية. ^{[ 11 ]}

يرى ريتشارد رورتي أن مفهوم هايدغر للوجود مجازي، وهو يتفق مع هايدغر على عدم وجود "قوة خفية" تُسمى الوجود. ويؤكد هايدغر، وفقًا لتحليل إدوارد غريب لنظرية رورتي، على أنه لا ينبغي تفضيل أي فهم محدد للوجود (ولا للدازاين) على آخر. ^{[ 12 ]} ولم يُؤكد هذا "الوصول غير اللغوي، ما قبل الإدراكي" المفترض إلى معنى الوجود على أي سردية معينة أو مفضلة.

يؤكد كل من توماس شيهان ومارك راثول، على حدة، أن تركيز المعلقين على مصطلح "الوجود" في غير محله، وأن محور اهتمام هايدغر لم يكن قط "الوجود" بحد ذاته. كتب راثول (2011) أن مفهوم هايدغر المُفصّل عن "الكشف" كان محور اهتمامه الرئيسي طوال حياته، بينما اقترح شيهان (2015) أن تركيز الفيلسوف الأساسي كان على ما "يُؤدي إلى الوجود كحقيقة مُعطاة للكيانات". ^{[ 13 ] [ 14 ]} في الواقع، لا يُقدّم كتاب " الوجود والزمان " أي "أي فكرة عن كيفية إجابتنا على سؤال الوجود في حد ذاته"، كما كتب سيمون كريتشلي في تعليقٍ مُكوّن من تسعة أجزاء على مدونته في صحيفة الغارديان (2009). بل يُقدّم الكتاب "إجابةً على سؤال ما معنى أن تكون إنسانًا" (كريتشلي). ^{[ 15 ]} ومع ذلك، يقدم هايدغر المفهوم: "إن 'الوجود' ليس شيئًا مثل الوجود، بل هو بالأحرى 'ما يحدد الكائنات ككائنات'." ^{[ 16 ]}

يرى هايدغر، وفقًا لمايكل كيلي، أن الزمن يجد معناه في الموت. أي أن الزمن لا يُفهم إلا من منظور محدود أو فانٍ. إن السمة الأساسية للوجود الإنساني (Dasein) ونمط وجوده في العالم زمني: فكونه قد "أُلقي" في عالم ما يستلزم وجود "ماضٍ" في كيانه. تكتب ليليان ألويس: "الحاضر هو اللحظة المحورية التي تجعل الماضي والمستقبل مفهومين". ^{[ 17 ]} ينشغل الوجود الإنساني بالمهام الحالية التي تتطلبها الأهداف التي وضعها للمستقبل. ^{[ 18 ]}

لا يمكن فصل الوجود (Dasein)، بوصفه ذاتًا/موضوعًا متشابكًا، عن "تاريخيته" الموضوعية، وهو مفهوم ينسبه هايدغر في النص إلى فيلهلم دلتاي . يُمدد الوجود زمنيًا بين الميلاد والموت، ويُلقى في عالمه؛ في احتمالاته المستقبلية التي يُكلف الوجود بافتراضها. ويكون وصول الوجود إلى هذا العالم وهذه الاحتمالات دائمًا عبر التاريخ والتقاليد - أو "التاريخية العالمية".

طوّر إدموند هوسرل ، مُعلّم هايدغر ، منهجًا تحليليًا يُسمى " الاختزال الظاهراتي " أو "التأطير"، والذي يُركّز على التجربة البدائية كعنصر أساسي فيه. استخدم هوسرل هذا المنهج لتحديد بنى الوعي وبيان كيفية توجيهها نحو كلٍّ من الأشياء الواقعية والمثالية في العالم. ^{[ 19 ]}

يستخدم كتاب " الوجود والزمان " هذا المنهج، لكنه يُزعم أنه يُعدّل نزعات هوسرل الذاتية. فبينما تصوّر هوسرل الإنسانَ مُكوَّنًا من الوعي، عارض هايدغر هذا الرأي، مُعتبرًا أن الوعي مُهمّش بالنسبة إلى الوجود الإنساني (Dasein) ، الذي لا يُمكن اختزاله إلى الوعي. وبالتالي، فإن الوعي هو "أثر" وليس مُحدِّدًا للوجود. ومن خلال تحويل الأولوية من الوعي (علم النفس) إلى الوجود (الأنطولوجيا)، غيّر هايدغر المسار اللاحق للفينومينولوجيا.

لكن دانيال أو . دالستروم يرى أن كتاب "الوجود والزمان" قد أساء تمثيل فينومينولوجيا هايدغر، معتبراً إياها خروجاً عن المناهج التي أرساها هوسرل سابقاً. ^{[ 20 ]} وفي هذا السياق، يؤكد روبرت ج. دوستال أنه "إذا لم ندرك مدى كون فينومينولوجيا هوسرل هي الإطار الذي يشكّل منهج هايدغر"، فإنه يستحيل فهم كتاب " الوجود والزمان" فهماً دقيقاً . ^{[ 21 ]}

عند نشر كتاب "الوجود والزمان" عام ١٩٢٧، أُهديَ إلى هوسرل، الذي دافع عن أعمال هايدغر منذ عقدٍ من الزمن، وساعده في الحصول على كرسي هوسرل المتقاعد في الفلسفة بجامعة فرايبورغ عام ١٩٢٨. ^{[ ٢٢ ] [ ٢٣ ]} ولأن هوسرل كان يهوديًا، وافق هايدغر، الذي كان آنذاك عضوًا في الحزب النازي ، عام ١٩٤١ على إزالة الإهداء من كتاب " الوجود والزمان " (الذي أُعيدَ في طبعة ١٩٥٣). ^{[ ٢٤ ] : ٢٥٣-٢٥٨}

استخدم كتاب " الوجود والزمان " " الدائرة التأويلية " كمنهج لتحليل الأفكار أو هيكلتها. ووفقًا لسوزان م. لافيرتي (2003)، تنتقل دائرة هايدغر من أجزاء التجربة إلى التجربة ككل، ذهابًا وإيابًا مرارًا وتكرارًا، لزيادة عمق التفاعل والفهم. وتكتب لافيرتي ( كفال، 1996): "ينتهي هذا الدوران في الدائرة التأويلية عندما يصل المرء إلى موضع معنى محسوس، خالٍ من التناقضات الداخلية، في الوقت الراهن." ^{[ 25 ]}

يُقرّ النصّ بأنّ الدائرة التأويلية وبعض النظريات المتعلقة بالتاريخ في كتاب " الوجود والزمان" تستند إلى كتابات فيلهلم دلتاي . ^{[ 26 ]} وقد استُخدمت هذه التقنية لاحقًا في كتابات يورغن هابرماس ، كما هو موضح في قسم "التأثير والاستقبال" أدناه.

في كتابه "الوجود والزمان" ، يُفنّد هايدغر بإيجاز فلسفة رينيه ديكارت (في تمرين أطلق عليه اسم "التفكيك")، لكن المجلد الثاني، الذي كان من المفترض أن يكون بمثابة " تفكيك " للفلسفة الغربية، لم يُكتب قط. سعى هايدغر إلى تفسير كيف أصبحت المعرفة النظرية تُعتبر، بشكل خاطئ في رأيه، أساسية للوجود. يتخذ هذا التفسير شكل تفكيك ( Destruktion ) للتقاليد الفلسفية، وهي استراتيجية تفسيرية تكشف عن التجربة الأساسية للوجود الكامنة في الموقف النظري لميتافيزيقا الحضور . ^{[ 27 ] : 11-13}

في أعماله اللاحقة، ورغم أنها أصبحت أقل منهجية وأكثر غموضاً مما كانت عليه في كتاب " الوجود والزمان" ، إلا أن هايدغر يتجه إلى تفسير النصوص التاريخية، ولا سيما نصوص فلاسفة ما قبل سقراط، وكذلك نصوص أرسطو، وكانط، وهيغل ، وأفلاطون ، ونيتشه ، وهولدرلين ، وغيرهم. ^{[ 28 ] : 24}