مارتن هايدغر

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 16 صور
الموسوعة الحرة

مارتن هايدغر
هايدغر في عام 1960
وُلِدّ26 سبتمبر 1889
ميسكيرتش ، دوقية بادن الكبرى ، الإمبراطورية الألمانية
مات26 مايو 1976 (1976-05-26)(86 سنة)
فرايبورغ ، بادن فورتمبيرغ ،
ألمانيا الغربية [1] [2]
تعليمكوليجيوم بوروميوم  [ألماني]
(1909–1911)
جامعة فرايبورغ
( دكتوراه ، 1914؛ دكتوراه في الفلسفة، 1916)
زوجألفريد بيتري (ت. 1917)
الشريك(ون)إليزابيث بلوخمان (1918-1969)
هانا أرندت (1924-1928)
عصرفلسفة القرن العشرين
منطقةالفلسفة الغربية
مدرسةالفلسفة القارية
الوجودية التأويلية
الظاهراتية

المؤسساتجامعة ماربورغ
جامعة فرايبورغ
أطروحات
  • عقيدة الحكم في علم النفس: مساهمة نقدية نظرية في المنطق (1914)
  • عقيدة دونس سكوتس حول الفئات والمعنى (1916)
مستشار الدكتوراهآرثر شنايدر (مستشار الدكتوراه)
هاينريش ريكرت (مستشار دكتوراه في الفلسفة)
الاهتمامات الرئيسية
حزب سياسيالحزب النازي (1933–1945)
إمضاء

مارتن هايدجر ( / ˈhaɪdɛɡər ، ˈhaɪdɪ ɡər / ؛ [ 3] بالألمانية: [ˈmaʁtiːn ˈhaɪdɛɡɐ] ؛ [3] 26 سبتمبر 1889 - 26 مايو 1976) كان فيلسوفًا ألمانيًا اشتهر بمساهماته في علم الظاهراتية والتأويل والوجودية . يغطي عمله مجموعة واسعة من الموضوعات بما في ذلك علم الوجود والتكنولوجيا والفن والميتافيزيقيا والإنسانية واللغة وتاريخ الفلسفة . غالبًا ما يُعتبر من بين أهم الفلاسفة وأكثرهم تأثيرًا في القرن العشرين ، وخاصة في التقليد القاري .

في أبريل 1933، انتُخب هايدغر رئيسًا لجامعة فرايبورغ وتعرض لانتقادات واسعة النطاق بسبب عضويته ودعمه للحزب النازي أثناء فترة ولايته. بعد الحرب العالمية الثانية، طُرد من فرايبورغ ومُنع من التدريس بعد جلسات استماع نزع النازية في فرايبورغ. كان هناك جدل حول العلاقة بين فلسفته والنازية .

في أول نص رئيسي لهيدجر، الوجود والزمان (1927)، تم تقديم الوجود كمصطلح للنوع من الوجود الذي يمتلكه البشر. اعتقد هايدجر أن الوجود لديه بالفعل فهم "ما قبل وجودي" وملموس يشكل كيفية وجوده، والذي حللها من حيث البنية الوحدوية لـ "الوجود في العالم". استخدم هايدجر هذا التحليل للتعامل مع مسألة معنى الوجود؛ أي مسألة كيف تظهر الكيانات ككيانات محددة هي عليها. بعبارة أخرى، فإن "سؤال الوجود" الحاكم لدى هايدجر يتعلق بما يجعل الكائنات مفهومة ككائنات.

حياة

السنوات المبكرة

Mesnerhaus في Meßkirch ، حيث نشأ هايدجر

وُلِد هايدغر في 26 سبتمبر 1889 في ريف ميسكيرش ، بادن ، وهو ابن يوهانا (كيمبف) وفريدريش هايدغر. كان والده قسيس كنيسة القرية، ونشأ مارتن الصغير على الطريقة الكاثوليكية الرومانية . [4]

في عام 1903، بدأ هايدغر في التدريب على الكهنوت . التحق بمدرسة يسوعية في عام 1909، لكنه طُرد في غضون أسابيع بسبب مشاكل في القلب. خلال هذا الوقت، واجه لأول مرة أعمال فرانز برينتانو . ومن هنا، انتقل لدراسة اللاهوت والفلسفة المدرسية في جامعة فرايبورغ . [4]

في عام 1911، توقف عن التدريب على الكهنوت ووجه انتباهه إلى الفلسفة الحديثة، وعلى وجه الخصوص، التحقيقات المنطقية لإدموند هوسرل . تخرج بأطروحة عن علم النفس ، عقيدة الحكم في علم النفس: مساهمة نقدية نظرية في المنطق ، في عام 1914. في العام التالي، أكمل أطروحة التأهيل الخاصة به عن دنس سكوتس ، والتي أشرف عليها هاينريش ريكرت ، وهو من أتباع الكانطية الجديدة ، وتأثر بظاهراتية هوسرل . [5] [4] [6] نُشر العنوان بعدة لغات وباللغة الإنجليزية "عقيدة دنس سكوتس في الفئات والمعنى". [7]

حاول الحصول على منصب الفلسفة (الكاثوليكية) في جامعة فرايبورغ في 23 يونيو 1916 لكنه فشل على الرغم من دعم هاينريش فينكه  [de] . [8] بدلاً من ذلك، عمل أولاً كجندي غير مدفوع الأجر ثم خدم كجندي خلال العام الأخير من الحرب العالمية الأولى . كانت خدمته في الأشهر العشرة الأخيرة من الحرب، والتي قضى معظمها في وحدة الأرصاد الجوية على الجبهة الغربية بعد اعتباره غير لائق للقتال. [9] [4]

تزوج هايدجر من إلفريد بيتري في 21 مارس 1917 في حفل كاثوليكي أداره صديقه إنجلبرت كريبس  [de] ، وبعد أسبوع في حفل بروتستانتي بحضور والديها. [10] وُلد ابنهما الأول، يورج، في عام 1919. [11] ثم أنجبت إلفريد هيرمان  [de] في أغسطس 1920. عرف هايدجر أنه ليس الأب البيولوجي لهيرمان، لكنه رباه كابنه. كان والد هيرمان البيولوجي، الذي أصبح عرابًا لابنه، صديقًا للعائلة وطبيبًا فريدل سيزار. أُخبر هيرمان بهذا في سن الرابعة عشرة؛ نشأ هيرمان ليصبح مؤرخًا وسيعمل لاحقًا كمنفذ لوصية هايدجر. [12]

في نفس العام الذي تزوج فيه زوجته، بدأ هايدجر مراسلات استمرت لعقود مع صديقتها إليزابيث بلوخمان . رسائلهما موحية منذ البداية، ومن المؤكد أنهما كانا متورطين عاطفياً في صيف عام 1929. [13] كانت بلوخمان يهودية ، مما يثير تساؤلات في ضوء عضوية هايدجر اللاحقة في الحزب النازي . [14]

من عام 1919 إلى عام 1923، قام هايدجر بتدريس دورات في جامعة فرايبورغ . [أ] [ بحاجة لمصدر كامل ] وفي هذا الوقت أصبح أيضًا مساعدًا لهوسرل، الذي كان أستاذًا هناك منذ عام 1916. [4]

ماربورغ

في عام 1923، انتُخب هايدغر لمنصب أستاذ غير عادي في الفلسفة بجامعة ماربورغ . وكان من بين زملائه هناك رودولف بولتمان ، ونيكولاي هارتمان ، وبول تيليش ، وبول ناتورب . [15] وكان من بين طلاب هايدغر في ماربورغ هانز جورج جادامير ، وهانا أرندت ، وكارل لويث ، وجيرهارد كروجر ، وليو شتراوس ، وجاكوب كلاين ، وغونتر أندرس ، وهانز جوناس . واتباعًا لأرسطو ، بدأ في تطوير الموضوع الرئيسي لفلسفته في محاضراته: مسألة معنى الوجود. ووسّع مفهوم الذات إلى بُعد التاريخ والوجود الملموس ، والذي وجده مُنبئًا في مفكرين مسيحيين مثل بولس الطرسوسي ، وأوغسطينوس من هيبون ، ومارتن لوثر ، وسورين كيركيغارد . كما قرأ أعمال فيلهلم ديلتاي ، وهوسرل، وماكس شيلر ، وفريدريك نيتشه . [16]

في عام 1925، بدأ هايدجر البالغ من العمر 35 عامًا علاقة غرامية استمرت أربع سنوات مع هانا أرندت، التي كانت تبلغ من العمر 19 عامًا آنذاك وكانت طالبة لديه. مثل بلوخمان، كانت أرندت يهودية. اتفق هايدجر وأرندت على إبقاء تفاصيل العلاقة سرية، والحفاظ على رسائلهما، ولكن دون إتاحتها. [17] [18] لم تكن العلاقة معروفة على نطاق واسع حتى عام 1995، عندما حصلت إلزبيتا إيتنجر على المراسلات المختومة. ومع ذلك، واجهت أرندت انتقادات لارتباطها بهايدجر بعد انتخابه رئيسًا لجامعة فرايبورغ عام 1933.

في عام 1927 نشر هايدجر عمله الرئيسي، الوجود والزمان . وكان اهتمامه الأساسي منصبًا على التأهل ليكون أستاذًا كاملًا. [4] ومع ذلك، فقد فعل الكتاب أكثر من هذا: فقد رفعه إلى "مكانة الرؤية الفكرية الدولية". [16]

فرايبورغ

عندما تقاعد هوسرل من منصبه كأستاذ للفلسفة في عام 1928، قبل هايدجر انتخاب فرايبورغ لخلافته، على الرغم من العرض المضاد الذي قدمته ماربورغ. كان عنوان محاضرته الافتتاحية عام 1929 "ما هي الميتافيزيقا؟" في هذا العام نشر أيضًا كتاب كانط ومشكلة الميتافيزيقا . [4]

بقي هايدغر في فرايبورغ إم برايسغاو لبقية حياته، رافضًا العروض اللاحقة بما في ذلك عرض من جامعة هومبولت في برلين . ومن طلابه في فرايبورغ هانا أرندت، وغونتر أندرس ، وهانز جوناس ، وكارل لويث ، وتشارلز مالك ، وهربرت ماركوز ، وإرنست نولت . [19] [20] حضر إيمانويل ليفيناس محاضراته أثناء إقامته في فرايبورغ في عام 1928، كما فعل يان باتوتشكا في عام 1933؛ وكان باتوتشكا على وجه الخصوص متأثرًا به بشدة. [21] [22]

انتخب هايدجر رئيسًا للجامعة في 21 أبريل 1933، وانضم إلى الحزب النازي في 1 مايو، بعد ثلاثة أشهر فقط من تعيين أدولف هتلر مستشارًا. [23] [4] خلال فترة عمله كرئيس للجامعة كان عضوًا ومؤيدًا متحمسًا للحزب. [24] [25] هناك جدل مستمر حول العلاقة بين فلسفته وولائه السياسي للنازية . [26] أراد أن يضع نفسه كفيلسوف للحزب، لكن الطبيعة المجردة للغاية لعمله ومعارضة ألفريد روزنبرج ، الذي كان يطمح هو نفسه للعمل في هذا المنصب، حدت من دور هايدجر. وفقًا للمؤرخين، فإن انسحابه من منصبه كرئيس للجامعة يرجع إلى إحباطه كمسؤول أكثر من أي معارضة مبدئية للنازيين. [27] في خطاب تنصيبه كقسيس في 27 مايو، أعرب عن دعمه للثورة الألمانية، وفي مقال وخطاب للطلاب من نفس العام، دعم أيضًا أدولف هتلر. [28] في نوفمبر 1933، وقع هايدجر على تعهد الولاء لأساتذة الجامعات والمدارس الثانوية الألمانية لأدولف هتلر والدولة الاشتراكية الوطنية . استقال هايدجر من منصب القسيس في أبريل 1934، لكنه ظل عضوًا في الحزب النازي حتى عام 1945 على الرغم من أن النازيين منعوه في النهاية من النشر. [29]

في عام 1935، ألقى محاضرة بعنوان " أصل العمل الفني ". وفي العام التالي، أثناء وجوده في روما، ألقى هايدغر محاضرته الأولى عن فريدريش هولدرلين . وفي عامي 1936 و1937، كتب هايدغر ما اعتبره بعض المعلقين ثاني أعظم أعماله، مساهمات في الفلسفة ؛ ومع ذلك، لم يُنشر حتى عام 1989، أي بعد 13 عامًا من وفاته. [16]

من عام 1936 إلى عام 1940، ألقى هايدجر أيضًا سلسلة من المحاضرات عن فريدريك نيتشه في فرايبورغ والتي قدمت الكثير من المواد الخام المضمنة في أعماله وأفكاره الأكثر رسوخًا في ذلك الوقت. ظهرت هذه المحاضرات في شكل منشور في عام 1961. تمثل هذه الفترة أيضًا بداية اهتمامه بـ " جوهر التكنولوجيا" . [4]

في خريف عام 1944، تم تجنيد هايدجر في فولكسستورم وتم تكليفه بحفر خنادق مضادة للدبابات على طول نهر الراين . [30]

ما بعد الحرب

في أواخر عام 1946، وبينما كانت فرنسا منخرطة في التطهير القانوني في منطقة احتلالها ، قررت السلطات العسكرية الفرنسية منع هايدجر من التدريس أو المشاركة في أي أنشطة جامعية بسبب ارتباطه بالحزب النازي. [ب] ومع ذلك، قدم محاضرة "ما فائدة الشعراء؟" في ذكرى ريلكه . كما نشر "حول الإنسانية" في عام 1947 لتوضيح اختلافاته مع جان بول سارتر والوجودية الفرنسية . استمرت إجراءات نزع النازية ضد هايدجر حتى مارس 1949 عندما أُعلن أخيرًا ميتلويفر ( ثاني أدنى فئة من خمس فئات "التجريم" بالارتباط بالنظام النازي). لم يتم اقتراح أي تدابير عقابية ضده. [31] فتح هذا الطريق لإعادة قبوله للتدريس في جامعة فرايبورغ في الفصل الدراسي الشتوي لعامي 1950-1951. [32] حصل على وضع فخري ثم قام بالتدريس بانتظام من عام 1951 حتى عام 1958، وبدعوة حتى عام 1967.

قبر هايدجر في مسكيرش

في عام 1966 أجرى مقابلة مع مجلة دير شبيجل في محاولة لتبرير دعمه للحزب النازي. وبموجب اتفاقهما، لم يتم نشر المقابلة إلا بعد خمسة أيام من وفاته في عام 1976، تحت عنوان " فقط إله يمكنه إنقاذنا " بعد الإشارة إلى هولدرلين التي ذكرها هايدجر أثناء المقابلة. [4]

كانت منشورات هايدغر خلال هذه الفترة عبارة عن نسخ معدلة في الغالب من محاضراته. وفي أيامه الأخيرة، رتب أيضًا لتجميع ونشر طبعة كاملة من أعماله. ظهر المجلد الأول منها في عام 1975. اعتبارًا من عام 2019، [ بحاجة لتحديث ]، أصبحت الطبعة مكتملة تقريبًا بأكثر من 100 مجلد. [4]

موت

توفي هايدجر في 26 مايو 1976 في فرايبورغ . [1] [2] قبل بضعة أشهر من وفاته، التقى ببرنهارد فيلتي، وهو قس كاثوليكي وأستاذ في جامعة فرايبورغ ومراسل سابق. لا يُعرف بالضبط طبيعة محادثتهم، لكن المعروف أنها تضمنت حديثًا عن علاقة هايدجر بالكنيسة الكاثوليكية والدفن المسيحي اللاحق الذي أدار فيه القس مراسم الدفن. دفن هايدجر في مقبرة ميسكيرش. [33] [34] [35]

التأثيرات المبكرة

كان إدموند هوسرل ، مؤسس علم الظاهراتية ، معلمًا لهايدجر وكان له تأثير كبير على فكره. وفي حين تظل خطوط التأثير المحددة موضع نزاع علمي، [36] [37] [38] فإن هناك أمرًا واحدًا واضحًا: ابتعد عمل هايدجر المبكر في كتابه "الوجود والزمان" عن نظرية هوسرل في القصدية ليركز على الظروف ما قبل النظرية التي تمكن الوعي من استيعاب الأشياء. [39]

أثر أرسطو على هايدجر منذ سن مبكرة. وقد تم التوسط في هذا التأثير من خلال اللاهوت الكاثوليكي والفلسفة في العصور الوسطى وفرانز برينتانو . [40] [41] وفقًا للباحث مايكل ويلر، من خلال "إعادة التفكير الجذري" في ميتافيزيقا أرسطو ، حل هايدجر محل مفهوم هوسرل عن القصدية بمفهومه الموحد للوجود في العالم. وفقًا لإعادة التفسير هذه، تتحد أنماط الوجود المختلفة في قدرة أكثر أساسية على الأخذ كشيء أو تقديمه. [39]

ديلثي، حوالي عام 1855

لقد شكلت أعمال فيلهلم ديلتاي مشروع هايدجر المبكر للغاية لتطوير "تأويلات الحياة الواقعية "، وتحويله التأويلى للظاهراتية. [42] [ج] ليس هناك شك في أن هايدجر استولى على مفهوم ديلتاي للتأويل. [44] لقد تطلبت أفكار هايدجر الجديدة حول الأنطولوجيا تشكيلًا جشتالتيًا ، وليس مجرد سلسلة من الحجج المنطقية، من أجل إثبات نموذجه الجديد في التفكير، وقد قدمت الدائرة التأويلية أداة جديدة وقوية للتعبير عن هذه الأفكار وتحقيقها. [45]

ساهم سورين كيركيجارد كثيرًا في معالجة هايدجر للجوانب الوجودية لفكره الموجودة في القسم الثاني من الوجود والزمان . [46] تعتمد مفاهيم هايدجر للقلق ( الخوف ) والفناء على كيركيجارد وهي مدينة للطريقة التي يوضح بها الأخير أهمية علاقتنا الذاتية بالحقيقة، ووجودنا في مواجهة الموت، وزمنية الوجود، وأهمية التأكيد العاطفي على وجود الفرد في العالم.

فلسفة

منظر من شاليه هايدجر في تودتناوبرج حيث كتب معظم كتابه "الوجود والزمان" .

علم الوجود الأساسي

وفقًا للباحث تايلور كارمان ، تسأل الأنطولوجيا التقليدية "لماذا يوجد أي شيء؟"، في حين تسأل الأنطولوجيا الأساسية لهايدجر "ماذا يعني أن يكون شيء ما موجودًا؟". إن الأنطولوجيا لدى هايدجر "أساسية بالنسبة للأنطولوجيا التقليدية من حيث أنها تتعلق بما يفترضه أي فهم للكيانات بالضرورة، أي فهمنا لما بموجبه تكون الكيانات كيانات". [47]

هذا الخط من الاستقصاء "هو محور فلسفة هايدجر". فهو يتهم التقاليد الفلسفية الغربية بمحاولة فهم الوجود على هذا النحو كما لو كان كيانًا نهائيًا. [48] ويعدل هايدجر علم الوجود التقليدي من خلال التركيز بدلاً من ذلك على معنى الوجود . ويزعم أن هذا النوع من الاستقصاء الوجودي مطلوب لفهم أساس فهمنا، العلمي وغيره. [49]

باختصار، قبل أن نسأل ما هو الموجود، يزعم هايدغر أن الناس يجب أن يفحصوا أولاً ما يعنيه "الوجود". [50]

الوجود والزمان

في أول عمل رئيسي له، الوجود والزمان ، يتابع هايدجر هذا التحقيق الوجودي من خلال تحليل نوع الوجود الذي يمتلكه الناس، أي أن البشر هم نوع الكائنات القادرة على طرح سؤال معنى الوجود. وفقًا للفيلسوف الكندي شون ماكجراث، ربما تأثر هايدجر بسكوتوس في هذا النهج. [51] المصطلح الذي يستخدمه لنا، في هذا السياق الظاهراتي، هو الوجود . [52]

صفحة عنوان الطبعة الأولى من كتاب الوجود والزمان

إن هذا الإجراء يعمل لأن فهم الوجود ما قبل الوجودي للوجود يشكل التجربة. إن تجربة الوجود العادية وحتى الدنيوية لـ "الوجود في العالم" توفر "الوصول إلى المعنى" أو "إحساس الوجود"؛ أي المصطلحات التي "يصبح فيها شيء ما مفهومًا كشيء ما". [53] يقترح هايدجر أن هذا الفهم "ما قبل العلمي" العادي يسبق الطرق المجردة للمعرفة، مثل المنطق أو النظرية. [54] تم تصميم الوجود والزمان لإظهار كيف يمكن جعل هذا الفهم الضمني واضحًا بشكل تدريجي من خلال الظاهراتية والتأويل . [55] [56] [57 ]

التواجد في العالم

يقدم هايدجر مصطلح الوجود للإشارة إلى "كائن حي" من خلال نشاطه في "الوجود هناك". [58] يُفهَم الوجود باعتباره ظاهرة موحدة وليس مزيجًا إضافيًا طارئًا، ويصفه هايدجر بأنه "وجود في العالم". [59]

يصر هايدجر على أن "الوجود" في وجود الوجود في العالم هو "وجود" انخراط أو مشاركة، وليس انغلاقًا موضوعيًا ماديًا. والمعنى الذي يكون به الوجود "في" العالم هو معنى "الإقامة" أو "السكنى" في العالم. [60] يقدم هايدجر بعض الأمثلة: "التعامل مع شيء ما، وإنتاج شيء ما، والاهتمام بشيء ما والعناية به، والاستفادة من شيء ما". [61] [62]

وكما أن "الوجود في" لا يدل على الانغلاق المادي الموضوعي، فإن "العالم"، كما يستخدم هايدجر المصطلح، لا يدل على كون من الأشياء المادية. فالعالم، بالمعنى الذي يستخدمه هايدجر، ينبغي أن يُفهَم وفقاً لإحساسنا بإمكانياتنا: فالأشياء تعرض نفسها على الناس من حيث مشاريعهم، والاستخدامات التي يمكنهم استخدامها من أجلها. إن "الرؤية" التي يمسك بها الناس بالمعدات ليست قصدية ذهنية، بل ما يسميه هايدجر "الحذر". [63] وهذا يعني أن المعدات تكشف عن نفسها من حيث "نحو من"، من حيث العمل الذي تصلح له. وفي العالم اليومي، ينغمس الناس في الكلية المعداتية لعالم عملهم. [64] [65] وعلاوة على ذلك، فإن هذا يستلزم، وفقاً لتحليل هايدجر، كلانية جذرية. [59] وعلى حد تعبيره، "لا يوجد شيء مثل المعدات ". [66]

على سبيل المثال، عندما يجلس شخص ما لتناول العشاء ويلتقط شوكته، فهو لا يلتقط شيئًا يتمتع بخصائص طعن جيدة: إنه يشارك بشكل غير انعكاسي في "من أجل الأكل". عندما تعمل كما هو متوقع، تكون المعدات شفافة؛ عندما يتم استخدامها، يتم تضمينها ضمن العمل الذي يتم توظيفها من أجله. يطلق هايدجر على هذا الهيكل للعلاقات المرجعية المنظمة عمليًا "عالمية العالم". [64] [65]

إن هايدجر يسمي طريقة وجود مثل هذه الكيانات "جاهزة للاستخدام"، وذلك لأنها لا تُفهَم إلا عند التعامل معها. [67] ولكن إذا كانت الشوكة مصنوعة من البلاستيك، وانكسرت أثناء استخدامها، فإنها تتخذ طريقة الوجود التي يسميها هايدجر "حاضرة في متناول اليد". والآن يتعين علينا أن نجعل الشوكة موضوعًا للوعي البؤري، مع النظر إليها من حيث خصائصها. هل هي مكسورة للغاية بحيث لا يمكن استخدامها؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل يمكن للزائر أن يكتفي بأداة أخرى أو بأصابعه فقط؟ إن هذا النوع من الانهيار في المعدات ليس الطريقة الوحيدة التي تصبح بها الأشياء حاضرة في متناول أيدينا، ولكن هايدجر يعتبرها نموذجية للطريقة التي يحدث بها هذا التحول في سياق الأحداث العادية. [68]

بهذه الطريقة، يخلق هايدغر مساحة نظرية لفئات الذات والموضوع، بينما ينكر في الوقت نفسه أن تكون هذه الفئات تنطبق على طريقتنا الأساسية في التحرك في العالم، والتي يتم تقديمها بدلاً من ذلك كمشتقات منها. [69]

يقدم هايدجر ثلاث سمات بنيوية أساسية للوجود في العالم: الفهم، والتناغم، والخطاب. ويطلق على هذه السمات اسم "الوجوديات" أو "الوجوديات" ( Existenzialien ) لتمييز وضعها الوجودي، على النقيض من "فئات" الميتافيزيقا. [70] [71]

  • إن الفهم هو "قدرتنا الأساسية على أن نكون شخصًا ما، وأن نفعل الأشياء، وأن نتحرك في العالم". إنه "المعرفة الأساسية" التي يستخدمها الوجود في متابعة المهام المملة التي تشكل الحياة اليومية. يزعم هايدجر أن هذا النمط من الفهم أكثر جوهرية من الفهم النظري. [72]
  • إن التناغم هو "طريقتنا في إيجاد أنفسنا مندفعين إلى العالم". [72] ويمكن ترجمته أيضًا إلى "المزاج" أو "التأثر". (تستخدم الترجمة القياسية لماكواري وروبنسون "حالة ذهنية"، لكن هذا يشير بشكل مضلل إلى حالة ذهنية خاصة.) لا يوجد معادل مثالي لـ Befindlichkeit لهايدجر ، وهي ليست حتى كلمة ألمانية عادية. [73] [74] [72] ومع ذلك، فإن ما يجب نقله هو "التواجد في موقف حيث تكون الأشياء والآراء مهمة بالفعل". [74]
  • الخطاب (يُطلق عليه أحيانًا: الحديث أو الإخبار [de: Rede ]) هو "التعبير عن العالم في أنماط من المعاني يمكن التعرف عليها والتواصل بها". وهو متضمن في كل من التناغم الفهمي: "العالم الذي تنفتح عليه الأمزجة ويستوعبه الفهم يتم تنظيمه بواسطة الخطاب. الخطاب يجعل اللغة ممكنة". [72] وفقًا لهايدجر، "الخطاب هو التعبير عن القابلية للفهم". [75] في أبسط أشكاله، يتجلى هذا الكل المرجعي في الطريقة التي يتم بها فصل الأشياء عن بعضها البعض فقط أثناء استخدامها. [76]

يوحد هايدجر هذه السمات الوجودية الثلاث للوجود في بنية مركبة يطلق عليها "الرعاية": [د] "الوجود-المتقدم-على-ذاته-في-العالم-كوجود-في-وسط (الكيانات-التي-تواجه-داخل-العالم)." [78] [79] ما يوحد هذه الصيغة هو الزمنية . يتجه الفهم نحو الاحتمالات المستقبلية، ويتشكل التناغم من خلال الماضي، ويكشف الخطاب عن الحاضر بهذه المصطلحات. [80] [81] بهذه الطريقة، يؤدي التحقيق في وجود الوجود إلى الوقت. يكرس الكثير من القسم الثاني من الوجود والزمان لإعادة تفسير أكثر جوهرية لنتائج القسم الأول من حيث زمنية الوجود. [82]

الرجل

وكما هو متضمن في تحليل كل من التناغم والخطاب، فإن الوجود هو "دائمًا بالفعل"، أو قبليًا ، كائن اجتماعي. وفي المصطلح التقني الذي استخدمه هايدجر، فإن الوجود هو "وجود مع" ( Mitsein )، والذي يقدمه باعتباره بدائيًا بنفس القدر مع "وجود الذات" ( Selbstsein ). [83]

مصطلح هايدجر لهذه السمة الوجودية للدازاين هو das Man ، وهو ضمير ألماني، man ، يحوله هايدجر إلى اسم. [84] في اللغة الإنجليزية، يُترجم عادةً إما "هم" أو "الواحد" (أحيانًا بحرف كبير أيضًا)؛ لأنه، كما يقول هايدجر، "بـ"الآخرين" لا نعني كل شخص آخر سواي... إنهم بالأحرى أولئك الذين لا يميز المرء نفسه عنهم في الغالب - أولئك الذين يكون المرء بينهم أيضًا". [85] في كثير من الأحيان، يُترك المصطلح في اللغة الألمانية.

وفقًا للفيلسوف هيوبرت دريفوس ، فإن جزءًا من هدف هايدجر هو إظهار أنه على عكس هوسرل، لا يولد الأفراد عالمًا بين الأشخاص من أنشطتهم المنفصلة؛ بل " تفترض هذه الأنشطة الكشف عن عالم مشترك واحد". هذه إحدى الطرق التي يكسر بها هايدجر التقاليد الديكارتية التي تبدأ من منظور الذاتية الفردية. [86]

يزعم دريفوس أن الفصل الخاص بالإنسان هو "الأكثر إرباكًا" في كتاب "الوجود والزمان" وبالتالي غالبًا ما يُساء تفسيره. ويقول إن المشكلة هي أن عرض هايدجر يخلط بين تأثيرين متعارضين. الأول هو رواية ديلثي عن الدور الذي تلعبه السياقات العامة والتاريخية في إنتاج الدلالة. والثاني هو إصرار كيركيجارد على أن الحقيقة لا يمكن العثور عليها أبدًا في الحشد. [87]

إن البعد الدلثياني في تحليل هايدجر يضع الإنسان في موضع الوجود الوجودي على نفس النحو الذي يضع به الفهم والتأثر والخطاب. ويجسد هذا البعد في تحليل هايدجر الطريقة التي تجعل بها "الخلفية" الاجتماعية التاريخية من الممكن أن يكون للكيانات والأنشطة أهمية محددة. [87] ويتوسع الفيلسوف تشارلز تايلور في هذا المصطلح: "إنه ما لست ببساطة غير مدرك له... ولكن في الوقت نفسه لا يمكن القول إنني مدرك له صراحة أو تركيزًا، لأن هذه المكانة مشغولة بالفعل بما يجعله مفهومًا". [88] ولهذا السبب، فإن الخلفية غير التمثيلية تُعلم وتُمكِّن الوكالة المنخرطة في العالم، لكنها شيء لا يستطيع الناس أبدًا أن يجعلوه واضحًا تمامًا لأنفسهم. [89]

إن التأثير الكيركيغاردي على تحليل هايدجر يقدم بعدًا وجوديًا أكثر لكتاب الوجود والزمان . ( الوجودية هي حركة فلسفية واسعة النطاق حددها إلى حد كبير جان بول سارتر ولا ينبغي الخلط بينها وبين التحليل الفني لهايدجر للسمات الوجودية المحددة للوجود). فكرتها المركزية هي الأصالة ، والتي تظهر كمشكلة من "العلنية" المضمنة في الدور الوجودي للإنسان . على حد تعبير هايدجر:

في هذا الغموض وعدم اليقين، تتكشف الدكتاتورية الحقيقية لـ "الآخرين". فنحن نستمتع ونتلذذ كما يستمتعون هم ؛ ونقرأ ونرى ونحكم على الأدب والفن كما يرون ويحكمون؛ وعلى نحو مماثل، نبتعد عن "الكتلة العظمى" كما يبتعدون ؛ ونرى "مذهولاً" ما يجدونه صادماً. إن "الآخرين"، الذين لا شيء محدداً، والذين نحن جميعاً، من خلال عدم كونهم مجموعاً، يحددون نوع الوجود اليومي. [90]

إن "دكتاتورية الإنسان " هذه تهدد بتقويض مشروع هايدجر بأكمله في الكشف عن معنى الوجود، لأنه لا يبدو من الممكن، في ظل هذه الظروف، حتى إثارة مسألة الوجود التي يزعم هايدجر أنه يسعى إلى تحقيقها. وهو يستجيب لهذا التحدي بروايته عن الأصالة .

أصالة

إن مصطلح هايدجر Eigentlichkeit هو مصطلح جديد، يؤكد فيه هايدجر على الجذر eigen ، بمعنى "الخاص". لذا فإن هذه الكلمة، التي تُترجم عادةً إلى "الأصالة"، يمكن ترجمتها أيضًا إلى "الملكية" أو "كون المرء خاصًا". [91] [92] إن الأصالة، وفقًا لهايدجر، هي مسألة تحمل المسؤولية عن الوجود، أي الموقف الذي يتخذه الناس فيما يتعلق بمشاريعهم النهائية. إنها، وفقًا لمصطلحاته، مسألة اتخاذ موقف "حازم" بشكل صحيح بشأن "من أجل ذلك". بعبارة أخرى، فإن "الذات" التي يكون المرء صادقًا معها في الأصالة ليست شيئًا "موجودًا" فقط ليتم اكتشافه، بل هي بدلاً من ذلك مسألة "بناء سردي مستمر". [91]

يصف الباحثان سوموجي فارغا وشارل جوينيون ثلاث طرق يمكن من خلالها للوجود أن يصل إلى علاقة حقيقية مع نفسه من خارج حالته "الساقطة" باعتباره "ذاتًا". أولاً، يمكن لمزاج قوي مثل القلق أن يكشف للوجود عن نفسه كفرد معزول في نهاية المطاف. ثانيًا، يمكن للمواجهة المباشرة مع "إمكانية" الموت "الخاصة" للوجود أن تكشف للوجود عن محدوديته التي لا يمكن اختزالها. ثالثًا، يمكن لتجربة "نداء الضمير" أن تكشف للوجود عن "ذنبه" ( شولد ) باعتباره الدين الذي يحمله لنفسه بفضل توليه إمكانيات محددة مسبقًا والتي أصبحت الآن مسؤولية الوجود نفسه الحفاظ عليها. [91]

يصف الفيلسوف مايكل إي زيمرمان الأصالة بأنها "القرار بقبول الانفتاح الذي يتمتع به المرء بالفعل على نحو متناقض". [93] ويؤكد أن هذه ليست مسألة "فهم فكري"، بل مسألة "بصيرة مكتسبة بشق الأنفس". [94] الأصالة في نهاية المطاف هي مسألة السماح للأنا بأن "تتضاءل أمام تجلي محدودية المرء". [95]

على الرغم من اختفاء مصطلح "الأصالة" من كتابات هايدجر بعد كتابه " الوجود والزمان " ، يزعم زيمرمان أن هذا المصطلح قد حل محله في فكره اللاحق مفهوم أقل ذاتية أو إرادية وهو مفهوم " Ereignis ". وقد نظّر هايدجر لهذا المصطلح الألماني العادي الذي يعني "الحدث" أو "الحدوث" باعتباره استيلاءً على الوجود في لعبة كونية من الإخفاء والظهور. [96]

الأعمال اللاحقة: The Turn

يشير "التحول" الذي تحدث عنه هايدجر، والذي يشار إليه أحيانًا بالاسم الألماني die Kehre ، إلى تغيير في أعماله في وقت مبكر من عام 1930 والذي أصبح واضحًا بحلول الأربعينيات، وفقًا لبعض المعلقين، الذين يصفون بشكل مختلف تحولًا في التركيز أو تغييرًا كبيرًا في النظرة. [9] [97] [هـ]

لقد استخدم هايدجر نفسه هذا المصطلح بشكل متكرر للإشارة إلى التحول الذي أعلن عنه في نهاية كتابه " الوجود والزمان " من "الوجود والزمان" إلى "الزمان والوجود". ومع ذلك، فقد رفض وجود "الانعطاف الحاد " الذي افترضه بعض المفسرين. [99] كما يلفت الباحث مايكل إنوود الانتباه إلى حقيقة مفادها أن العديد من الأفكار الواردة في كتابه "الوجود والزمان " تم الاحتفاظ بها في مفردات مختلفة في أعماله اللاحقة - وأيضًا أنه في حالات أخرى، تكتسب كلمة أو تعبير شائع طوال حياته المهنية معنى مختلفًا في الأعمال اللاحقة. [99]

وقد وصف المعلقون هذا التحول المفترض - والذي تم تطبيقه هنا لتغطية حوالي 30 عامًا من مسيرة هايدجر الكتابية التي استمرت 40 عامًا - من وجهات نظر متنوعة على نطاق واسع، على سبيل المثال، من السكن (الوجود) في العالم إلى الفعل (الزمنية) في العالم. [98] [100] وقد أثر هذا الجانب، وخاصة مقال عام 1951 "التفكير في بناء السكن"، على العديد من منظري العمارة. [101]

يعتقد مفسرون آخرون أن التحول قد يكون مبالغًا فيه أو أنه غير موجود على الإطلاق. على سبيل المثال، يعتقد توماس شيان أن هذا التغيير المفترض "أقل دراماتيكية بكثير مما يُقترح عادةً"، ولا يستلزم سوى تغيير في التركيز والمنهج. [102] زعم مارك راثال أن التحول غير موجود في كتابات هايدجر، ولكنه مجرد تصور خاطئ. [103]

ومن بين الأعمال اللاحقة الجديرة بالملاحظة: " أصل العمل الفني " (1935)، و " مساهمات في الفلسفة " (1937)، و" رسالة في الإنسانية " (1946)، و"بناء التفكير السكني" (1951)، و" السؤال المتعلق بالتكنولوجيا " (1954)، و" ما يسمى التفكير؟ " (1954).

تاريخ الوجود

إن فكرة السؤال عن الوجود قد ترجع إلى أرسطو حتى بارمنيدس . ويزعم هايدغر أنه أعاد إحياء هذا السؤال عن الوجود الذي نسيه إلى حد كبير التقليد الميتافيزيقي الممتد من أفلاطون إلى ديكارت ، وهو النسيان الذي امتد إلى عصر التنوير ، فضلاً عن العلم والتكنولوجيا الحديثة. وفي سعيه إلى استعادة السؤال، قضى هايدغر وقتًا طويلاً في التفكير في الفكر اليوناني القديم ، وخاصة أفلاطون، وبارمنيدس ، وهيراقليطس ، وأناكسيماندر .

في فلسفته اللاحقة، حاول هايدغر إعادة بناء "تاريخ الوجود" من أجل إظهار كيف كانت العصور المختلفة في تاريخ الفلسفة تهيمن عليها مفاهيم مختلفة للوجود. [104] هدفه هو استعادة التجربة الأصلية للوجود الحاضر في الفكر اليوناني المبكر والتي تم التستر عليها من قبل الفلاسفة اللاحقين. [105]

وفقًا لـ W. Julian Korab-Karpowicz ، اعتقد هايدجر أن "فكر هيراقليطس وبارمنيدس ، الذي يكمن في أصل الفلسفة، قد تم تزويره وتفسيره بشكل خاطئ" من قبل أفلاطون وأرسطو، وبالتالي تشويه كل الفلسفة الغربية اللاحقة. [106] في كتابه مقدمة إلى الميتافيزيقيا ، يقول هايدجر، "من بين أقدم المفكرين اليونانيين، كان هيراقليطس هو الذي تعرض لأكبر قدر من سوء التفسير غير اليوناني في سياق التاريخ الغربي، ومع ذلك فقد قدم في العصور الحديثة أقوى الدوافع نحو إعادة الكشف عن ما هو يوناني أصيل". [107]

يكتب تشارلز جوينيون أن هايدجر يهدف إلى تصحيح هذا سوء الفهم من خلال إحياء مفاهيم ما قبل سقراط للوجود مع التركيز على "فهم الطريقة التي تظهر بها الكائنات في (وكحدث أو واقعة ) متكشفة". ويضيف جوينيون أنه "قد نطلق على هذه النظرة البديلة اسم "علم وجود الحدث " . " [108]

لغة

في كتاب "الوجود والزمان" ، تُقدَّم اللغة باعتبارها ثانوية منطقيًا لفهم الوجود للعالم وأهميته. وعلى هذا المفهوم للعالمية، يمكن للغة أن تتطور من الأهمية السابقة للغة. [109]

بعد التحول، ينقح هايدجر موقفه ليقدم بعض الكلمات الأساسية (على سبيل المثال، phusis ، المصطلح اليوناني الذي يُترجم تقريبًا إلى "الطبيعة") باعتبارها كلمات كاشفة عن العالم، أي أنها تحدد المعايير الأساسية التي يمكن من خلالها فهم الوجود بالطرق المحددة التي يحدث بها. وفي هذا السياق يعلن هايدجر أن "اللغة هي بيت الوجود". [110]

يقول إنه في العصر الحالي، تعمل لغة "التكنولوجيا"، أو العقل الآلي، على تسطيح أهمية عالمنا. ومن أجل الخلاص، يلجأ إلى الشعر. [110]

رفض هايدجر فكرة أن اللغة مجرد وسيلة للتواصل. فقد اعتقد أن اللغة التي تفسرنا على هذا النحو ستشكل الأساس لعصر التكنولوجيا، حيث لن تستخدم عمليات التفكير الرقمية اللغة إلا لتنظيم وتوصيل ما هو موجود. إن التفكير من منظور الحساب والمعالجة الرقمية من شأنه أن يضع الإنسان في خلاف مع اللغة، في مركز كل ما هو موجود. وإذا اعتقد الإنسان أن اللغة تحت تصرفه، وأنه سيكون هو الشخص الذي يستخدمها، فإن الإنسان، كما يعتقد هايدجر، سيفتقد تمامًا المبدأ الأساسي للغة نفسها: [111] "اللغة هي التي تتحدث، وليس الإنسان. لا يتحدث الإنسان إلا إذا كان يتوافق بدقة مع اللغة". [112] وبهذه الطريقة، أراد هايدجر الإشارة إلى أن الإنسان ليس سوى مشارك في اللغة لم يخلقها بنفسه. فالإنسان مقيد بنوع من عملية النقل ولا يجوز له التصرف إلا فيما يتعلق بأي شيء تنقله اللغة.

ولكن هايدجر لا يفكر في هذا من منظور فلسفة الثقافة : إن تكرار عبارة " اللغة تتكلم" (التي كانت في الأصل باللغة الألمانية "die Sprache spricht") هو طريقته في محاولة منع ظاهرة اللغة من أن تُستخدم فيما يتصل بأي شيء آخر غير اللغة ذاتها. وتماشياً مع تفكيره الفريد، فإنه يسعى إلى تجنب الاضطرار إلى تبرير اللغة بأي شيء آخر. وبهذه الطريقة، لا يمكن تفسير اللغة على سبيل المثال بمجرد نقل الأصوات الصوتية، أو التحدث. ووفقاً لهايدجر، فإن اللغة يصعب فهمها إلى حد ما لأننا قريبون منها للغاية، وبالتالي نحتاج إلى التحدث عن ذلك الذي يظل عادةً غير مذكور لأنه قريب للغاية منا. إن عمله "Unterwegs zur Sprache" ( على الطريق إلى اللغة ) هو محاولة للوصول إلى "مكان نحن فيه بالفعل". [113]

التأثيرات

كرّس هايدغر العديد من محاضراته لكل من نيتشه وهولدرلين

كان فريدريك نيتشه وفريدريك هولدرلين مؤثرين مهمين على هايدجر، وقد كُرِّس العديد من محاضراته لأحدهما أو الآخر، وخاصة في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين. [114] ركزت المحاضرات عن نيتشه على مقتطفات نُشرت بعد وفاته تحت عنوان إرادة القوة ، بدلاً من التركيز على أعمال نيتشه المنشورة. يقرأ هايدجر إرادة القوة باعتبارها التعبير الذروة عن الميتافيزيقيا الغربية، والمحاضرات هي نوع من الحوار بين المفكرين.

يقول مايكل ألين جيليسبي إن قبول هايدجر النظري لـ "القدر" يشترك في كثير من الأمور مع الألفية الماركسية. لكن الماركسيين يعتقدون أن "القبول النظري" لـ هايدجر "معادي للنشاط السياسي العملي ويدل على الفاشية". ومع ذلك، يقول جيليسبي إن "الخطر الحقيقي" من هايدجر ليس الهدوء بل التعصب . لقد دفعت الحداثة البشرية نحو هدف جديد "على شفا العدمية العميقة " وهو "غريب إلى الحد الذي يتطلب بناء تقليد جديد لجعله مفهومًا". [115]

يستنتج جيليسبي من كتابات هايدجر أن البشرية قد تتدهور إلى "علماء وعمال ووحوش". [116] وفقًا لجيليسبي، تصور هايدجر هذه الهاوية باعتبارها الحدث الأعظم في تاريخ الغرب لأنها قد تمكن البشرية من فهم الوجود بشكل أعمق وأكثر بدائية من ما قبل سقراط . [117]

لقد أصبح شعر فريدريش هولدرلين محوراً مركزياً لعمل هايدجر وفكره اللاحق. ويمنح هايدجر هولدرلين مكانة فريدة في تاريخ الوجود وتاريخ ألمانيا، باعتباره مبشراً لم يُسمَع بعد فكره في ألمانيا أو الغرب بشكل عام. وتتضمن العديد من أعمال هايدجر منذ ثلاثينيات القرن العشرين فصاعداً تأملات في أبيات من شعر هولدرلين، كما أن العديد من دورات المحاضرات مخصصة لقراءة قصيدة واحدة؛ على سبيل المثال، ترنيمة هولدرلين "العذراء" .

هايدغر والحزب النازي

هذه المقالة جزء من سلسلة حول
المحافظة في ألمانيا
الأيديولوجيات
مبادئ
تاريخ
المثقفون
الأدب
المعلقون
السياسيون
Jurists
Activists
Parties
Active

Defunct

Organizations

Defunct

Media
Related topics
  • Conservatism portal
  • flag Germany portal
  • v
  • t
  • e

عميدة الجامعة

جامعة فرايبورغ ، حيث كان هايدغر رئيسًا لها من 21 أبريل 1933 إلى 23 أبريل 1934

أدى أدولف هتلر اليمين الدستورية كمستشار لألمانيا في 30 يناير 1933. وانتُخب هايدغر عميدًا لجامعة فرايبورغ في 21 أبريل 1933، وتولى المنصب في اليوم التالي. وفي الأول من مايو، انضم إلى الحزب النازي .

في 27 مايو 1933، ألقى هايدغر خطابه الافتتاحي، Rektoratsrede (بعنوان "تأكيد الذات للجامعة الألمانية")، في قاعة مزينة بالصلبان المعقوفة، بحضور أعضاء من كتيبة العاصفة (SA) ومسؤولين بارزين في الحزب النازي. [118]

في ذلك الصيف ألقى محاضرة عن جزء من كتاب هيراقليطس (عادة ما تُرجم إلى الإنجليزية: "الحرب هي أبو كل شيء"). تظهر ملاحظاته على هذه المحاضرة تحت عنوان "النضال كجوهر للكائنات". [119] في هذه المحاضرة يقترح أنه إذا لم يكن من الممكن العثور على عدو للشعب، فيجب اختراع واحد، وبمجرد تصوره وتحديده، يجب على "الكائنات" التي اكتشفت أو اخترعت هذا العدو أن تسعى إلى إبادته تمامًا. [119]

كانت فترة ولايته كقسيس محفوفة بالصعوبات منذ البداية. فقد اعتبره بعض مسؤولي التعليم النازيين منافسًا، بينما رأى آخرون جهوده مضحكة. كما سخر بعض زملاء هايدجر النازيين من كتاباته الفلسفية ووصفوها بأنها هراء. وفي النهاية قدم استقالته من منصب القسيس في 23 أبريل 1934، وتم قبولها في 27 أبريل. وظل هايدجر عضوًا في كل من هيئة التدريس الأكاديمية والحزب النازي حتى نهاية الحرب. [26]

كتب المؤرخ الفلسفي هانز سلوجا : "على الرغم من أنه منع الطلاب بصفته عميدًا من عرض ملصق معادٍ للسامية عند مدخل الجامعة ومن حرق الكتب، إلا أنه ظل على اتصال وثيق بزعماء الطلاب النازيين وأشار إليهم بوضوح بتعاطفه مع نشاطهم". [120]

في عام 1945، كتب هايدغر عن فترة ولايته كقسيس، وأعطى النص لابنه هيرمان؛ وقد نُشر في عام 1983:

لقد كانت وظيفة عميد الجامعة محاولة لرؤية شيء في الحركة التي وصلت إلى السلطة، بعيدًا عن كل إخفاقاتها وفظاظتها، كان أكثر شمولاً وقد يؤدي ذات يوم إلى التركيز على الجوهر التاريخي الغربي للألمان. لا يمكن إنكار أنني في ذلك الوقت كنت أؤمن بمثل هذه الإمكانيات ولهذا السبب تخليت عن مهنة التفكير الفعلية لصالح أن أكون فعالاً في صفة رسمية. لا يمكن بأي حال من الأحوال التقليل من شأن ما حدث بسبب عدم كفاءتي في المنصب. لكن وجهات النظر هذه لا تلتقط ما هو أساسي وما دفعني إلى قبول وظيفة عميد الجامعة. [121]

علاج هوسرل

ابتداءً من عام 1917، دافع الفيلسوف اليهودي الألماني إدموند هوسرل عن أعمال هايدجر، وساعد هايدجر في أن يصبح خليفته في كرسي الفلسفة في جامعة فرايبورغ عام 1928. [122]

في السادس من إبريل/نيسان 1933، أوقف روبرت فاجنر، رئيس مقاطعة بادن ، جميع موظفي الحكومة اليهود، بما في ذلك أعضاء هيئة التدريس الحاليين والمتقاعدين في جامعة فرايبورغ. وأخطر سلف هايدجر في منصب رئيس الجامعة هوسرل رسميًا بـ "إجازته القسرية" في الرابع عشر من إبريل/نيسان 1933.

في الثاني والعشرين من إبريل/نيسان 1933 أصبح هايدجر رئيساً لجامعة فرايبورغ. وفي الأسبوع التالي حل قانون الرايخ الوطني الصادر في الثامن والعشرين من إبريل/نيسان 1933 محل مرسوم فاجنر. وكان قانون الرايخ يتطلب طرد الأساتذة اليهود من الجامعات الألمانية، بما في ذلك أولئك الذين اعتنقوا المسيحية، مثل هوسرل. وبالتالي فإن إنهاء الامتيازات الأكاديمية للأستاذ المتقاعد هوسرل لم يتضمن أي إجراء محدد من جانب هايدجر.

بحلول ذلك الوقت، كان هايدجر قد قطع الاتصال بهوسرل، إلا من خلال وسطاء. وزعم هايدجر لاحقًا أن علاقته بهوسرل أصبحت متوترة بالفعل بعد أن "صفى" هوسرل حساباته علنًا مع هايدجر وماكس شيلر في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين. [123]

لم يحضر هايدجر حرق جثة معلمه السابق في عام 1938، وهو ما جعله يندم فيما بعد: "إن فشلي في التعبير مرة أخرى لهوسرل عن امتناني واحترامي له بمناسبة مرضه الأخير ووفاته هو فشل بشري اعتذرت عنه في رسالة إلى السيدة هوسرل". [124] في عام 1941، وتحت ضغط من الناشر ماكس نيماير، وافق هايدجر على إزالة الإهداء لهوسرل من كتاب الوجود والزمان (تم ترميمه في طبعات ما بعد الحرب). [125]

أثار سلوك هايدجر تجاه هوسرل جدلاً واسع النطاق. ففي البداية، اقترحت هانا أرندت أن سلوك هايدجر تسبب في وفاة هوسرل. ووصفت هايدجر بأنه "قاتل محتمل". إلا أنها تراجعت عن اتهامها فيما بعد. [126]

فترة ما بعد العميد

بعد فشل رئاسة هايدغر، انسحب من معظم الأنشطة السياسية، لكنه ظل عضوًا في الحزب النازي . في مايو 1934، قبل منصبًا في لجنة فلسفة القانون في أكاديمية القانون الألماني ، حيث ظل نشطًا حتى عام 1936 على الأقل. كان للأكاديمية وضع استشاري رسمي في إعداد التشريعات النازية مثل قوانين نورمبرغ العنصرية التي دخلت حيز التنفيذ في عام 1935. بالإضافة إلى هايدغر، كان ينتمي إلى الأكاديمية شخصيات نازية بارزة مثل هانز فرانك ويوليوس شترايشر وكارل شميت وألفريد روزنبرج وخدموا في هذه اللجنة.

في محاضرة ألقاها عام 1935، ونُشرت لاحقًا في عام 1953 كجزء من كتاب مقدمة إلى الميتافيزيقيا ، أشار هايدجر إلى "الحقيقة الداخلية وعظمة" الحركة النازية، لكنه أضاف بعد ذلك بيانًا مؤهلًا بين قوسين: "أي مواجهة التكنولوجيا الكوكبية والإنسانية الحديثة". ومع ذلك، اتضح لاحقًا أن هذا التأهيل لم يتم تقديمه أثناء المحاضرة الأصلية، على الرغم من أن هايدجر ادعى أنه تم تقديمه. وقد دفع هذا العلماء إلى القول بأن هايدجر لا يزال يدعم الحزب النازي في عام 1935 لكنه لم يرغب في الاعتراف بذلك بعد الحرب، لذلك حاول تصحيح بيانه السابق بصمت. [127] [و]

في مذكرات خاصة كتبها عام 1939، تبنى هايدجر وجهة نظر انتقادية قوية لإيديولوجية هتلر؛ [128] ومع ذلك، يبدو أنه استمر في إلقاء تعليقات غامضة في المحاضرات العامة، والتي إذا كانت تعبر عن انتقاد للنظام، فإنها تفعل ذلك فقط في سياق الثناء على مُثُله العليا. على سبيل المثال، في محاضرة عام 1942، نُشرت بعد وفاته، قال هايدجر عن الدراسات الكلاسيكية الألمانية الحديثة: "في غالبية "نتائج الأبحاث"، يبدو اليونانيون كاشتراكيين وطنيين خالصين. يبدو أن هذا الحماس المفرط من جانب الأكاديميين لا يلاحظ حتى أنه بمثل هذه "النتائج" لا يقدم أي خدمة للاشتراكية الوطنية وفرادتها التاريخية على الإطلاق، وليس أنها بحاجة إلى هذا على أي حال". [129]

من الشهود المهمين على استمرار ولاء هايدجر للنازية خلال فترة ما بعد القسيسية هو تلميذه السابق كارل لويث ، الذي التقى هايدجر في عام 1936 أثناء زيارة هايدجر لروما. في تقرير تم تدوينه في عام 1940 (على الرغم من أنه غير مخصص للنشر)، تذكر لويث أن هايدجر ارتدى دبوس الصليب المعقوف في اجتماعهما، على الرغم من أن هايدجر كان يعلم أن لويث يهودي. كما تذكر لويث أن هايدجر "لم يترك أي شك في إيمانه بهتلر "، وذكر أن دعمه للنازية كان يتفق مع جوهر فلسفته. [130]

رفض هايدغر "العنصرية ذات الأساس البيولوجي" للنازيين، واستبدلها بالتراث اللغوي التاريخي. [131] من خلال العيش وفقًا لمبدأ العرق [كان اليهود] أنفسهم قد روجوا لنفس المنطق الذي كانوا يتعرضون للهجوم به الآن، وبالتالي لم يكن لديهم الحق في الشكوى عندما تم استخدامه ضدهم من قبل الألمان لتعزيز نقاءهم العرقي.

فترة ما بعد الحرب

بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، تم استدعاء هايدجر للمثول أمام جلسة استماع لنزع النازية . تحدثت طالبة هايدجر السابقة وحبيبته هانا أرندت نيابة عنه في هذه الجلسة، بينما تحدث كارل ياسبرز ضده. [132] تم اتهامه بأربع تهم، وطُرد من الجامعة وأعلن أنه "تابع" ( Mitläufer ) للنازية. مُنع هايدجر من التدريس بين عامي 1945 و1951. كانت إحدى عواقب حظر التدريس هذا أن هايدجر بدأ ينخرط بشكل أكبر في المشهد الفلسفي الفرنسي. [133]

في تفكيره بعد الحرب، نأى هايدغر بنفسه عن النازية، لكن تعليقاته الانتقادية للنازية تبدو فاضحة لبعض الناس لأنها تميل إلى مساواة فظائع الحرب النازية بممارسات غير إنسانية أخرى مرتبطة بالعقلنة والتصنيع ، بما في ذلك معاملة الحيوانات في المزارع الصناعية . على سبيل المثال ، في محاضرة ألقاها في بريمن عام 1949، قال هايدغر: "الزراعة هي الآن صناعة غذائية آلية، نفس الشيء في جوهره مثل إنتاج الجثث في غرف الغاز ومعسكرات الإبادة، نفس الشيء مثل الحصار وتقليص البلدان إلى المجاعة، نفس الشيء مثل تصنيع القنابل الهيدروجينية".

في عام 1967 التقى هايدجر بالشاعر اليهودي بول سيلان ، الناجي من معسكرات الاعتقال. وبعد أن تبادلا المراسلات منذ عام 1956، [134] زار سيلان هايدجر في منزله الريفي وكتب قصيدة غامضة عن هذا اللقاء، والتي فسرها البعض على أنها رغبة سيلان في أن يعتذر هايدجر عن سلوكه أثناء الحقبة النازية. [135]

يرى المدافعون عن هايدجر، ولا سيما أرندت، أن دعمه للنازية كان بمثابة "خطأ" شخصي (وهي الكلمة التي وضعتها أرندت بين علامتي اقتباس عند الإشارة إلى سياسات هايدجر في العصر النازي). [136] يعتقد المدافعون أن هذا الخطأ لم يكن ذا صلة بفلسفة هايدجر. يزعم النقاد مثل ليفيناس وكارل لويث [137] وثيودور أدورنو أن دعم هايدجر للنازية كشف عن عيوب متأصلة في فكره.

دير شبيجلمقابلة

في 23 سبتمبر 1966، أجرى جورج وولف ، وهو نازي سابق، ورودولف أوغشتاين مقابلة مع هايدجر لمجلة دير شبيجل ، حيث وافق على مناقشة ماضيه السياسي بشرط نشر المقابلة بعد وفاته. (" فقط الله يستطيع أن ينقذنا " نُشرت بعد خمسة أيام من وفاته، في 31 مايو 1976.) [124] في المقابلة، دافع هايدجر عن تورطه مع النازية بطريقتين. أولاً، ادعى أنه لا يوجد بديل، قائلاً إنه بقبوله منصب رئيس جامعة فرايبورغ كان يحاول إنقاذ الجامعة (والعلم بشكل عام) من التسييس وبالتالي كان عليه التوصل إلى تسوية مع الإدارة النازية. ثانياً، اعترف بأنه رأى "صحوة" ( Aufbruch ) قد تساعد في إيجاد "نهج وطني واجتماعي جديد"، لكنه قال إنه غير رأيه بشأن هذا في عام 1934، عندما رفض، تحت التهديد بالفصل، إزالة من منصب عميد الكلية أولئك الذين لم يكونوا مقبولين لدى الحزب النازي، وبالتالي قرر الاستقالة من منصب العميد. [124]

في مقابلته، دافع هايدجر عن محاضرته التي ألقاها عام 1935 ووصف فيها "الحقيقة الداخلية وعظمة هذه الحركة" باعتبارها ازدواجية في الكلام . وأكد أن المخبرين النازيين الذين راقبوا محاضراته سيفهمون أنه يقصد بـ "الحركة" النازية. ومع ذلك، أكد هايدجر أن طلابه المخلصين سيعرفون أن هذا البيان لم يكن مدحًا للحزب النازي . بل كان يعني ذلك كما عبر عنه في التوضيح بين قوسين الذي أضيف لاحقًا إلى مقدمة الميتافيزيقيا (1953)، ألا وهو "مواجهة التكنولوجيا الكوكبية والإنسانية الحديثة". [138]

إن رواية شاهد العيان للوفيث من عام 1940 تتناقض مع الرواية الواردة في مقابلة دير شبيجل من ناحيتين: أنه لم يقطع علاقته بالنازية بشكل حاسم في عام 1934، وأن هايدجر كان على استعداد للترفيه عن علاقات أكثر عمقًا بين فلسفته ومشاركته السياسية. لم يذكر محاورو دير شبيجل اقتباس هايدجر عام 1949 الذي قارن فيه التصنيع الزراعي بمعسكرات الإبادة. في الواقع، لم يكن المحاورون في حوزتهم الكثير من الأدلة المعروفة الآن على تعاطف هايدجر مع النازية. [ز] علاوة على ذلك، كان الصحفي في دير شبيجل جورج وولف قائدًا لقوات الأمن الخاصة في جهاز الأمن ، ومقره في أوسلو أثناء الحرب العالمية الثانية، وكان يكتب مقالات ذات دلالات معادية للسامية وعنصرية في دير شبيجل منذ نهاية الحرب. [139]

مناظرة فارياس

شارك جاك دريدا ، وفيليب لاكو لابارث ، وجان فرانسوا ليوتار ، من بين آخرين، في نقاش واختلاف حول العلاقة بين فلسفة هايدجر وسياساته النازية. وشملت هذه المناقشات مسألة ما إذا كان من الممكن الاستغناء عن فلسفة هايدجر، وهو الموقف الذي رفضه دريدا على وجه الخصوص. تشمل المنتديات التي جرت فيها هذه المناقشات وقائع المؤتمر الأول المخصص لعمل دريدا، والذي نُشر تحت عنوان " Les Fins de l'homme à partir du travail de Jacques Derrida: colloque de Cerisy، 23 يوليو - 2 أغسطس 1980 "، و" Feu la cendre/cio' che resta del fuoco " لديريدا ، والدراسات عن بول سيلان التي أجراها لاكو لابارث ودريدا، والتي سبقت بفترة وجيزة الدراسات التفصيلية لسياسة هايدجر المنشورة في عام 1987 وما بعده.

الدفاتر السوداء

في عام 2014، نُشرت دفاتر هايدجر السوداء على الرغم من أنه كتب فيها بين عام 1931 وأوائل السبعينيات. تحتوي الدفاتر على العديد من الأمثلة على المشاعر المعادية للسامية ، مما أدى إلى إعادة تقييم علاقة هايدجر بالنازية . [30] [140] مثال على استخدام هايدجر للغة معادية للسامية كتب ذات مرة " اليهودية العالمية غير قابلة للفهم في كل مكان ولا تحتاج إلى الانخراط في عمل عسكري مع الاستمرار في نشر نفوذها، بينما تُركنا للتضحية بأفضل دماء أفضل شعبنا". تم الترويج لمصطلح ومفهوم "اليهودية العالمية" لأول مرة من خلال النص المعادي للسامية بروتوكولات حكماء صهيون وظهر لاحقًا في كتاب هتلر سيئ السمعة كفاحي . [141] وفي مثال آخر كتب هايدجر "من خلال العيش وفقًا لمبدأ العرق، كان [اليهود] قد روجوا لنفس المنطق الذي كانوا يتعرضون للهجوم عليه الآن، وبالتالي لم يكن لديهم الحق في الشكوى عندما تم استخدامه ضدهم من قبل الألمان لتعزيز نقاءهم العرقي". [142] ومع ذلك، توجد في دفاتر الملاحظات أمثلة على كتابة هايدجر بشكل نقدي للعنصرية البيولوجية والقمع البيولوجي. [143] [144]

ومن بين الإدخالات الجديرة بالملاحظة في دفاتر الملاحظات كتاباته عن معلمه وصديقه السابق إدموند هوسرل فيما يتصل على وجه التحديد بتراث هوسرل اليهودي. ففي عام 1939، بعد عام واحد فقط من وفاة هوسرل، كتب هايدجر في دفاتر الملاحظات السوداء :

إن الزيادة العرضية في قوة اليهودية ترجع إلى حقيقة مفادها أن الميتافيزيقا الغربية، وخاصة في تطورها الحديث، قدمت نقطة التعلق لتوسع العقلانية الفارغة والقدرة الحسابية، وبالتالي خلقت لنفسها مسكنًا في "الروح" دون أن تكون قادرة أبدًا، بمفردها، على إدراك المجالات الحاسمة المخفية. وكلما أصبحت القرارات والأسئلة المستقبلية أصلية ومبدئية، كلما أصبحت بعيدة المنال بالنسبة لهذا "العرق". (وهكذا فإن خطوة هوسرل نحو الموقف الظاهراتي، التي اتخذها في معارضة صريحة للتفسير النفسي والحساب التاريخي للآراء، ستكون ذات أهمية دائمة - ومع ذلك فإن هذا الموقف لا يصل أبدًا إلى مجالات القرارات الأساسية[....].) [145]

يبدو أن هذا يعني ضمناً أن هايدغر اعتبر هوسرل مقيدًا فلسفيًا بيهوديته. [ بحث أصلي؟ ]

استقبال

تأثير

غالبًا ما يُعتبر هايدجر من بين أهم الفلاسفة وأكثرهم تأثيرًا في القرن العشرين من قبل العديد من المراقبين. [35] صنف الفيلسوف الأمريكي ريتشارد رورتي هايدجر من بين أهم الفلاسفة إلى جانب جون ديوي ولودفيج فيتجنشتاين . [146] أشاد سيمون كريتشلي بهايدجر لمساهماته في الفلسفة القارية . [147]

أشار الفيلسوف السلوفيني سلافوي جيجيك إلى هايدجر باعتباره "فيلسوفًا عظيمًا" ورفض فكرة أن معاداته المزعومة للسامية ضده شوهت فلسفته. [148]

في فرنسا، هناك تاريخ طويل ومميز لقراءة وتفسير أعمال هايدجر. ولأن مناقشة هايدجر للوجودية تُفسَّر أحيانًا على أنها متجذرة في تحليل نمط وجود البشر الأفراد (الدازاين)، فقد ارتبط عمله غالبًا بالوجودية. يرى ديريدا أن التفكيك هو تقليد موروث من هايدجر (المصطلح الفرنسي " التفكيك " هو مصطلح صُنع لترجمة استخدام هايدجر لكلمتي " Destruktion " - والتي تعني حرفيًا "التدمير" - و" Abbau " - والتي تعني حرفيًا "تفكيك البناء"). [149] إن تأثير هايدجر على كتاب سارتر " الوجود والعدم " لعام 1943 واضح. ومع ذلك، زعم هايدجر نفسه أن سارتر أساء قراءة عمله. [98] [150]

قدم هوبرت دريفوس مفهوم هايدجر عن "الوجود في العالم" للبحث في الذكاء الاصطناعي . وفقًا لدريفوس، لا يمكن حل أسئلة البحث القديمة مثل مشكلة الإطار إلا داخل إطار هايدجر. [151] كما أثر هايدجر بشكل عميق على النشاطية والروبوتات الموضعية . أعرب كبير الاستراتيجيين السابقين لترامب ستيف بانون عن إعجابه بهايدجر وأشاد بفلسفته. [152] [153]

يرى بعض الكتاب عن عمل هايدجر إمكانيات داخله للحوار مع تقاليد الفكر خارج الفلسفة الغربية، وخاصة التفكير في شرق آسيا. [154] [155] وعلى الرغم من الاختلافات الملحوظة بين الفلسفة الشرقية والغربية، فإن بعض أعمال هايدجر اللاحقة، وخاصة "حوار حول اللغة بين ياباني وباحث"، تُظهر اهتمامًا ببدء مثل هذا الحوار. كان هايدجر نفسه على اتصال بعدد من المثقفين اليابانيين البارزين، بما في ذلك أعضاء مدرسة كيوتو ، ولا سيما هاجيمي تانابي وكوكي شوزو . صرح الباحث تشانج تشونج يوان، "هايدجر هو الفيلسوف الغربي الوحيد الذي لا يفهم الطاوية فكريًا فحسب ، بل اختبر جوهرها بشكل حدسي أيضًا". [156] يرى الفيلسوف راينهارد ماي تأثيرًا كبيرًا للطاوية والعلماء اليابانيين في عمل هايدجر، على الرغم من عدم اعتراف المؤلف بهذا التأثير. ويؤكد أنه من الممكن إثبات أن هايدجر "استولى في بعض الأحيان على أفكار رئيسية بالجملة وحرفيًا تقريبًا من الترجمات الألمانية لكلاسيكيات الطاوية والبوذية الزن". ويضيف إلى هذا: "يبدو أن هذا الاستيلاء النصي السري على الروحانية غير الغربية، والذي لم يتم اكتشاف مداه لفترة طويلة، لا مثيل له على الإطلاق، وله آثار بعيدة المدى على تفسيرنا المستقبلي لعمل هايدجر". [157]

تشمل الشخصيات البارزة المعروفة بتأثرها بعمل هايدغر اليوم ألكسندر دوغين ، الفيلسوف السياسي الروسي اليميني المتطرف البارز. [158]

نقد

وفقًا لهوسرل، ادعى الوجود والزمان التعامل مع الأنطولوجيا، لكنه فعل ذلك فقط في الصفحات القليلة الأولى من الكتاب. ولما لم يكن لديه ما يساهم به أكثر في الأنطولوجيا المستقلة عن الوجود البشري، غيّر هايدجر الموضوع إلى الوجود. وفي حين زعم ​​هايدجر أن مسألة الوجود البشري تشكل محورًا لمتابعة مسألة الوجود، انتقد هوسرل هذا باعتباره اختزالًا للظواهر إلى "علم الإنسان الفلسفي" وتقديم صورة مجردة وغير صحيحة للكائن البشري. [159] وقد تعرضت جوانب من عمله لانتقادات من أولئك الذين يعترفون بتأثيره. وتشمل بعض الأسئلة التي أثيرت حول فلسفة هايدجر أولوية الأنطولوجيا، ومكانة الحيوانات، وطبيعة الدين، وإهمال هايدجر المفترض للأخلاق ( إيمانويل ليفيناس )، والجسد ( موريس ميرلوبونتي )، والاختلاف الجنسي ( لوس إيريجاري )، والفضاء ( بيتر سلوتردايك ). [160] [161] اعترض أيه جيه آير على أن هايدجر اقترح نظريات واسعة النطاق وشاملة فيما يتعلق بالوجود والتي لا يمكن التحقق منها تمامًا من خلال الإثبات التجريبي والتحليل المنطقي. [162]

في فرنسا، هناك تاريخ طويل ومميز لقراءة وتفسير هايدجر. في عام 1929، انخرط الكانطي الجديد إرنست كاسيرير وهايدجر في نقاش مؤثر ، خلال مؤتمر دافوس الثاني ، حول أهمية المفاهيم الكانطية للحرية والعقلانية. بينما دافع كاسيرير عن دور العقلانية في كانط، جادل هايدجر لصالح أولوية الخيال. [ 163] كان استقبال فلسفة هايدجر من قبل الفلسفة التحليلية الأنجلو أمريكية ، بدءًا من الوضعيين المنطقيين ، سلبيًا بشكل موحد تقريبًا. اتهم رودولف كارناب هايدجر بتقديم وجود "وهمي"، وانتقده لارتكابه مغالطة التجسيد ورفضه بشكل خاطئ المعالجة المنطقية للغة والتي، وفقًا لكارناب، لا يمكن أن تؤدي إلا إلى كتابة "مقترحات زائفة لا معنى لها". [164] [165]

ربط المفكرون الهيجليون الماركسيون ، وخاصة جورجي لوكاش ومدرسة فرانكفورت ، أسلوب ومحتوى فكر هايدجر باللاعقلانية وانتقدوا تداعياتها السياسية. على سبيل المثال، كتب ثيودور أدورنو نقدًا موسعًا للطابع الإيديولوجي لاستخدام هايدجر المبكر واللاحق للغة في كتابه "مصطلحات الأصالة" ، كما يوبخ يورجن هابرماس تأثير هايدجر على الفلسفة الفرنسية الحديثة في جداله ضد "ما بعد الحداثة" في كتابه " الخطاب الفلسفي للحداثة " . [166] [167] [168]

اعتبر برتراند راسل هايدجر ظلاميًا ، وكتب: "إن فلسفته شديدة الغموض، وهي غريبة الأطوار في مصطلحاتها. لا يسع المرء إلا أن يشك في أن اللغة هنا جامحة. ومن النقاط المثيرة للاهتمام في تكهناته إصراره على أن العدم شيء إيجابي. وكما هو الحال مع الكثير من الأشياء الأخرى في الوجودية، فإن هذه ملاحظة نفسية تم تمريرها على أنها منطق". [169] وفقًا لريتشارد بولت ، فإن هذا الاقتباس يعبر عن مشاعر العديد من فلاسفة التحليل في القرن العشرين فيما يتعلق بهايدجر. [170]

في الفيلم

ملحوظات

  1. ^ انظر دوراته المنشورة في Gesamtausgabe . دورات محاضرات فرايبورغ المبكرة، 1919-1923.
  2. ^ حكم مؤقت 5 أكتوبر 1946؛ حكم نهائي 28 ديسمبر 1946؛ هوغو أوت، مارتن هايدجر: حياة سياسية، (هاربر كولينز، 1993، صفحة 348).
  3. ^ في كتاب نشأة الوجود والزمان عند هايدغر ، أطلق ثيودور كيسيل على النسخة الأولى من المشروع التي بلغت ذروتها في الوجود والزمان اسم "مسودة ديلثي". [43]
  4. ^ يقدم مايكل إنوود مناقشة موجزة لهذا المصطلح لتوضيح استخدام هايدجر للغة بشكل عام: "كلمة "رعاية"، والتي تتوافق بشكل وثيق، إن لم يكن تمامًا، مع الكلمة الألمانية Sorge ، لها مجموعة من المعاني. يمكننا أن نرى هذا من الصفات التي تشكلها والكلمات التي تتناقض معها: "مهموم" و "خالي من الهموم"؛ "حذر" و "غير مبال"؛ "مهتم" و "غير مبال". هذه التناقضات ليست هي نفسها: يمكن للمرء، على سبيل المثال، أن يكون مهمومًا ومهملًا في نفس الوقت. في الاستخدام العادي، ليس كل شخص مهووسًا وحذرًا ومهتمًا طوال الوقت. بعضنا مهمل أو مهمل أو غير مبال. يقدم هايدجر ابتكارين. أولاً، يستخدم "رعاية" بمعنى واسع يكمن وراء تنويعها إلى مهموم وحذر ومهتم. ثانيًا، في هذا المعنى من "الرعاية"، يصر على أن الجميع يهتمون؛ لا أحد مهمل تمامًا أو غير مبالٍ أو "إننا لا نبالي بشيء. إن كل إنسان، بهذا المعنى الأساسي، حريص، نستطيع أن نكون غير مبالين أو غير مبالين بالمعنى العادي، أو كما يصفه هايدغر، بالمعنى "الوجودي" لهذه الكلمات. أما بالمعنى "الوجودي" لكلمة "الحرص"، فإن كل إنسان يهتم. وكل البشر، مرة أخرى، "يسبقون أنفسهم" ( sich vorweg )، أو "يخططون لشيء ما" أو يبحثون عما ينبغي لهم أن يفعلوه. ماذا عن أولئك الغارقين في اليأس اليائس؟ حتى هؤلاء، كما يصر هايدغر، "يسبقون أنفسهم": "إن اليأس لا يمزق الوجود عن إمكانياته؛ إنه مجرد نمط خاص من الوجود تجاه هذه الإمكانيات" (BT، 236)." [77]
  5. ^ "في مقالة عام 1947، حيث يبتعد هايدجر بآرائه عن الوجودية عند سارتر، يربط هذا التحول بفشله في إنتاج التقسيمات المفقودة للوجود والزمان [أي "الزمان والوجود"]. ... في الأساس، تشترك فلسفة هايدجر اللاحقة في المخاوف العميقة التي أثارها كتاب الوجود والزمان ، حيث إنها مدفوعة بنفس الانشغال بالوجود وعلاقتنا به الذي دفع العمل السابق. ... يبدو أن هايدجر اللاحق يعتقد أن تركيزه السابق على الوجود يحمل وصمة ذاتية تسد في النهاية الطريق إلى فهم الوجود. هذا لا يعني أن التفكير اللاحق يبتعد تمامًا عن مشروع الظاهراتية التأويلية المتعالية. لا يزال مشروع إلقاء الضوء على الشروط المسبقة التي تظهر على أساسها الكيانات على أنها مفهومة لنا في قلب الأشياء." [98]
  6. ^ انظر أيضًا J. Habermas , "Martin Heidegger: on the publication of the lectures of 1935", in Richard Wolin , ed., The Heidegger Controversy ( MIT Press , 1993). الصفحة المثيرة للجدال من مخطوطة عام 1935 مفقودة من أرشيف هايدجر في مارباخ ؛ ومع ذلك، فإن دراسة هابرماس لا تترك مجالًا للشك حول الصياغة الأصلية.
  7. ^ المقابلة التي أجريت عام 1966 ونشرت في عام 1976 بعد وفاة هايدغر تحت عنوان "فقط الله قادر على إنقاذنا". دير شبيجل . ترجمة ويليام ج. ريتشاردسون. 31 مايو 1976. ص 193-219.للقراءات النقدية، انظر "الميزة الخاصة عن هايدجر والنازية"، التحقيق النقدي ، 15 (2) (طبعة وينتر 1989)، 1989، doi :10.1086/ci.15.2.1343581، وخاصة مساهمات يورجن هابرماس وبلانشو . يتضمن العدد ترجمات جزئية لكتاب جاك دريدا " عن الروح " وكتاب فيليب لاكو لابارت " هايدجر والفن والسياسة: خيال السياسي" .

فهرس

مراجع

  1. ^ "مارتن هايدغر". موسوعة ستانفورد للفلسفة . 12 أكتوبر 2011. تم الاسترجاع في 20 يوليو 2024 .
  2. ^ ab "مارتن هايدجر (1889–1976) - مكتبة جامعة فرايبورغ". مكتبة جامعة فرايبورغ . تم الاسترجاع في 20 يوليو 2024 .
  3. ^ ab Wells 2008.
  4. ^ abcdefghijk Inwood 2019، الفصل 1.
  5. ^ ألفيري 2015، ص 6.
  6. ^ لوفت 2015، ص 461.
  7. ^ موقع Worldcat مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2023 على موقع Wayback Machine . تم الاسترجاع في 27 نوفمبر 2023.
  8. ^ ألتمان 2012، ص 79.
  9. ^ من قبل كوراب-كاربوفيتش، §1.
  10. ^ هايدغر 2009، ص. xxxvi.
  11. ^ شالو ودينكر 2010، ص. 135.
  12. ^ كامان وسوبوتشينسكي 2014.
  13. ^ سافرانسكي 1998، ص 85-88، 108-81.
  14. ^ إنوود 2019، الفصل 10.
  15. ^ جروس وكيمان 2005، ص 65.
  16. ^ abc ويلر 2020، §1.
  17. ^ يونغ-برويل 2004، ص 50.
  18. ^ بوبوفا، ماريا (25 أبريل 2016). "رسائل الحب الرائعة لهانا أرندت ومارتن هايدغر". مؤرشف من الأصل في 24 يناير 2024. اطلع عليه بتاريخ 24 يناير 2024 .
  19. ^ ولين 2015.
  20. ^ فلايشاكر 2008.
  21. ^ شتاينفيلز 1995.
  22. ^ فيندلاي 2002، ص 32.
  23. ^ بامباخ 2003، ص 82.
  24. ^ هيمينغ 2013، الفصل 7.
  25. ^ فارين 2016.
  26. ^ ab Sheehan 1988.
  27. ^ إيفانز 2005، ص 419-422.
  28. ^ يونغ 1998، ص 3، 11.
  29. ^ يونغ 1998، ص 3.
  30. ^ من قبل Inwood 2014.
  31. ^ سافرانسكي 1998.
  32. ^ سافرانسكي 1998، ص 373.
  33. ^ لامبرت 2007، ص 157-169.
  34. ^ سافرانسكي 1998، ص 432.
  35. ^ من قبل فيسك 1976.
  36. ^ جادامير 1994، ص 18.
  37. ^ دوستال 1993، ص 142.
  38. ^ كيسيل وبورن 1994، ص. 244.
  39. ^ من قبل ويلر 2020، §2.1.
  40. ^ كريل 1975.
  41. ^ موران 2000.
  42. ^ روكمور 2003، ص 477-494.
  43. ^ كيسيل 1993، ص 313.
  44. ^ أورميستون وشريفت 1990، ص 32-33.
  45. ^ نيلسون 2014، ص 109-28.
  46. ^ دريفوس 1991، الملحق.
  47. ^ كارمان 2003، ص 8-52.
  48. ^ دالستروم 2004.
  49. ^ هايدغر 1962، §3.
  50. ^ ويلر 2020، §2.2.1.
  51. ^ McGrath, Sean J. (2003). "Heidegger and Duns Scotus on Truth and Language". The Review of Metaphysics . 57 (2): 339–358. JSTOR  20131978. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2023. تم الاسترجاع في 28 نوفمبر 2023 .
  52. ^ ساندكولر 2010.
  53. ^ هايدغر 1962، ص 151.
  54. ^ هايدغر 1962، ص 12.
  55. ^ هايدجر 1962، ص 1-27.
  56. ^ ويتينغهام 2018.
  57. ^ إنوود 1999.
  58. ^ هوريجان-كيلي، ميلار وداولينج 2016.
  59. ^ من قبل ويلر 2020، §2.2.3.
  60. ^ هايدغر 1962، ص 54.
  61. ^ هايدغر 1962، ص 56.
  62. ^ بولت 1999، ص 46-49.
  63. ^ هايدغر 1962، ص 69.
  64. ^ أ ب بولت 1999، الصفحات من 46 إلى 61، خاصة. الرسم البياني ص 61.
  65. ^ ab Dreyfus 1991، ص 88-100.
  66. ^ هايدغر 1962، ص 97، مقتبس من حاشية المترجمين رقم 1.
  67. ^ بولت 1999، ص 50.
  68. ^ دريفوس 1991، ص 71-72.
  69. ^ ويلر 2020، §2.2.2.
  70. ^ دريفوس 1991، ص 40-42.
  71. ^ إنوود 1999، ص 61-62.
  72. ^ abcd بولت 1999، ص 65.
  73. ^ هايدغر 1996أ، ص. xv.
  74. ^ ab Dreyfus 1991، ص 168.
  75. ^ هايدغر 1962، ص 161.
  76. ^ دريفوس 1991، ص 214.
  77. ^ إنوود 1999، ص 2-3.
  78. ^ هايدغر 1962، ص 192.
  79. ^ دريفوس 1991، ص 238-239.
  80. ^ دريفوس 1991، ص 244-245.
  81. ^ ويلر 2020، §2.2.7.
  82. ^ بولت 1999، ص 85.
  83. ^ إنوود 1999، ص 31.
  84. ^ إنوود 1999، ص 212.
  85. ^ هايدغر 1962، ص 118.
  86. ^ دريفوس 1991، ص 142.
  87. ^ ab Dreyfus 1991، ص 143.
  88. ^ تايلور 1993، ص 325.
  89. ^ تايلور 1993، ص 327.
  90. ^ هايدغر 1962، ص 126-127.
  91. ^ abc Varga & Guignon 2014، §3.1.
  92. ^ إنوود 1999، ص 22-23.
  93. ^ زيمرمان 1981، ص xx.
  94. ^ زيمرمان 1981، ص. xix.
  95. ^ زيمرمان 1981، ص xxvii.
  96. ^ زيمرمان 1981، ص xxiv–xxviii.
  97. ^ ريتشاردسون 1963.
  98. ^ abc Wheeler 2020، §3.1.
  99. ^ ab Inwood 1999، ص 8.
  100. ^ هايدغر 2002.
  101. ^ ديفيز 2017.
  102. ^ بولت وفريد ​​2001، ص 15.
  103. ^ راثال 2010.
  104. ^ إنوود 1999، §تاريخ الوجود.
  105. ^ كوراب-كاربوفيتش، §4.
  106. ^ كوراب كاربوفيتش 2016، ص. 58.
  107. ^ هايدغر 2014.
  108. ^ بولت وفريد ​​2001، ص 36.
  109. ^ إنوود 1999، ص 208.
  110. ^ ab Inwood 1999، ص 209.
  111. ^ Wegmarken. GA 9، ص 75.
  112. ^ دير ساتز فوم جروند. ج10، س143.
  113. ^ Unterwegs زور سبراشي. ج12، س199.
  114. ^ رافول ونيلسون 2013، ص 224.
  115. ^ جيليسبي 1984، ص 133.
  116. ^ جيليسبي 1984، ص 148.
  117. ^ جيليسبي 1984، ص 151.
  118. ^ شارب 2018.
  119. ^ أ. هايدجر، مارتن (1933). "قول هيراكليتوس: الصراع كجوهر للكائنات". الوجود والحقيقة . مطبعة جامعة إنديانا (نُشرت عام 2010). ص. 124. رقم ISBN 978-0253355119.
  120. ^ سلوجا 2013، ص 149.
  121. ^ نيسكي وكيترينج 1990، ص. 29.
  122. ^ بن حبيب 2003، ص120.
  123. ^ هايدغر 1990، ص 48.
  124. ^ abc أوغشتاين، وولف وهايدجر 1976، ص 193-219.
  125. ^ سافرانسكي 1998، ص 258-258.
  126. ^ إيتنجر 1997، ص 37.
  127. ^ هابرماس 1989، ص 452-54.
  128. ^ هايدغر 2016، الفقرة 47.
  129. ^ هايدجر 1996ب، ص 79-80.
  130. ^ ولين 1991.
  131. ^ ويلر 2020، §3.5.
  132. ^ ماير-كاتكين 2010، ص 249.
  133. ^ جاني كود 2015.
  134. ^ ليون 2006، ص 66.
  135. ^ أندرسون 1991.
  136. ^ موراي 1978، ص 293-303.
  137. ^ لويث 1989، ص 57.
  138. ^ ماكجراث 2008، ص 92.
  139. ^ جانيتش 2013، ص 178.
  140. ^ أسيوير 2014.
  141. ^ أولترمان، فيليب (13 مارس 2014). "دفاتر هايدجر السوداء تكشف عن معاداة السامية في صميم فلسفته". الغارديان . ISSN  0261-3077. مؤرشف من الأصل في 30 نوفمبر 2023. تم الاسترجاع 7 نوفمبر 2023 .
  142. ^ ميتشل، أندرو جيه؛ تراوني، بيتر (5 سبتمبر 2017). دفاتر هايدجر السوداء: ردود على معاداة السامية. مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0-231-54438-2. مؤرشف من الأصل في 28 نوفمبر 2023 . استرجاع 26 نوفمبر 2023 .
  143. ^ Escudero, Jesús Adrián (2015). "دفاتر هايدجر السوداء ومسألة معاداة السامية". التجمعات: دائرة هايدجر السنوية . 5 : 21–49. doi :10.5840/gatherings201552. مؤرشف من الأصل في 13 مايو 2023. تم الاسترجاع في 7 نوفمبر 2023 .
  144. ^ ويلر 2020.
  145. ^ هايدغر 2017، ص 67-68.
  146. ^ واتس، مايكل، محرر (2011)، "مقدمة"، فلسفة هايدجر ، الفلسفة الأوروبية القارية، دار نشر أكومين، ص. 7-9، doi :10.1017/UPO9781844652655.001، ISBN 978-1-84465-263-1تم استرجاعه في 22 يونيو 2024
  147. ^ Critchley, Simon (8 June 2009). "الوجود والزمان، الجزء الأول: لماذا يهم هايدجر". The Guardian . ISSN  0261-3077 . تم الاسترجاع في 22 يونيو 2024 .
  148. ^ جيجيك ، سلافوي (13 مايو 2015). “سلافوي جيجيك: لماذا لا ينبغي تجريم هايدجر”. رجل الدولة الجديد . تم الاسترجاع في 2 يوليو 2024 .
  149. ^ زوكيرت 1991.
  150. ^ هايدجر 1998، ص 250-251.
  151. ^ (المحررون): Husbands P.؛ Holland O.؛ Wheeler M. (2008). لماذا فشل الذكاء الاصطناعي الهايديجري وكيف يتطلب إصلاحه جعله أكثر هايديجريًا (في: العقل الميكانيكي في التاريخ) . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ص 331-371.
  152. ^ شيرمان ، كريستوف (29 أكتوبر 2018). “ستيفن بانون يحاول الثورة اليمينية في أوروبا”. دير شبيغل . ISSN  2195-1349 . تم الاسترجاع في 21 أبريل 2024 .
  153. ^ ستونبريدج، ليندسي (8 أبريل 2023). "من يخاف من مارتن هايدغر؟". نيو ستيتسمان . تم الاسترجاع في 21 أبريل 2024 .
  154. ^ ما 2007.
  155. ^ Oldmeadow 2004، ص 351-54.
  156. ^ لاوزي 2013، ص 8.
  157. ^ مايو 1996، ص. xv.
  158. ^ شارب، ماثيو (2 أبريل 2020). "في مرمى الرباعية: أفكار نقدية حول هايدجر لألكسندر دوغين". آفاق نقدية . 21 (2): 167-187. doi :10.1080/14409917.2020.1759284. ISSN  1440-9917.
  159. ^ هوسرل 1997.
  160. ^ هولندا 2018، ص 139-143.
  161. ^ Elden 2012، ص 85-88.
  162. ^ جورنر 2000، ص 90.
  163. ^ نيرينبيرج 2011.
  164. ^ كارناب 1931.
  165. ^ كارناب 1966.
  166. ^ روكمور 1992، ص 57، 75، 149، 258.
  167. ^ أدورنو 1973.
  168. ^ هابرماس 1990، الفصل السادس.
  169. ^ راسل 1959، ص 303.
  170. ^ بولت 1999، ص 123.
  171. ^ الصبي كريستوف (23 يناير 1989). “Nebulöse Schwärmerei für Heidegger”. دير Tagesspiegel (في المانيا) . تم الاسترجاع في 1 يوليو 2024 .
  172. ^ باترسون 2003، ص 179-191.
  173. ^ كافيل 1979، ص. xv.

الأعمال المذكورة

من أجل تسهيل الرجوع إليها، ينبغي دائمًا الاستشهاد بكتاب " الوجود والزمان" بالترقيم الصفحي للطبعة الألمانية القياسية، والذي تم تضمينه في هوامش الترجمتين الإنجليزيتين، ولكل منهما مزاياها.

المصادر الأولية

نُشرت مجموعة مؤلفات هايدجر بواسطة فيتوريو كلوسترمان. [1] بدأ العمل في Gesamtausgabe أثناء حياة هايدجر. وقد حدد ترتيب النشر وأمر بأن يكون مبدأ التحرير "طرقًا وليس أعمالًا". لم يكتمل النشر بعد. المنفذ الحالي لتركة مارتن هايدجر الأدبية هو حفيده ومحاميه أرنولف هايدجر (1969- ). [2]

  • هايدجر، مارتن (1962). الوجود والزمان . ترجمة جون ماكواري وإدوارد روبنسون. هاربر كولينز.
  • هايدجر، مارتن (1971أ). "حوار حول اللغة بين ياباني وباحث". في الطريق إلى اللغة . ترجمة بيتر د. هيرتز. هاربر آند رو.
  • هايدغر، مارتن (1971ب). الشعر واللغة والفكر . ترجمة ألبرت هوفستاتر. ألبرت هوفستاتر.
  • هايدجر، مارتن (1976). ما الذي يسمى التفكير؟ ترجمة: ج. جلين جراي. هاربر بيرينيال.
  • هايدجر، مارتن (1990). "مقابلة دير شبيجل". في غونتر نيسكي وإميل كيترينج (المحرر). مارتن هايدجر والاشتراكية الوطنية: أسئلة وأجوبة . دار باراغون.
  • هايدجر، مارتن (1991). ديفيد فاريل كريل (محرر). نيتشه . ترجمة ستامبو، جوان؛ كريل، ديفيد فاريل. كابوزي، فرانك أ. هاربر وان. رقم ISBN 0-06-063841-9. OCLC  22492313.
  • هايدجر، مارتن (1996أ). الوجود والزمان . ترجمة جوان ستامباوغ. مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  • هايدجر، مارتن (1996ب). ترنيمة هولدرلين "الإستر" . ترجمة ويليام ماكنيل وجوليا ديفيس. مطبعة جامعة إنديانا.
  • هايدجر، مارتن (1998). "رسالة في الإنسانية". في كتاب ويليام ماكنيل (المحرر). علامات الطريق . ترجمة ويليام ماكنيل. مطبعة جامعة كامبريدج.
  • هايدجر، مارتن (2002). "الزمان والوجود". حول الزمان والوجود . ترجمة جوان ستامباو. مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 0-226-32375-7.
  • هايدجر، مارتن (2009). ثيودور كيسيل وتوماس شيهان (المحرران). التحول إلى هايدجر: على درب كتاباته العرضية المبكرة، 1910-1927 (الطبعة الثانية). روتليدج. رقم ISBN 978-0-9701679-9-6.
  • هايدجر، مارتن (2012). مساهمات في الفلسفة: (حول الحدث) . ترجمة ريتشارد روجسيفيتش. مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 9780253001276.
  • هايدجر، مارتن (2014). مقدمة في الميتافيزيقا . ترجمة جريجوري فريد وريتشارد بولت (الطبعة الثانية). مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0-300-18612-3.
  • هايدجر، مارتن (2016). اليقظة الذهنية . ترجمة: بارفيس عماد وتوماس كالاري. دار بلومزبري الأكاديمية.
  • هايدجر، مارتن (2017). تأملات 12-15: دفاتر سوداء 1939-1941 . ترجمة ريتشارد روجسيفيتش. مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 9780253029317.

المصادر الثانوية

  • أدورنو، ثيودور دبليو. (1973). المصطلحات الخاصة بالأصالة . ترجمة: كنوت تارنوفسكي وفريدريك ويل. مطبعة جامعة نورث وسترن.
  • ألفيري، فرانشيسكو (2015). حضور دنس سكوتس في فكر إديث شتاين: مسألة الفردية . سبرينغر. رقم ISBN 978-3319156620.
  • ألتمان، ويليام إتش إف (2012). مارتن هايدغر والحرب العالمية الأولى: الوجود والزمان كخطبة جنائزية . كتب ليكسينجتون. رقم ISBN 978-0739171684.
  • Assheuer, Thomas [بالألمانية] (21 مارس 2014). "Das vergiftete Erbe" [التراث المسموم]. Die Zeit (بالألمانية). مؤرشف من الأصل في 4 أبريل 2023. تم الاسترجاع في 18 يونيو 2022 .
  • أندرسون، مارك م. (1 أبريل 1991). "استحالة الشعر: سيلان وهايدجر في فرنسا". النقد الألماني الجديد (53): 3-18. doi :10.2307/488241. ISSN  0094-033X. JSTOR  488241.
  • أوجستين، رودولف. وولف، جورج. هايدجر، مارتن (1976). "Nur noch ein Gott kann uns retten". دير شبيجل : 193-219. مؤرشفة من الأصلي في 6 فبراير 2013 . تم الاسترجاع 14 يونيو 2013 .الترجمة الإنجليزية أرشيف 16 أكتوبر 2013 على موقع واي باك مشين بقلم ويليام ج. ريتشاردسون في شيهان، توماس، محرر. (1981). هايدجر. الإنسان والمفكر. بيسكاتاواي، نيو جيرسي : دار ترانزاكشن للنشر . ص. 45-67. رقم ISBN 978-1-412-81537-6.
  • بامباتش، تشارلز ر. (2003). جذور هايدجر: نيتشه والاشتراكية الوطنية واليونانيون . مطبعة جامعة كورنيل. رقم ISBN 978-0801472664.
  • بن حبيب، سيلا (2003). الحداثة المترددة عند هانا أرندت. رومان وليتل فيلد. رقم ISBN 9780742521513.
  • كارمان، تايلور (2003). التحليل عند هايدجر: التفسير والخطاب والأصالة في الوجود والزمان . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 9781139441995.
  • كارناب ، رودولف (1931). "Überwindung der Metaphysik durch logische Analyze der Sprache" (PDF) . إركينتنيس . 2 : 219-241. دوى :10.1007/BF02028153. S2CID  144658746. أرشفة (PDF) من الأصلي في 9 أكتوبر 2022.
  • كارناب، رودولف (1966). "إزالة الميتافيزيقا من خلال التحليل المنطقي للغة" (PDF) . في أ. ج. آير (المحرر). الوضعية المنطقية . مكتبة الحركات الفلسفية. نيويورك: ذا فري بريس. ص. 60-81. ISBN 978-0029011300. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 أكتوبر 2022.
  • كامان، الكسندر. سوبوكزينسكي ، آدم (2014-01-30). "Es ist wieder da". يموت زيت . مؤرشفة من الأصلي في 6 مايو 2015 . تم الاسترجاع 14 أبريل 2015 .
  • كافيل، ستانلي (1979). العالم كما نراه: تأملات في وجود الفيلم، طبعة موسعة . مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0674961968.
  • دالستروم، دو (2004). "علم الوجود". الموسوعة الكاثوليكية الجديدة. جيل. مؤرشف من الأصل في 29 يناير 2021. تم الاسترجاع في 25 ديسمبر 2020 .
  • ديفيز، بول (11 أبريل 2017). "مارتن هايدجر (1889–1976)". مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2021. تم الاسترجاع 9 أكتوبر 2020 .
  • دوستال، روبرت ج. (1993). "الزمن والظاهراتية عند هوسرل وهايدجر". في تشارلز جوينيون (المحرر). كتاب رفيق كامبريدج لهيدجر . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 141-169. رقم ISBN 0-521-38597-0.
  • دريفوس، هوبرت ل. (1991). الوجود في العالم: تعليق على كتاب هايدجر الوجود والزمان ، القسم الأول . مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  • إلدن ، ستيوارت (2012). سلوترديك الآن. النظام السياسي. رقم ISBN 9780745651361. مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2023 . استرجاع 14 مارس 2023 .
  • إيتينجر، الزبيتا (1997). حنة أرندت/مارتن هايدجر . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0300072549.
  • إيفانز، ريتشارد جيه. (2005). ظهور الرايخ الثالث . دار نشر بينجوين. ص 419-422. رقم ISBN 978-0143034698.
  • فارين، إنغو (2016). قراءة كتاب هايدغر "دفاتر سوداء 1931-1941". كامبريدج، ماساتشوستس، لندن، إنجلترا: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. رقم ISBN 978-0262034012. مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2024 . استرجاع 18 يونيو 2022 .
  • فيندلي، إدوارد ف. (2002). رعاية الروح في عصر ما بعد الحداثة: السياسة والظاهراتية في فكر يان باتوتشكا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 9780791454855. مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2023 . استرجاع 14 مارس 2023 .
  • فلايشاكر، صموئيل، محرر (أغسطس 2008). أتباع هايدجر اليهود: مقالات عن هانا أرندت، وليو شتراوس، وهانز جوناس، وإيمانويل ليفيناس . مطبعة جامعة دوكين . رقم ISBN 978-0820704128.
  • فيسك، إدوارد ب. (27 مايو 1976). "وفاة مارتن هايدجر، الفيلسوف الذي أثّر على العديد من المجالات". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 13 ديسمبر 2022. تم الاسترجاع 18 سبتمبر 2019 .
  • جادامر، هانز جورج (1994). طرق هايدجر . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0791417379.
  • جورجاكيس، تزيوفانيس؛ إينيس، بول جيه. (2015). هايدغر في القرن الحادي والعشرين . سبرينغر. رقم ISBN 978-9401796781.
  • جيليسبي، مايكل ألين (1984). هيجل وهايدجر وأرضية التاريخ . مطبعة جامعة شيكاغو. رقم ISBN 9780226293769.
  • جورنر، بول (2000). الفلسفة الألمانية في القرن العشرين. مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-289309-3. تم أرشفته من الأصل في 13 نوفمبر 2022 . تم استرجاعه في 13 نوفمبر 2022 .
  • جروس، دانييل م.؛ كيمان، أنسجار، محرران (2005). هايدجر والبلاغة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 9780791465516. مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2024 . استرجاع 18 يونيو 2022 .
  • هابرماس، يورجن (1989). "العمل والنظرة إلى العالم : جدل هايدغر من منظور ألماني". التحقيق النقدي . 15 (2): 452-54. doi :10.1086/448492. S2CID  143394757.
  • هابرماس، يورجن (1990). الخطاب الفلسفي للحداثة: اثنتي عشرة محاضرة . ترجمة فريدريك لورانس. مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  • هيمينج، لورانس (2013). هايدجر وماركس: حوار مثمر حول لغة الإنسانية . إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن. رقم ISBN 978-0810128750.
  • هيرمان، فريدريش فيلهلم فون؛ ألفيري، فرانشيسكو (2021). مارتن هايدغر والحقيقة حول الدفاتر السوداء . سبرينغر. رقم ISBN 978-3030694951.
  • هولاند، نانسي ج. (2018). هايدجر ومشكلة الوعي. مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 9780253035981. مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2024 . استرجاع 22 يونيو 2020 .
  • هوريجان كيلي، مارسيللا؛ ميلار، ميشيل؛ داولينج، ماورا (2016). "فهم المبادئ الأساسية لفلسفة هايدجر للبحث الظاهراتي التفسيري". المجلة الدولية للطرق النوعية . 15 (يناير-ديسمبر 2016: 1-8). doi : 10.1177/1609406916680634 . hdl : 10379/7166 . S2CID  152252826.
  • هوسرل، إدموند (1997). الظاهراتية النفسية والمتعالية والمواجهة مع هايدجر (1927-1931) . كلوير.
  • إنوود، مايكل (1999). قاموس هايدغر . بلاكويل.
  • إنوود، مايكل (12 أبريل 2014). "مارتن هايدغر: الفيلسوف الذي وقع في حب هتلر". الإندبندنت . مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2023. تم الاسترجاع 27 سبتمبر 2018 .
  • إنوود، مايكل (2019). هايدجر: مقدمة قصيرة جدًا (الطبعة الثانية، نسخة إلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-256380-4.
  • جانيتش، أوليفر (2013). Die Vereinigten Staaten von Europe: Geheimdocumente enthullen: Die dunklen Plane der Elite. فينانز بوش فيرلاج. رقم ISBN 9783862484713. مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2024 . استرجاع 25 أغسطس 2020 .
  • جاني كود، دومينيك (2015). هايدغر في فرنسا . مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 978-0253017734.
  • كيسيل، ثيودور (1993). نشأة الوجود والزمان. مطبعة جامعة كاليفورنيا.
  • كيسيل، ثيودور جيه؛ بورين، جون فان (1994). قراءة هايدجر من البداية: مقالات في فكره المبكر . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0791420683.
  • كريل، ديفيد فاريل (1975). "حول المعنى المتعدد للحقيقة: برينتانو، أرسطو، هايدجر". البحث في الظاهراتية . 5 : 77-94. doi :10.1163/156916475x00114.
  • كوراب-كاربوفيتش، دبليو جيه مارتن هايدجر (1889-1976). موسوعة الفلسفة على الإنترنت. مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2023. تم الاسترجاع في 25 ديسمبر 2020 .
  • كوراب كاربوفيتش، جوليان دبليو (2016). "ما قبل السقراطيين في فكر مارتن هايدجر" . بيتر لانج. رقم ISBN 978-3631712917.
  • لامبرت، سيزار (2007). “بعض الاعتبارات حول المراسلات بين مارتن هايدجر وبرنهارد فيلت”. ريفيستا دي فيلوسوفيا . 63 : 157-169. دوى : 10.4067/S0718-43602007000100012 .
  • لاو تسي (2013). تاو - طريقة جديدة للتفكير: ترجمة كتاب تاو تي تشينغ مع مقدمة وتعليقات . دار جيسيكا كينجسلي للنشر. رقم ISBN 978-1848192010.
  • لويث، كارل (1989). Mein Leben in Deutschland vor und nach 1933: عين بيريشت. فرانكفورت أم ماين: Fischer Taschenbuch Verlag. رقم ISBN 3-596-25677-1.
  • لوفت، سيباستيان (2015). القارئ النيو كانطي . روتليدج. ISBN 978-0415452526.
  • ليون، جيمس ك. (2006). بول سيلان ومارتن هايدجر: محادثة غير محسومة، 1951-1970 . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. رقم ISBN 978-0801883026.
  • ما، لين (2007). هايدغر حول الحوار بين الشرق والغرب: توقع الحدث. روتليدج. رقم ISBN 9781135908690. مؤرشف من الأصل في 22 أغسطس 2023 . استرجاع 11 أبريل 2020 .
  • ماير كاتكين، دانييل (2010). الغريب من الخارج: هانا أرندت، مارتن هايدغر، الصداقة والتسامح . دبليو دبليو نورتون آند كومباني. رقم ISBN 978-0393068337.
  • ماي، راينهارد (1996). مصادر هايدجر الخفية: التأثيرات من شرق آسيا على أعماله . دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 978-0415140386.
  • McGrath, SJ (2008). Heidegger: A (Very) Critical Introduction . Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0802860071.
  • موري، مايكل (1978). هايدجر والفلسفة الحديثة: مقالات نقدية . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0300022360.
  • موران، ديرموت (2000). "نقد هايدغر لتفسيرات هوسرل وبرينتانو للقصدية". استقصاء . 43 (1): 39-65. doi :10.1080/002017400321361. S2CID  54834191.
  • نيلسون، إريك س. (2014). "هايدجر ودلتاي: اللغة والتاريخ والتأويل"، في آفاق الأصالة في الظاهراتية والوجودية وعلم النفس الأخلاقي، تحرير هانز بيدرسن وميجان ألتمان . دوردرخت: سبرينغر. ص 109-128. ISBN 978-9401794411.
  • نيسكي، جونتر؛ كيتيرنج، إميل (1990). مارتن هايدجر والاشتراكية الوطنية: أسئلة وأجوبة . دار باراغون. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-1557783103.
  • نيرينبرغ، ديفيد (13 يناير 2011). "عندما كانت الفلسفة مهمة". الجمهورية الجديدة . مؤرشف من الأصل في 23 يوليو 2020. تم الاسترجاع في 23 يوليو 2020 .
  • أولدميدو، هاري (2004). رحلات شرقية: لقاءات غربية في القرن العشرين مع التقاليد الدينية الشرقية. حكمة عالمية. رقم ISBN 9780941532570. مؤرشف من الأصل في 29 فبراير 2024 . اطلع عليه بتاريخ 11 أبريل 2020 .
  • أورميستون، جايل إل.؛ شريفت، آلان د. (يناير 1990). تحويل السياق التأويلي: من نيتشه إلى نانسي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 9780791401347. مؤرشف من الأصل في 29 نوفمبر 2022 . استرجاع 29 نوفمبر 2022 .
  • باترسون، هانا، محرر. (2003). سينما تيرينس ماليك: رؤى شعرية لأمريكا . وول فلاور. رقم ISBN 978-1903364765.
  • بولت، ريتشارد ف. هـ. (1999). هايدجر: مقدمة . مطبعة جامعة كورنيل.
  • بولت، ريتشارد؛ فريد، جريجوري (2001). رفيق لمقدمة هايدجر إلى الميتافيزيقا . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0300085235.
  • رافول، فرانسوا؛ نيلسون، إريك س. (2013). رفيق بلومزبري لهيدجر. A&C Black. ISBN 9781441199850. مؤرشف من الأصل في 5 يوليو 2023 . استرجاع 5 يوليو 2023 .
  • ريتشاردسون، ويليام ج. (1963). هايدجر. من الظاهراتية إلى الفكر. مقدمة بقلم مارتن هايدجر. لاهاي : دار مارتينوس نيجهوف للنشر .الطبعة الرابعة مؤرشفة في 21 يونيو 2023 على موقع واي باك مشين (2003). ذا برونكس: مطبعة جامعة فوردهام . ISBN 0-823-22255-1 ؛ ISBN 978-08-2322-255-1 .  
  • روكمور، توم (1992). حول النازية والفلسفة عند هايدجر . مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0520077119.
  • روكمور، توم (2003). "دلثي والعقل التاريخي". المجلة الدولية للفلسفة . 226 (4): 477-494. doi :10.3917/rip.226.0477. JSTOR  23955847. S2CID  170687756.
  • راسل، برتراند (1959). حكمة الغرب؛ دراسة تاريخية للفلسفة الغربية في بيئتها الاجتماعية والسياسية. جاردن سيتي، نيويورك: دبلداي . ص. 303. ISBN 978-0-517-69041-3.
  • سفرانسكي، روديجر (1998). مارتن هايدجر: بين الخير والشر . ترجمة إيفالد أوسرز. مطبعة جامعة هارفارد.
  • ساندكولر، هانز يورج (2010). "الوجود". فلسفة إنزيكلوبادي. ماينر. مؤرشفة من الأصلي في 11 مارس 2021 . تم الاسترجاع في 25 ديسمبر 2020 .
  • شالو، فرانك؛ دنكر، ألفريد (2010). القاموس التاريخي لفلسفة هايدجر . دار سكيركرو للنشر.
  • شارب ، ماثيو (2018). “العمل البلاغي في Rektoratsrede : استدعاء Gefolgschaft لهيدجر ”. الفلسفة والبلاغة . 51 (2): 176-201. دوى :10.5325/philrhet.51.2.0176. S2CID  149519358.
  • شيهان، توماس (16 يونيو 1988). "هايدجر والنازيون" (PDF) . مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس . المجلد 35، العدد 10. ص 38-47. مؤرشف من الأصل (PDF) في 7 نوفمبر 2011. تم الاسترجاع في 27 أبريل 2017 .
  • سلوجا، هانز (2013). أزمة هايدغر . مطبعة جامعة هارفارد. رقم ISBN 978-0674365070.
  • شتاينفيلز، بيتر (27 ديسمبر 1995). "إيمانويل ليفيناس، 90 عامًا، فيلسوف أخلاقي فرنسي". نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 21 يونيو 2023. تم الاسترجاع 27 سبتمبر 2018 .
  • تايلور، تشارلز (1993). "الوكالة المنخرطة والخلفية". في تشارلز جوينيون (المحرر). رفيق كامبريدج لهيدجر . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 317-336. رقم ISBN 0-521-38597-0.
  • فارغا، سوموجي؛ جوينيون، تشارلز (11 سبتمبر 2014). "الأصالة". في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة 2020). مؤرشف من الأصل في 1 مارس 2024. تم الاسترجاع 11 سبتمبر 2023 .
  • ويلر، مايكل (2020). "مارتن هايدغر". في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة 2020). مؤرشف من الأصل في 30 يونيو 2022. تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2020 .
  • ويلز، جون (23 مايو 2008). قاموس لونجمان للنطق (الطبعة الثالثة). بيرسون. رقم ISBN 9781405881180.
  • ويتينغهام، ماثيو (2018). الذات والعلاقات الاجتماعية . سبرينغر. رقم ISBN 978-3-319-77246-2.
  • وولين، ريتشارد (1991). جدل هايدغر: قارئ ناقد . مطبعة جامعة كولومبيا. رقم ISBN 978-0231075961.
  • وولين، ريتشارد (2015). أطفال هايدجر: هانا أرندت، وكارل لويث، وهانز جوناس، وهربرت ماركوز . مطبعة جامعة برينستون . رقم ISBN 9780691168616.
  • راثال، مارك (2010). هايدغر والكشف عن الحقيقة: الحقيقة واللغة والتاريخ . مطبعة جامعة كامبريدج.
  • يونغ، جوليان (1998). هايدجر، الفلسفة، النازية . مطبعة جامعة كامبريدج. رقم ISBN 978-0521644945.
  • يونغ-برويل، إليزابيث (يناير 2004). هانا أرندت: من أجل حب العالم . مطبعة جامعة ييل. رقم ISBN 978-0300105889.
  • زيمرمان، مايكل إي. (1981). كسوف الذات: تطور مفهوم هايدجر للأصالة . مطبعة جامعة أوهايو. رقم ISBN 978-0821405703.
  • زوكيرت، كاثرين (1991). "سياسات تفكيك ديريدا". بوليتي . 23 (3): 335-356. doi :10.2307/3235130. JSTOR  3235130. S2CID  147001554. مؤرشف من الأصل في 6 سبتمبر 2023. تم الاسترجاع في 6 سبتمبر 2023 .

انظر أيضا

تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على الوسائط المتعلقة بـ مارتن هايدغر.
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ مارتن هايدغر .
مصادر المكتبة حول
مارتن هايدغر
  • الموارد الموجودة في مكتبتك
  • الموارد في المكتبات الأخرى
بقلم مارتن هايدغر
  • الموارد الموجودة في مكتبتك
  • الموارد في المكتبات الأخرى

المجموعات الأرشيفية

  • تُحفَظ مخطوطات هايدجر الأصلية في أرشيفات جامعة لويولا بشيكاغو . انظر أيضًا "تم تسليم النسخ والنسخ المصورة لكتابات مارتن هايدجر إلى باربرا فياند، الحاصلة على درجة الدكتوراه، من قبل فريتز هايدجر في عام 1978".
  • مجموعة مارتن هايدغر، حوالي 1918-1976
  • دليل ملاحظات الطلاب من محاضرات مارتن هايدجر. المجموعات الخاصة والأرشيف، مكتبات جامعة كاليفورنيا، إيرفين، إيرفين، كاليفورنيا.
  • أعمال هايدغر وأعمال عنه (تصنيف)
  • منشورات عن مارتن هايدغر ومنشورات أخرى في فهرس Helveticat التابع للمكتبة الوطنية السويسرية
  • أغلب أرشيفات هايدجر. متاحة على الإنترنت: الأرشيف الأدبي الألماني في مدينة مارباخ أم نيكار، ألمانيا. والمعروف أيضًا باسم: الأرشيف الأدبي الألماني. توجد أغلب مخطوطات مارتن هايدجر في مجموعة الأرشيف الأدبي الألماني. يمكنك البحث عن هايدجر في مجموعات المخطوطات الخاصة به على الإنترنت هنا.

معلومات عامة

أعمال هايدغر

  • الترجمات الإنجليزية لأعمال هايدغر
  • أعمال مارتن هايدغر أو أعماله في أرشيف الإنترنت
  1. ^ جورجاكيس وإنيس 2015، الصفحات من التاسع إلى الثالث عشر.
  2. ^ هيرمان وألفيري 2021، ص. الخامس عشر.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Martin_Heidegger&oldid=1252969822"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate