شعب ناندي

في تقاليد شعب ناندي، يُفهم وجود هوية ناندي متميزة على أنه عملية فريدة من نوعها، استوطنت من خلالها قبائل مختلفة من الكالينجين والما مقاطعة ناندي الحالية. وتقول الرواية التقليدية لشعب ناندي إن أول المستوطنين في بلادهم قدموا من إلغون خلال عهد الماينا، وشكلوا قبيلة كيبوييس، وهو اسم يُحتمل أن يعني "الأرواح". وكان يقودهم رجل يُدعى كاكيبوتش ، مؤسس فرع ناندي من الكالينجين، ويُقال إنهم استقروا في مقاطعة ألداي (إيميت) جنوب غرب ناندي. وقد سُميت إحدى أقدم القبائل (بوروريت) باسم كاكيبوتش، وموقع قبره، الذي لا يزال قائمًا على تلة تشيبيلات في ألداي، كان مُحددًا بجذع شجرة زيتون قديمة. وتقول الرواية إن جثمانه وُضع على جلد ثور، مع ممتلكاته، وتُرك للضباع.

تشير الدراسات التي تناولت أنماط الاستيطان إلى أن المناطق الجنوبية كانت أول المناطق التي استوطنت، حيث كانت منطقة ألداي في الغرب ومنطقة سويين في الشرق أول منطقتين تم تأسيسهما. ويُعتقد أن أول مستوطنتين كانتا كاكيبوتش في ألداي وتوكين في سويين. ^{[ 8 ]}

من الجدير بالذكر أن حفر سيريكوا (المعروفة لدى شعب ناندي باسم موكوانيسيك ) كانت شبه معدومة في المناطق التي استوطنها السكان الأوائل، إذ كانت موجودة فقط على جرف ناندي نفسه. ومع ذلك، فقد وُجدت بأعداد كبيرة في المناطق الشمالية من ناندي. ^{[ 8 ]}

يُعتقد أن الهجرة الداخلية والنمو السكاني العام قد أديا إلى توسع الهوية المتنامية شمالًا خلال القرن الثامن عشر. ويُعتقد أن هذه الفترة شهدت استيطان وتأسيس مناطق إيموتينويك في تشيسوم وإمغوين وماسوب. كما شهدت هذه الفترة أيضًا تأسيس المزيد من مناطق بوروروسيك . ^{[ 8 ]}

سيحدث التوسع النهائي خلال منتصف القرن التاسع عشر عندما استولى شعب ناندي على هضبة أوين غيشو من شعب أوسين غيشو .

كان نظام "إموتينويك" للتنظيم الإقليمي مشابهًا إلى حد كبير لأنظمة مجتمعات كالينجين الأخرى. وبحلول مطلع القرن، قُسّمت أراضي ناندي إلى ست مقاطعات تُعرف باسم "إيميت" (جمعها "إموتينوا" أو "إموتينويك "). وهذه المقاطعات هي: وارينغ في الشمال، وموسوب في الشمال الشرقي، وتينديريت في الشرق، وسوين وبيلكوت في الجنوب، وألداي وتشيسومي في الغرب، وإمغوين في الوسط. وقُسّمت "الإموتينويك" إلى مناطق تُعرف باسم "بوروريت" (أو "بوروريوسيك ")، وقُسّمت هذه المناطق بدورها إلى قرى تُعرف باسم "كوكويت" (أو "كوكووتينويك "). وكان النظام الإداري لناندي فريدًا بين أنظمة كالينجين بوجود طبقة "بوروريوسيك" الإدارية.

ضمن النظام الإداري الأوسع لقبيلة كالينجين، كانت الكوكويت الوحدة السياسية والقضائية الأهم في تسيير الشؤون اليومية. وكان شيوخ الكوكويت السلطة المحلية المسؤولة عن تخصيص الأراضي للزراعة، كما كانوا المرجع الذي يلجأ إليه عامة أفراد القبيلة لحل النزاعات والمشاكل التي تعجز الأطراف عن حلها بالتراضي. وكانت عضوية مجلس الكوكويت تُكتسب بالأقدمية والكفاءة، وتُتخذ القرارات داخله من قِبل عدد محدود من الشيوخ الذين يستمدون سلطتهم من قدراتهم القيادية الفطرية. أما لدى قبيلة ناندي، فكانت البوروريت المؤسسة الأهم، وكان النظام السياسي يدور حولها.

اتسم المناخ الاجتماعي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر - الذي اتسم باضطرابات وصراعات واسعة النطاق (انظر موتاي الأولى وموتاي الثانية ) - بتفكك المجتمع ونشوء مؤسسات ثقافية متكيفة مع حروب منخفضة الحدة ولكنها مستمرة. كان التنظيم الاجتماعي لدى شعب ناندي قائماً على أساس العمر والجنس، حيث قُسِّم الذكور إلى ثلاث فئات رئيسية: الصبيان، والمحاربون، والشيوخ. وبالمثل، صُنِّفت الإناث إلى فتيات ونساء متزوجات. بدأت المرحلة الأولى لكلا الجنسين عند الولادة واستمرت حتى بلوغ سن البلوغ، الذي يُمثِّل الانتقال إلى الدور الاجتماعي التالي.

كان يُعتبر جميع الصبية الذين خُتنوا معًا أعضاءً في نفس المجموعة العمرية (إيبيندا). وبمجرد بلوغ شبان مجموعة عمرية معينة سن الرشد ، كانوا يُكلّفون بمسؤولية حماية المجتمع وأرضه. وتُعرف الفترة التي تتولى فيها مجموعة عمرية معينة هذا الدور باسم "عصر تلك المجموعة العمرية ". لدى قبيلة كالينجين، توجد تقليديًا ثماني مجموعات عمرية دورية ( إيبينويك )، لكن قبيلة ناندي ألغت إحداها - كورونغورو - في نهاية المطاف بعد حادثة مأساوية. ووفقًا للأسطورة، أُبيد أفراد هذه المجموعة العمرية في حرب بعد تجاهلهم نصيحة أوركويو (الزعيم الطقسي). ويُقال إنهم ذهبوا إلى المعركة بتحدٍّ وهم يرتدون سيبتوك (قطعًا مكسورة من القرع) على آذانهم، في إشارة رمزية إلى حجب تحذير أوركويو . وكانت النتيجة كارثية. وفي أعقاب ذلك، وخوفاً من تكرار مثل هذه المصيبة، اختار المجتمع إلغاء نظام "كورونغورو " العمري بشكل دائم.

يُلقي كيسبي (1977) الضوء على تطورات هامة على طول ساحل شرق أفريقيا في منتصف القرن التاسع عشر، والتي كان لها أثر لاحق على مجتمع ناندي الناشئ. في عام 1840، نقل السلطان سيد سعيد سلطان عُمان عاصمته من مسقط إلى زنجبار لتحسين الإشراف على التجارة العُمانية وإدارة شؤون أسرته على ساحل شرق أفريقيا. ويُرجّح أن يكون هذا الانتقال مدفوعًا بتزايد حجم التجارة في المحيط الهندي، والذي ساهم فيه جزئيًا ازدياد نشاط التجار البريطانيين وغيرهم من التجار الأوروبيين. وقد حفّز إنشاء بلاط ملكي في زنجبار التجارة على طول الساحل، مما أدى بدوره إلى توسع نفوذ التجار الساحليين إلى المناطق الداخلية بدءًا من حوالي عام 1830. ^{[ 9 ]}

تعود أقدم الإشارات إلى القوافل العربية في التراث الشفهي لشعب ناندي إلى خمسينيات القرن التاسع عشر، في الفترة التي كان فيها شعب ساوي إيبيندا (مجموعة عمرية) يخدمون كمحاربين. اتسمت هذه المواجهات بالعدائية، حيث كان محاربو ناندي يشنون غارات متكررة على القوافل. وبحلول عام ١٨٥٤، اكتسبت فئة من شعب ساوي اسم مارارما ("الذين لا يخشون النار")، ربما تقديرًا لنجاحهم في شن غارات على القوافل العربية، أو نتيجة لهزيمة عربية كبيرة في كيبسوبوي على الرغم من امتلاك العرب للبنادق.

لم يسبق لمحاربي الناندي أن واجهوا خصومًا مسلحين بالأسلحة النارية، مما اضطرهم إلى تكييف استراتيجياتهم العسكرية تبعًا لذلك. وكما فعل الماساي، استخدم الناندي تكتيكاتٍ تقوم على استدراج نيران العدو عبر هجومٍ خاطف، ثم الانبطاح أرضًا. وبينما كان يتم إعادة تعبئة بنادقهم، كان المحاربون يهاجمون حمالي القافلة. وقد تسبب تراجع الحمالين المذعورين إلى صفوف الرماة في إحداث ارتباكٍ استغله الناندي، فقاموا بطعنهم بالرماح وسط الفوضى. وقد أثبت هذا التكتيك فعاليته، واستُخدم بنجاح حتى معركة كيموندي عام ١٨٩٥.

كان أحد أسباب نجاح شعب ناندي محدودية الوصول إليهم. كان أسهل طريق هو من الشمال الشرقي، لكن كان على القافلة أن تسافر يومين أو ثلاثة أيام قبل الوصول إلى مستوطنات ناندي الرئيسية. من الواضح أن هذا لم يكن مفضلاً، إذ كانت القوافل العربية تتجه شرقاً إلى كافيروندو ومومياس حيث يتوفر الطعام والحماية.

بسبب الخسائر التي لحقت بالقوافل، أصبحت التجارة المباشرة صعبة بشكل متزايد. نادراً ما كانت القوافل تدخل ناندي أو تخيّم فيها، ونشأ نظام غريب يُعرف بنظام "الوسطاء" بعد خمسينيات القرن التاسع عشر. تم توظيف وكلاء موثوق بهم من قبيلتي سوتيك ودوروبو للعمل كوسطاء يتاجرون بالعاج وغيره من السلع الساحلية مقابل الماشية مع قبيلة ناندي مقابل عمولة كبيرة. ^{[ 6 ]}

كثيرًا ما وقع التجار العرب الطموحون، الذين كانوا يأملون في التحايل على هذا الترتيب، ضحايا لحيل قبيلة ناندي. إذ كان بعض محاربي ناندي القدامى يلتقون بالقافلة المسلحة ويخبرونهم أن كمية كبيرة من العاج لا تبعد عن القافلة سوى يومين أو ثلاثة أيام من السفر. إلا أن قبيلة ناندي لم تكن مستعدة إلا لاستقبال مجموعة عربية صغيرة للتفاوض على صفقة تجارية. وبكل إخلاص، كان يتم إرسال مجموعة من عشرين رجلاً محملين بالأقمشة والأسلاك وغيرها من البضائع التجارية، ليتم نصب كمين لهم من قبل قبيلة ناندي وإبادتهم. ومن الحيل الأخرى التي استخدمتها قبيلة ناندي إرسال مجموعة صغيرة من المحاربين لقيادة القافلة المرتقبة إلى أعماق أراضي ناندي عبر طريق خاطئ، ثم شن هجوم ليلي. حتى أن التجار العرب حاولوا اتباع تكتيك نجح مع قبائل أخرى، وهو " الأخوة الدموية ". وكان هذا التكتيك يتمثل في جلوس أحدهم مقابل الآخر، وقطع ظهر يد الآخر، ومص دمه. لم تكن قبيلة ناندي تؤمن بمثل هذه الطقوس الغريبة، ولم يصبح الأمر سوى حيلة أخرى للاستيلاء بسهولة على البضائع الساحلية. ^{[ 6 ]}

بعد إحباطهم من الإخفاقات، لجأ التجار العرب إلى حيلة أخيرة. أنشأوا سلسلة من المحطات المحصنة في كيماتكي، وكيبيغوري، وشيميليل، وكيبسوبوي، وكوبوجوي، وبدأوا حملة ترهيب. أطلقوا الحمير لتدوس حقول الدخن، وأذلوا محاربي الناندي، وسجنوا صبيانهم، واغتصبوا نساءهم وفتياتهم. في كيبسوبوي، وُضعت أربعة دروع من دروع الناندي على شجرة، وعُرض على الناندي فرصة إطلاق السهام عليها. وما إن فعلوا، حتى أطلق العرب رصاصات بنادقهم عبر الدروع التي كانت قد أوقفت السهام. ثم سكب العرب العصيدة على رؤوس الناندي الحاضرين وحلقوا خصلات شعرهم الثمينة.

بلغ غضب محاربي ناندي حداً لا يُطاق، فاستأذنوا كابتالام أوركويووت لقتل العرب. فأذن لهم، واقتحموا الموقع. تُرجع بعض الروايات اختفاء ذخيرة المدافعين إلى تعاويذ أوركويووت، بينما تُرجع روايات أخرى ذلك إلى خطأ قائد الحامية بتزويد الرماة بالذخيرة. وبغض النظر عن السبب، فقد دُمرت حامية كيبسوبوي. ثم هاجمت فرق ناندي (كيبتايات) حامية كوبوجوي بنجاح وأبادتها. وكان هذا كافياً لإجبار التجار العرب على الانسحاب من ناندي وتجنب المنطقة.

أدت هزيمة العرب إلى نشأة "أسطورة الناندي". كان الناندي لا يُقهرون. لم يكن بالإمكان استئجار الحمالين أو شنّ حملات استكشافية إلى ناندي لما يقرب من أربعين عامًا. وقف محاربو الناندي شامخين بمعزل عن الأحداث التي كانت تدور من حولهم، واثقين من قدرتهم على الدفاع عن استقلالهم. ^{[ 6 ]}

بحلول العقود الأخيرة من القرن التاسع عشر، في الوقت الذي بدأ فيه المستكشفون الأوروبيون الأوائل بالتقدم إلى داخل كينيا، كانت أراضي ناندي منطقة مغلقة. وقد تم تحذير طومسون في عام 1883 من تجنب أراضي ناندي، الذين كانوا معروفين بهجماتهم على الغرباء والقوافل التي تحاول تسلق الكتلة الجبلية الكبيرة لماو. ^{[ 10 ]}

أوضح ماتسون، في روايته عن المقاومة، "كيف أن تصرفات تاجرين بريطانيين غير مسؤولين، هما ديك وويست، سرعان ما أخلّت بالوضع الهشّ للتعايش بين شعب ناندي والبريطانيين الوافدين". ^{[ 11 ]} وقد تسبب ذلك في أكثر من عقد من الصراع قاده من جانب ناندي كويتاليل أراب ساموي ، زعيم ناندي آنذاك.

انتهى الصراع في 19 أكتوبر 1905، عندما دعا العقيد ريتشارد ماينرتزهاجن إلى اجتماع سلام. لكن بدلاً من ذلك، قتل ماينرتزهاجن ورجاله كويتاليل ومرافقيه في أرض ما يُعرف الآن بنادي ناندي بيرز.

يذكر سوستين ساينا، حفيد أحد حراس أراب ساموي، أن "حوالي 22 شخصًا ذهبوا للقاء الرجل الأبيض في ذلك اليوم. وقد نُصح كويتاليل أراب ساموي بعدم المصافحة، لأنه لو فعل ذلك، لكشف أمره كقائد. لكنه مدّ يده فأُطلق عليه النار على الفور". بعد هذا الحادث بفترة وجيزة، انتهت مقاومة ناندي، وضُمّت ناندي إلى محمية شرق أفريقيا البريطانية. ^{[ 12 ]}

تُظهر السجلات الرسمية لدائرة كار أن 1197 من شعب ناندي جُندوا خلال الحرب. ويُقدّر عدد سكان ناندي آنذاك بنحو 40-50 ألف نسمة. وكان معظم المجندين من فئة نيونجي العمرية، التي شُهدت خلال السنوات الأربع التي سبقت الحرب مباشرةً. وخلص غرينشتاين (1978)، بعد إجراء مقابلات مع قدامى المحاربين، إلى أن المشاركة في الحرب لم يكن لها تأثير يُذكر على شعب نيونجي، سواءً كأفراد أو كعوامل تغيير، فيما يتعلق بتبني الأساليب الغربية. كما لم تُسهم الأجور المكتسبة في غرس أي ميل نحو الاقتصاد الرسمي، ولم تُبذل أي جهود للمشاركة في العملية السياسية. ^{[ 13 ]}

اجتماعيًا، كان النيونغيك قد خضعوا لطقوس الانضمام إلى الجيش قبيل الحروب، ولذا غادروا وعادوا دون زواج. لم يُخلّ هذا بالنمط الاجتماعي السائد، إذ كان من المعتاد أن ينتظر الشباب بضع سنوات قبل الزواج. وكانوا يقضون هذه الفترة في البحث عن مهر للعروس، ويمكن القول إن خدمتهم في الحرب قد حققت هذا الغرض. وتشير مقابلات لاحقة مع المحاربين القدامى إلى أنهم استُقبلوا بحفاوة بالغة من قِبل آبائهم وأقرانهم. كما لم يحملوا أي ضغينة تجاه أقرانهم الذين تجنبوا مشاق الخدمة العسكرية، والذين تزوج بعضهم وامتلكوا ماشية خلال تلك الفترة. بل إن المحاربين القدامى أشاروا إلى أنهم أعربوا عن امتنانهم لهم لرعايتهم ماشيتهم وممتلكاتهم الأخرى، بينما كانوا يجوبون تنجانيقا وموزمبيق . ^{[ 13 ]}

من الناحية الاقتصادية، لوحظ أن المحاربين القدامى لم يتلقوا المعاشات التقاعدية التي كانوا يتوقعونها، لكنهم عادوا بمستحقاتهم المتأخرة التي بلغت بالنسبة للبعض عدة مئات من الشلنات، وهو مبلغ كبير في ذلك الوقت. ولوحظ أن معظم العائدين استخدموا مستحقاتهم المتأخرة لشراء الماشية، بعضها إلى جانب مبالغ نقدية، كمهر. وسُجلت حالات شراء أراضٍ على أطراف المحمية، لكنها كانت قليلة. ورغم أن الحكومة خصصت جزءًا من محمية ناندي، إلا أن الضغط السكاني لم يكن كافيًا بعد لجعل معظم الرجال غير راضين عن مساحة الأرض التي سيحصلون عليها بالطرق التقليدية. ولوحظ أن عمليات الشراء، حيثما تمت، لم تكن بدافع تجاري بقدر ما كانت بدافع الرغبة في زيادة مساحة المراعي. ^{[ 13 ]}

لم تشهد أنماط التوظيف تغييرات تُذكر. ففي السابق، لم يجد سوى قلة من شعب ناندي في فرص العمل بأجر ما يكفي من الإغراء لمغادرة البلاد بحثًا عن وظائف. فعلى سبيل المثال، في عام 1914، لم يتجاوز عدد العاملين خارج المقاطعة 100 شخص من أصل حوالي 45,000 نسمة. ارتفع هذا العدد إلى 352 في عامي 1915/1916 و612 في عامي 1916/1917، ويعود ذلك في معظمه إلى تلبية احتياجات المحمية خلال الحرب، لكنه انخفض بحلول عام 1919 إلى 185. وبينما استمرت الخدمة العسكرية في جذب الشباب، لم تلقَ الخدمة المدنية رواجًا. فعلى سبيل المثال، واجه مفوض المقاطعة صعوبة بالغة في عام 1922 في توفير 200 شاب قادر على العمل في مشروع بناء طريق محلي. فلجأ إلى تجنيدهم بموجب "قانون السلطة المحلية"، وهو تعميم العمل سيئ السمعة الذي كتبه حاكم شركة السكك الحديدية البريطانية آنذاك، إدوارد نورثي، عام 1919. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

سياسياً، لوحظ أن النيونغيك اندمجوا مجدداً في بنية السلطة التقليدية، وشغلوا مناصب مشابهة لتلك التي تركوها قبل ثلاث أو أربع سنوات. وفي تلك البنية، كان العمر هو المعيار للأقدمية، وليس الرتبة العسكرية. واستأنفوا التزاماتهم وروابطهم تجاه عائلاتهم، ومجموعاتهم العمرية، و" كوروتينويك" (أي أن المصالح المشتركة للمحاربين القدامى تراجعت أمام الروابط التقليدية للفرد). ويشير غرينشتاين إلى أن فكرة إنشاء منظمة رسمية للمحاربين القدامى إما لم تكن موجودة، أو ربما لم تكن جذابة لهم. حتى قضية المعاشات التقاعدية لم تدفع النيونغيك إلى تشكيل أي نوع من التنظيم المتماسك. ^{[ 13 ]}

يذكر غرينشتاين أنه في الفترة التي أعقبت الحرب، كان السكان المدنيون الأوروبيون الأقلية المقيمون في كينيا وحكومة المحمية قلقين من احتمال اندلاع تمرد مسلح بين السكان الأصليين. ويشير إلى أن أحد أكبر مخاوف الأوروبيين، والتي لاحظ أنها كانت صحيحة في كلتا الحربين، هو فقدانهم مكانتهم في نظر الأفارقة. ويستشهد بشيرويا الذي كتب بعد الحرب لتوضيح تصور شائع آنذاك مفاده أن "العسكري السابق قد تعلم ولاحظ أنه بدون التكنولوجيا الحديثة، لا يختلف الأوروبي عن الأفريقي". كما كان هناك اعتقاد سائد لدى البعض "بأن السود، بعد أن رأوا البيض يقتلون بعضهم بعضًا، سيدركون عاجلاً أم آجلاً أنهم قادرون على فعل الشيء نفسه". ويذكر الأخير أن "طرح هذه الحجة يعني الإيحاء بأن الأفارقة كانوا ينظرون إلى الأوروبيين في يوم من الأيام على أنهم متفوقون، وربما حتى كأنصاف آلهة". ويرد غرينشتاين بأن "الأدلة، بما في ذلك المقاومة المسلحة المباشرة في أجزاء كثيرة من القارة، وخاصة في ناندي، تجعل من المستبعد جدًا أن يكون هذا هو الحال". ^{[ 13 ]} يبدو أن روايات المغامرين الأوروبيين في القرن التاسع عشر، مثل تومسون الذي تحدث عن اضطراره للتعامل مع سلوك الماساي "المتسلط"، تتوافق مع تأكيده. ^{[ 15 ]} أدى إدخال مدفع ماكسيم إلى تغيير توازن القوى، وهو ما يشير إليه غرينشتاين بأنه كان واضحًا للأفارقة، ومن هنا جاء "التبجيل الذي أظهروه، والذي اعتبره بعض الأوروبيين رهبةً واحترامًا". ^{[ 13 ]} وقد لوحظ هذا السلوك خارج أفريقيا أيضًا. ^{[ 16 ]}

وهكذا، ساد جوٌّ من القلق بين سكان أوروبا في أعقاب الحرب، خشيةً من اضطرابات مدنية. ويبدو أن هذه المخاوف قد تأججت بفعل تصاعد النشاط السياسي في عشرينيات القرن الماضي، ولا سيما حركة " بيني أواشو" (صوت الشعب) التي أسسها رئيس الشمامسة أوين ، ورابطة شباب الكيكويو التي أسسها هاري ثوكو .

أدت عدة عوامل حدثت في أوائل عشرينيات القرن العشرين إلى ما أصبح يُعرف باسم احتجاج ناندي ^{[ 17 ]} أو انتفاضات عام 1923. وكان هذا أول تعبير عن المقاومة المنظمة من قبل شعب ناندي منذ حروب 1905-1906 .

كانت العوامل الرئيسية المساهمة في ذلك هي مصادرة الأراضي عام 1920 والزيادة الحادة في الضرائب، حيث تضاعفت الضرائب ثلاث مرات بين عامي 1909 و1920، وبسبب تغيير موعد التحصيل، تم تحصيل ضريبتين في عام 1921. رفض الكيبسيجيس والناندي الدفع، وتم تأجيل هذا المبلغ إلى عام 1922. علاوة على ذلك، وبسبب المخاوف من انتشار طاعون الماشية بعد تفشي المرض، فُرض حجر صحي على الماشية في محمية ناندي بين عامي 1921 و1923. مُنع الناندي من بيع ماشيتهم خارج المحمية، ولم يكن لديهم سيولة نقدية، واضطروا إلى عدم دفع الضرائب. عادةً، كان يتم تعويض نقص الحبوب في ناندي عن طريق بيع الماشية وشراء الحبوب. جعل الحجر الصحي ذلك مستحيلاً. زاد التجنيد الإجباري للعمالة الذي تم بموجب تعاميم نورثي من مرارة الاستياء من الحكومة الاستعمارية .

ساهمت كل هذه الأمور في تصاعد العداء والاضطرابات تجاه الحكومة بين عامي 1920 و1923. في عام 1923، كان من المقرر إقامة طقوس "ساجيت أب إيتو " (ذبح الثور)، وهي احتفالية ذات أهمية تاريخية يتم فيها نقل قيادة المجتمع بين الأجيال. لطالما أعقب هذه الطقوس ازدياد في وتيرة غارات الماشية، حيث سعت فئة المحاربين، التي أصبحت معترفًا بها رسميًا آنذاك، إلى إثبات براعتها. وهكذا، شهد اقتراب موعد "ساجيت أب إيتو" مظاهر الحماس العسكري، وكان جميع ذكور قبيلة ناندي يجتمعون في مكان واحد لحضور هذه الطقوس.

انتاب الحكومة الاستعمارية قلقٌ بالغٌ إزاء هذا الاحتمال، ونظرًا لوجود احتجاجات منظمة بين قبيلتي الكيكويو واللو في ذلك الوقت، فقد اعتقدت أن الأوركويوت يخططون لاستغلال مناسبة ساجيت أب إيتو عام ١٩٢٣ كغطاءٍ لحشد القوات من أجل انتفاضة عسكرية واسعة النطاق. في ١٦ أكتوبر ١٩٢٣، قبل أيامٍ من الموعد المقرر لساجيت أب إيتو ، أُلقي القبض على زعيم الأوركويوت ، أراب مانيي، وأربعة شيوخ آخرين، ورُحِّلوا إلى ميرو. سُحبت الموافقة على إقامة الاحتفال، ولم يُعقد، ولم يُعقد منذ ذلك الحين. ^{[ ١٨ ]} أمضى زعيم الأوركويوت ، أراب مانيي، السنوات الأربعين التالية رهن الاعتقال السياسي، ليصبح بذلك أطول سجين سياسي خدمةً في كينيا، وربما في أفريقيا. ^{[ ١٢ ]}