باتشا كاماك

قبل أن يُدمج باتشاكاماك في مجمع آلهة الإنكا، كان يُعرف بأسماء يخسما، وإيخما، وإيرما. وقد أُقيمت الصلة بين إله الساحل وتاهوانتينسويو دبلوماسياً على يد الإنكا توباك يوبانكي.

يؤكد المؤرخ هيرناندو دي سانتيلان على هذه العلاقة في كتابه "Relación del origen, descendencia, política y gobierno de los Incas" (تاريخ أصل الإنكا ونسبهم وسياستهم وحكومتهم). ويذكر المؤرخ في هذا الكتاب ما يلي: ^{[ 11 ]}

إن عبادة الجواكاس، [...] هي إضافة حديثة من توبا إنغا، ويُقال إن أصل عبادة الجواكاس والتينيلاس كآلهة نشأ عندما كانت والدة توبا إنغا حاملاً به، إذ تكلمت من رحمها وقالت إن خالق الأرض موجود في يونغاس، في وادي إيرما. وبعد زمن طويل، عندما أصبح توبا إنغا رجلاً وسيداً، أخبرته والدته بما حدث، وعندما علم بذلك، قرر الذهاب والبحث عن خالق الأرض في وادي إيرما، الذي يُسمى الآن باتشاكاما، وهناك أمضى أياماً عديدة في الصلاة والصيام. وبعد أربعين يوماً، خاطبه باتشاكاما قائلاً إنه خالق الأرض، وأخبره أنه سعيد جداً بالعثور عليه، وأنه هو من منح الحياة لكل شيء في الأسفل، وأن الشمس أخوه وهي التي تمنح الحياة لمن في الأعلى [...] أخبرهم الجواكا من خلال الحجر الذي تكلم منه [...] أن يبنوا له بيتاً. ثم قام الإنكا بُني هذا الصرح في حضرته، وهو بناء لا يزال قائماً حتى اليوم، شامخاً وفخماً، ويُطلق عليه اسم "غواكا باتشاكاما العظيم"، على تل كبير من الأرض يبدو أنه من صنع الإنسان بالكامل تقريباً، مع وجود المبنى فوقه؛ وهناك أخبر الغوكا الإنكا أن اسمه باتشاكاما، والذي يعني من يمنح الحياة للأرض؛ وهكذا تغير اسم الوادي من إيرما إلى باتشاكاما.

( « تعشق الجواكاس، […] هي مقدمة حديثة لتوبا إنجا، وتقول إن أصل عشق الجواكاس والتينيلا من أجل ديوس، نشأ من أن أمها من سمكة توبا إنجا قد بريسها، هابلو إن إل فينتري و ديجو كيل هاسيدور دي لا تييرا استقر في الشباب، في وادي إيرما، بعد مرور الكثير من الوقت، يسكن رجل ويتحدث مع سيد توبا إنجا، والدة الطفل الذي مات، وسابيدو طوال الوقت، تحدد البحث عن أرض وادي إيرما، وهو ما سيلعبه الآن في باتشاكاما، وكل ذلك. الكثير من الأيام أون Oración y hizo Muchos ayunos، y al cabo de cuarenta dias le hablo el Pachacama، quellos disen eera Hacedor de la Tierra، y le dijo que habia sido sido muy dichoso en hallarle، y quel era el que daba ser a todas las cosas de aca abajo y quel sulera su Hermano y daba ser a lo de arriba […] la guaca les dijo por aquella peedra en que los hablaba, que […] le edificasen una casa. Luego el Inga la hizo بنى في حضوره، وهو صرح كان في يومنا هذا على شكل فطيرة، ذو ارتفاع كبير ومشرق، والذي يسميه سمكة باتشاكاما الكبيرة، فوق قطعة كبيرة جبل الأرض الذي يبدو كل شيء فيه يدويًا ويحوي الصرح ؛ وأخبرهم أن غواكا الإنجا اسمه هو باتشاكاما، الذي يريد أن يقرر أنه سيكون على الأرض؛ ويتم تغيير اسم وادي إيرما واسم باتشاكاما. » )

علاقة المنشأ والانحدار والسياسة وحكم الإنكا (1563)

وبحسب هيرناندو بيزارو، شقيق الفاتح فرانسيسكو بيزارو، الذي كتب رواية عن زيارته إلى باتشاكاماك، فقد تم تدمير الصنم والاستيلاء على كنزه لنقله إلى كاخاماركا.

في كتابه "Carta a los magníficos señores oidores de la audiencia real de Santo Domingo sobre la conquista del Perú (1533)"، ذكر أن:

"كان الكهف الذي حُفظ فيه الصنم شديد الظلام، لدرجة أنه كان من المستحيل دخوله بدون مصباح، وكان شديد القذارة من الداخل. جعلت جميع رؤساء المنطقة الذين أتوا لرؤيتي يدخلون حتى يزول خوفهم؛ وفي غياب واعظ، ألقيت عليهم موعظتي، وأخبرتهم عن الخداع الذي كانوا يعيشون فيه."

( « الرجل الذي كان في المعبود كان غامضًا جدًا، بحيث لا يمكنه الدخول إليها بدون شمعة، وفي شغف كبير. قم بإلقاء كل رؤساء العلامات التجارية التي أتطلع إلى الدخول فيها لخسارة الوسط؛ إذا فشلت في التنبؤ، فإن خطبتي تأمل في ذلك engaño en que vivian » )

"مذكرة لأجمل العجائب لجمهور سانتو دومينغو الحقيقي حول غزو البيرو" (1533)

أوضح فرانسيسكو لوبيز دي خيريز، سكرتير فرانسيسكو بيزارو، أن هناك عدة نسخ طبق الأصل من تمثال باتشاكاماك حول السور الرئيسي الذي دنّسه هيرناندو بيزارو. ووصف لوبيز دي خيريز ذلك على النحو التالي:

كان في منزل جميل، مطلي ومؤثث بشكل جيد، وفي غرفة مظلمة كريهة الرائحة، معزولة تمامًا، كان لديهم صنم مصنوع من خشب متسخ للغاية، ويقولون إنه إلههم، الذي يرفعهم ويرزقهم ويعينهم. وقد قدموا عند قدميه بعض الحلي الذهبية. [...] في جميع أنحاء شوارع هذه المدينة، وعند بواباتها الرئيسية، وحول هذا المنزل، لديهم العديد من الأصنام الخشبية، ويعبدونها تقليدًا لشيطانهم.

( « Él estaba en una buena casa, bien pintada y bien aviada y en una sala muy dark and hedionda, muy cerrada, has a ídolo hecho de palo muy sucio, y aquél dicen que es sudis, el que los cría y sostiene y cría los mantenimientos. A تقدم أقدامها بعض البهجة الذهبية.[...] لكل أعمدة هذه المدينة، والبوابات الرئيسية لها، تحتوي نهاية هذا المنزل على الكثير من أصنام البالو، ويعشقون تقليد ديابلو .

علاقة حقيقية بغزو البيرو ومقاطعة كوزكو لامادا كاستيا الجديدة (1534)

تشير هذه البيانات إلى أن الصنم الحقيقي لباتشاكاماك كان مختلفًا تمامًا، وأنه نظرًا لتدميره، فلا توجد معلومات حول شكل ذلك الصنم الحقيقي. ^{[ 12 ]}

يرتبط الإله باتشاكاماك بعناصر متعددة، ومن بينها ارتباطه الواضح بالكلاب.

وفي هذا الصدد، يقدم كريستوبال دي ألبورنوز وصفًا لباتشاكاماك. ويشير مُبيد الوثنيات إلى الإله على النحو التالي: ^{[ 13 ]}

"باتشاكاماك، الكنز الرئيسي للهنود في مقاطعة يشماي، والأهم في هذه المملكة، كان عبارة عن ثعلب ذهبي يقف على تل مصنوع يدويًا، بجوار بلدة باتشاكاما."

( « باتشاكاماك، غواكا مدير الهنود في مقاطعة ييتشماي، أكبر مدير بيضة في هذه المملكة، كان بمثابة زهرة من الذهب تقع في سيرو، هيكا يدويًا، بجوار بويبلو دي باتشاكاما. » )

تعليمات لكشف جميع أسماك البيرو وطيورها وأخطارها (1571)

كان لهذا الثعلب نفسه تمثيلان، الأول هو الصنم المذكور آنفًا المصنوع من الذهب، والآخر هو جثة الحيوان المحنطة. وفيما يتعلق بالجثة المحنطة، كتب ألبورنوز: ^{[ 14 ]}

"تانتاناموك، من لغة هنود ييشماس، كان ثعلباً ميتاً يرقد عند باب باتشاكاماك."

( « Tantanamoc، de los dichos indios Ychmas، كان بمثابة زهرة مميتة تقع في باب ديكا باتشاكاماك. » )

تعليمات لكشف جميع أسماك البيرو وطيورها وأخطارها (1571)

يمكن العثور على معلومات حول تانتاناموك أيضًا في مخطوطة هواروشيري. ومن المثير للاهتمام أن شكل الثعلب في هذه المخطوطة مرتبط بحركات الأرض، وهو أحد الارتباطات العديدة لباتشاكاماك. ^{[ 15 ]}

كان البيروفيون القدماء يعتقدون أن باتشاكاماك كان عليه فقط أن يحرك رأسه قليلاً ليتسبب في كوارث هائلة، وأنه إذا تحرك بالكامل، فإن الكون سينتهي.

وقد وُثِّق هذا الاعتقاد في مخطوطة هواروشيري. ويمكن الاطلاع على ما يلي في هذا المصدر: ^{[ 16 ] [ 15 ]}

كان الإنكا على دراية تامة بجميع الهواكا في كل مكان. وأمروا كل هواكا بتسليم ذهبها وفضتها، كما هو مسجل في الكيبو؛ وجعلوهم جميعًا يسلمونها، في كل مكان.

نُطلق على الفضة والذهب المقدسين اسم الذهب [...]. أجبروهم على تقديم كل هذه الأشياء وفقًا لما هو مُدوّن في الكيبو. لكنّ الهواكا العظام لم يخضعوا لهذه الإجراءات. إذ كانوا، مراعاةً للنظام المُعتمد، عندما يأتون لعبادة لوكلاي هوانكوبا، يذهبون في اليوم التالي إلى سوسياهويلا لخدمته، لأنهم كانوا يخشونه لكونه أباهم.

هذه هي الحقائق التي نعرفها عن باتشاكاماك، الذي يُطلقون عليه اسم "مُحَرِّك العالم". يقولون إنه عندما يغضب، يتحرك العالم؛ وأنه يهتز أيضًا عندما يُدير رأسه إلى أي جانب. ولهذا السبب يبقى رأسه ثابتًا. "لو دار جسده كله، لانتهى الكون في لحظة"، هكذا قال الرجال.

( « إن الإنكا تعرف، يمكن أن تكون جيدة، لجميع أفراد الأسرة من جميع الأجزاء. وكل ما مندابان يدخل الذهب والفضة، يتوافق مع ما هو موجود في كل الأجزاء؛ ويشارك العاملون في جميع هذه الأجزاء وكل الأجزاء.

بلاتا ساجرادا، أورو ساغرادو لو لاماموس لدينا في الذهب […]. كل هذه الأشياء تم إجراؤها بعد ذلك في هدوء. ولكن لا يوجد شيء كبير في هذا الوسط. Teniendo en cuenta el ordere stablecido، cuando llegaban a love to Llocllayhuancupa، se digín، في اليوم التالي، hacia sucyahuillca para servirle، pues le temían por ser quien time his mother. هذه هي الأراضي الخضراء التي نعرفها في باتشاكاماك، وهي عبارة عن "El que mueve al mundo". Dicen que cuando él se irita، el mondo se mueve؛ إنه أيضًا متطرف عندما تنظر إلى الرأس على أي جانب. ولهذا السبب لديك رأس متنقل. «إذا قمت بتدوير كل الجسم، فسيصبح الكون أشبه باللحظة»، يقول الرجال. » )

مخطوطة هواروشيري ، الفصل 22

كما هو موضح أعلاه، فإن باتشاكاماك إله ذو صفات متعددة. على الرغم من أنه معروف في الغالب بأنه إله خالق أرضي، إلا أن مصادر أخرى تثبت أنه إله خالق سماوي، وفي بعض الحالات، تسلط الضوء أيضًا على طبيعته الليلية. ^{[ 17 ]}

تشمل المصادر التي تشير إلى باتشاكاماك كإله و/أو تجسيد لليل الأساطير والطقوس التي كرّمته بكل قوة.

تُبرز العديد من هذه الأساطير باتشاكاماك كإله سماويّ جبار. ومن أبرز الأمثلة على ارتباطه بالليل أسطورة فيشاما، شقيق باتشاكاماك. في هذه الأسطورة، يُعبّر الإلهان عن تضادهما وتكاملهما، إذ يُجسّدان معًا دورة الزمن: فيشاما (النهار) وباتشاكاماك (الليل). لا يُمكن لأحدهما أن يوجد أو يُعرّف على هذا النحو (النهار والليل) دون الآخر، لذا فهي ثنائية أبدية تتكرر بلا نهاية.

يتجلى هذا المثال للازدواجية أيضًا في مخطوطة هواروشيري. يروي هذا المصدر قصة الإله القوي كونيرايا هويراكوتشا، ويُظهر ببراعة خصائصه النهارية. يُثبت المصدر أن باتشاكاماك هو زوج أوربايواتشاك، إلهة خلق الطيور والأسماك. فيما يتعلق بباتشاكاماك، تذكره النصوص فقط، إذ لا يظهر الإله خلال أحداث قصة كونيرايا. يبدو أن هذا يُشير إلى صفات باتشاكاماك الليلية، ويُترجم في جوهره إلى ظهور كونيرايا (النهار) بعد اختفاء باتشاكاماك (الليل) والعكس صحيح. قد يكون هذا هو السبب الرئيسي لعدم قدرة الإلهين على الالتقاء. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

وفيما يتعلق بالطقوس، أكد المؤرخون مثل فرانسيسكو دي أفيلا أن الطقوس المخصصة لباتشاكاماك كانت تجري في الليل (وخاصة خلال فترات اكتمال القمر).

"في كل عام، كان الناس (من جميع محافظات) تاهوانتينسويو، رجالاً ونساءً، يقدمون له كاباك هوتشا (يضحون بهم).

عندما وصلوا إلى باتشاكاماك، دفنوا (ضحايا) كاباك هوتشا أحياء، قائلين: "ها هم؛ أقدمهم لك يا أبي".

وبالمثل، قدموا الذهب والفضة، ولم يتوقفوا عن التضحية باللاما وتقديم القرابين من الشراب والطعام أثناء اكتمال القمر.

( « Todos los años le offrecían un Capac Hucha (التضحية) للرجال (في جميع المقاطعات) من Tahuantinsuyo، mujeres y hombres.

عندما تتجه إلى باتشاكاماك، تدخل الحياة (لضحاياها) وهي Capac Hucha diciendo: «Helos aquí؛ تي لوس أوفريزكو، بادري». بنفس الطريقة، (المقدم) الذهب والفضة وعدم التضحية (التضحية) اللاما والقيام بتقديم عروض الأطفال والطعام في عصر القمر الجميل. » )

مخطوطة هواروشيري . الفصل 22

قد يعود سبب التباين بين المصادر العديدة التي تصور باتشاكاماك بقوى و/أو صفات مختلفة إلى أن لكل شعب مفهومه الخاص والمميز عن الإله باتشاكاماك. ووفقًا للباحثة ماريا روستوروفسكي ، فمن المحتمل أن باتشاكاماك كان إلهًا ذا شقين، وأن العبادة المخصصة له كانت منقسمة إلى إلهين يشكلان في جوهرهما كيانًا واحدًا مطلقًا: باتشاكاماك العلوي، الذي يجسد السماء (الإله السماوي)؛ وباتشاكاماك السفلي، الذي يجسد الأرض والمسؤول عن إطلاق العنان للحركات العنيفة و/أو الاضطرابات في باطن الأرض (الإله الباطني). ^{[ 17 ]} ويتجلى هذا المثال من التقسيم الثنائي أيضًا في آلهة أنديزية أخرى مثل تونوبا.

خلال توسع حضارة تاوانتينسويو على طول الساحل، تعرف الإنكا على شخصية الإله باتشاكاماك. وقد دفعت صفات باتشاكاماك المتعددة الإنكا إلى اعتباره إلهاً مكافئاً للإله فيراكوتشا.

لقد كانت العلاقة بين هذين الإلهين القادرين على كل شيء علاقةً راسخةً، حتى في العصور التي تلت إمبراطورية الإنكا. ويتجلى ذلك في العديد من الأوصاف التي سجلها المؤرخون ومناهضو الوثنية في مؤلفاتهم.

كمثال على ذلك، يؤكد كتاب "التعليقات الحقيقية" على انتشار العبادة المخصصة لـ "تيكسي ويراكوتشا" تحت اسم "باتشاكاماك". ^{[ 20 ]}

"بعد إخضاع أي مقاطعة جديدة وأمر بنقل صنمها الرئيسي إلى كوسكو، وبعد تهدئة أرواح السادة والتابعين، أمر الإنكا جميع الهنود، من كهنة وعرافين وبقية عامة الشعب، بعبادة الإله تيكي فيراكوتشا، المعروف أيضًا باسم باتشاكاماك، باعتباره الإله الأقوى، المنتصر على جميع الآلهة الأخرى."

( « ساهم في إنشاء أي مقاطعة جديدة في الإنكا وأمر بترك كوزكو المعبود الرئيسي لها، وعاشر أصدقاء كبار السن والأقاليم، مما يعني أن جميع الهنود، مثل الكهنة والأتباع مثل شعب مشترك، يعشق Dios Ticci Viracocha، باسم آخر يسمى Pachacámac، كـ Dios Poderosísimo، triunfador de todos los demás dioses » )

التعليقات الحقيقية للإنكا ، الفصل الثالث عشر

يُعتبر هويراكوتشا عمومًا المكافئ الأنديزي للإله؛ ومع ذلك، وفقًا لتصور غارسيلاسو، فإن الإله باتشاكاماك هو الذي يحمل هذا اللقب. ^{[ 20 ]}

إضافةً إلى عبادة الشمس كإلهٍ مرئي، كانوا يقدمون لها القرابين ويقيمون لها احتفالاتٍ عظيمة (كما سنذكر في موضعٍ آخر)، سعى ملوك الإنكا وحكماؤهم (الأماوتا)، وهم فلاسفة، إلى البحث بنور الطبيعة عن الإله الأعلى الحقيقي، خالق السماوات والأرض، كما سنرى في الحجج والتصريحات التي أدلى بها بعضهم عن الجلال الإلهي، الذي أطلقوا عليه اسم باتشاكاماك: يتكون هذا الاسم من باتشا، التي تعني العالم أو الكون، وكاماك، وهو اسم الفاعل من الفعل كاما، الذي يعني الإحياء، وهو فعل مشتق من الاسم كاما، الذي يعني الروح. باتشاكاماك تعني من يمنح الروح للكون، وبمعناها الكامل والشامل، تعني من يفعل بالكون ما تفعله الروح بالجسد.

( « إضافة إلى حب الشمس من خلال ديوس مرئية، والتي تقدم التضحيات وتقيم احتفالات كبيرة (مثل مكان آخر رائع)، وملوك الإنكا وأحبائهم، الذين كانوا يقضون الفيضانات، مع الضوء الطبيعي على خضرة الدين والسيد نويسترو، الذي ينتعش السماء. والأرض، مثل الحقيقة الحقيقية في الحجج والجمل التي يخلفها بعض من الجلالة الإلهية، مثل اسم باتشاكاماك: هو اسم مركب من باشا، وهو عالم عالمي، وكاماك، يشارك في تقديم فعل كاما، وهو حيوان، كل فعل هو نستنتج اسم كاما، هذا هو الروح. يريد باتشاكاماك أن يقرر ما هو الحيوان في العالم الكوني، وفي كل ما يخصه ويدخل في المعنى الذي يريد أن يقرر ما يفعله مع الكون وما هي طبيعة الحيوان مع الجسد. » )

التعليقات الحقيقية للإنكا ، الفصل الثاني

لم يتصور سكان جبال الأنديز فكرة انتصار الخير على الشر أو العكس، بل اعتبروا كليهما قوتين كونيتين ضروريتين لاستمرارية الكون. ووفقًا لنظرة الأنديز للعالم، كانت جميع الكائنات ثنائية، أي أنها لم تكن خيرة مطلقًا ولا شريرة مطلقًا. ^{[ 21 ]} هذه هي أسباب ظهور مفهوم باتشاكاماك (أو فيراكوتشا) كمرادف للإله؛ ومع ذلك، ولتوضيح فكرة انتصار الخير في معركته الأزلية ضد الشر لهؤلاء السكان، احتاج الغزاة الإسبان إلى عنصر جوهري: صياغة نقيض إله الأنديز، خصمه. لذلك، ولأنه لم يكن هناك إله شرير مطلقًا، شوّه الغزاة الإسبان شخصية سوباي (إله قديم و/أو كيان خارق للطبيعة مرتبط بالموت والأعماق) وحصروه في دور الشيطان. ^{[ 20 ] [ 22 ]}

إن الإله الذي بشر به الإسبان هو نفسه (باتشاكاماك)، كما كتب بيدرو دي سيزا دي ليون في كتابه "ترسيم حدود بيرو"، الفصل الثاني والسبعون، والأب جيرونيمو رومان في كتابه "جمهورية جزر الهند الغربية"، الكتاب الأول، الفصل الخامس، يؤكدان أن الإله الذي بشر به الإسبان هو نفسه (باتشاكاماك)، مع أنهما، لجهلهما بالمعنى الحقيقي للكلمة، نسباها إلى الشيطان. وقد صدق في قوله إن إله المسيحيين وباتشاكاماك واحد، لأن نية هؤلاء الهنود كانت تسمية الإله الأعلى، مانح الحياة والوجود للكون، بهذا الاسم، كما يدل عليه الاسم نفسه. أما قوله إنه باتشاكاماك فقد كذب، لأن الهنود لم يقصدوا قط تسمية الشيطان بهذا الاسم، الذي كانوا يسمونه زوباي فقط، أي الشيطان، ولتسميته كانوا يبصقون أولاً كعلامة على اللعنة والرجس، ثم أطلقوا عليه اسمًا آخر. باتشاكاماك، كما ذكرنا سابقًا، كان يمارس العبادة والطقوس. ولكن، نظرًا لقوة هذا العدو بين هؤلاء الكفار، فقد نصب نفسه إلهًا، متغلغلًا في كل ما كان الهنود يقدسونه ويعتبرونه مقدسًا. كان يتحدث في معابدهم ومعابدهم وفي زوايا بيوتهم وفي كل مكان، مُدعيًا أنه باتشاكاماك وأنه كل الأشياء الأخرى التي نسب إليها الهنود الألوهية. وبسبب هذا الخداع، عبدوا تلك الأشياء التي خاطبهم بها الشيطان، ظانين أنها الإله الذي تخيلوه. لو أدركوا أنه الشيطان، لأحرقوها، كما يفعلون الآن، برحمة الرب الذي أراد أن يُبلغهم بذلك.

( « Que el Dios que los españoles predicaban y él (Pachacámac) is a todo one, as como book Pedro de Cieza de León en la Demarcación del Perú، capítulo setenta y dos، والقس بادري فراي جيرونيمو رومان، في جمهورية الهند الغربية، Libro primero، "الكلمة الخامسة، النرد في حد ذاته، ألقي كلمة من هذا القبيل باتشاكاماك، حتى لا أعرف معنى الكلمة الخاصة التي تُنسب إلى الشيطان، ونقرر أن ديوس المسيحيين والباتشاكاماك كانا جميعًا واحدًا، لأنه حقيقي، بسبب نية هؤلاء الأشخاص. indios Fue dar este nombre al sumo Dios، الذي الحياة ويكون الكون، كما يعني نفس الاسم. وقرر أنه كان عصر فكرة باتشاكاماك، لأن نية الهند ليست بعيدة عن كونها شيطانية، والتي لا تحتوي على لامارون صيني زوباي، الذي يريد أن يقرر ديابلو، ولتسمية الاسم الأول في إشارة للجنون والرجس، وما إلى ذلك باتشاكاماك nombraban مع العشق والتظاهرات التي قالها. الإمبراطور، باعتباره العدو الذي لديه القدرة على ذلك بين هؤلاء الأشخاص، يبذلون قصارى جهدهم، ويدخلون في كل ما يفعله الهنود veneraban y acataban por cosa sagrada. تحدث في أساطيرك ومعابدك وفي ساحات منازلك وفي أجزاء أخرى، مشيرًا إلى أنه كان باتشاكاماك وأن كل الأشياء التي ينسبها الهنود إلى الموت، ولأنهم يعشقون تلك الأشياء التي تجعلهم شيطانًا تكلم، معتقدًا أن هذا هو التاريخ الذي يتخيلونه، والذي يقصد أنه هو الشيطان الذي يختفي منذ الآن كما حدث الآن من خلال مأساة السيد، الذي يتواصل معه. » )

التعليقات الحقيقية للإنكا ، الفصل الثاني

كان يُمثَّل باتشاكاماك بصنم باتشاكاماك، وهو صنم خشبي ذو وجهين يجسد مفهوم الازدواجية. ^{[ 18 ]} هذا المفهوم شائع جدًا في نظرة سكان بيرو القديمة للعالم.

إلا أن هذا الصنم الخشبي لم يكن سوى نسخة طبق الأصل من الصنم الحقيقي الذي دمره الإسبان. ونتيجة لذلك، لا تتوفر أي معلومات عنه. ^{[ 12 ]}

في هذه الأسطورة، يُذكر الإله كون باعتباره خالق كل شيء؛ فقد كان خالق الشمس والقمر والنجوم وما إلى ذلك ^{[ 23 ]} (تظهر بعض الروايات كون على أنه ابن الشمس والقمر).

بعد أن خُلقت الأرض بكل عناصرها، قرر كون أن يملأها بكائنات تعبده وتجلّه. فخلق كون البشرية ومنحها أراضٍ خصبة مليئة بالطعام والماء. إلا أن البشر فقدوا تدريجيًا إخلاصهم لخالقهم، ونتيجة لذلك، توقفوا عن تقديم القرابين له. فعاقبهم الإله كون بانقطاع المطر، مما حوّل الأراضي الخصبة التي كانت تُشبه جنة عدن إلى صحاري شاسعة تمتد على طول الساحل. ورحمةً منه، اقتصر الإله كون على تزويد البشرية ببضعة أنهار حتى يتمكنوا، ببذل جهد كبير، من إطعام أنفسهم والبقاء على قيد الحياة.

لكن في أحد الأيام، شهد العالم ظهور الإله باتشاكاماك، الذي جاء ليفرض نظامًا جديدًا على الخلق. واجه باتشاكاماك الإله كون في معركة طويلة وعنيفة هزت الأرض بأسرها. انتهت المعركة بانتصار باتشاكاماك ونفي كون. بعد ذلك، دمر باتشاكاماك كل ما خلقه كون وشكّله وفقًا لإرادته. كما حوّل باتشاكاماك البشر التابعين لكون إلى حيوانات مختلفة كالقردة والثعالب والسحالي وغيرها، وذلك لخلق جيل جديد من البشر.

وبحسب هذه الأسطورة، يُعتبر باتشاكاماك ابن الشمس الأولى التي أنارت العالم.

خلق باتشاكاماك زوجين لتوطين الأرض، لكنه لم يزودهما بالطعام. ونتيجة لذلك، مات الرجل بعد ذلك بوقت قصير.

ذهبت المرأة الحزينة لتشكو إلى الشمس (خالقة كل شيء)، فأشفقت عليها ونزلت إلى الأرض. وبأشعتها القوية، حملت الشمس المرأة، فأنجبت طفلاً جميلاً بعد أربعة أيام (تسميه بعض الروايات مالكو/مالكو). ^{[ 24 ]}

جلب قدوم الطفل الرخاء والفرح الكاملين للمرأة.

استعادت المرأة الشعور الذي تدهور كثيراً بعد أن شهدت وفاة شريكها وعاشت في ظروف سيئة: الأمل.

إلا أن سعادة المرأة لم تدم طويلاً، إذ اتخذت القصة منعطفاً قاتماً بعد أن علم باتشاكاماك، مبتكرها، بالخبر على الفور.

في رأي باتشاكاماك، ارتكبت المرأة ذنبًا عظيمًا، إذ ذهبت إلى الشمس بدلًا منه، خالقها. أثار هذا الذنب غضب باتشاكاماك، فانتزع الطفل من بين ذراعي أمه. تجاهل توسلاتها، فقتل باتشاكاماك أخاه غير الشقيق ومزّق جثته. وبعد أن اكتملت جريمة قتل الأخ، زرع باتشاكاماك أجزاء جسد الطفل، ومن هنا وُلدت جميع الأطعمة. منها على سبيل المثال: الذرة، والكسافا، والبطاطا، والبطاطا الحلوة، والباكاي، وغيرها.

لم تُخفف الأطعمة من وطأة الحزن الذي خلفه رحيل ابنها. فكل طعام رأته كان يُذكرها بابنها الراحل، فبدأت تبكي بكاءً لا يُطاق. فتدخلت الشمس مرة أخرى، وأعادته إلى الحياة ببقايا سرة الطفل. وعندما بُعث الطفل، سُمي فيشاما.

ربّت الأم طفلها بكل ما تستطيع الأم أن تقدمه من حب. وسرعان ما كبر الإله الرضيع ليصبح شابًا وسيمًا وشجاعًا. في تلك اللحظة، استأذن فيشاما أمه وانطلق في مغامرته ليسافر حول العالم مثل والده، الشمس.

أثناء غياب فيشاما، عاد باتشاكاماك وقتل الأم. ثم قام الإله بتقطيع جسدها إلى أجزاء صغيرة وأطعمها للنسور والطيور الجارحة. واحتفظ بالشعر والعظام، وأخفاها على شواطئ البحر. بعد ذلك، خلق الإله باتشاكاماك جيلاً جديداً من البشر.

عند عودته، علم فيشاما بالنبأ المروع، وتجلى غضبه الجامح من خلال عينيه وقلبه، اللذين انبعثت منهما ومضات ساطعة من النار المشتعلة.

أحيا فيشاما أمه على الفور، وغضب من هذه الوحشية، فبحث عن باتشاكاماك لمواجهته. وفي بحثه الدؤوب، لم يتمكن فيشاما من العثور على باتشاكاماك، الذي فرّ بالغوص في البحر. ^{[ 25 ]}

عندما أدرك فيشاما اختفاء باتشاكاماك، زأر غاضباً، فأشعل الهواء وأطلق برقاً أرعب الحقول.

لم يستطع فيشاما كبح جماح غضبه، فاتهم البشر الذين خلقهم باتشاكاماك بالتواطؤ في قتل أمه. عقابًا له، حوّل فيشاما البشرية إلى حجر. كما أمر بعبادة الكوراكاس المتحجرة كآلهة، بينما حُوِّل عامة الكوراكاس إلى حجارة عادية.

بعد ذلك، خُلقت البشرية الجديدة من ثلاث بيضات سقطت من السماء: واحدة من الذهب، خرجت منها الكوراكاس؛ وواحدة من الفضة، خرجت منها زوجاتهم؛ وواحدة من النحاس، خرج منها الرجال والنساء الذين سكنوا العالم. ^{[ 18 ]}

في العصور القديمة، على قمة هانان باشا، عاش شقيقان: باتشاكاماك (إله السماء) وواكون (إله النار والظلام).

أُسر الشقيقان بجمال امرأة شابة فاتنة، كانت هي الإلهة باتشاماما. ونتيجة لذلك، نشأت بينهما منافسة شديدة.

بدافع من جمالها وبساطتها، لم يتردد الإله باتشاكاماك في كسب قلب تلك الإلهة. وعندما قبلته الإلهة، اتحد باتشاكاماك وباتشاماما؛ وبهذا، جسّد الإلهان اتحاد السماء والأرض.

ونتيجة لهذا الاتحاد، وُلد توأمان يُعرفان باسم "ويلكاس". وكان كلا الشقيقين ذكراً وأنثى.

أثار هذا الخبر غضب واكون، الذي كان مصمماً على مواجهة أخيه باتشاكاماك. إلا أن الأخير تمكن في النهاية من هزيمة واكون، وبالتالي نفي أخيه الحسود من حنان باتشا إلى كاي باتشا.

ما إن وطئت قدما واكون الأرض، حتى امتلأ غضباً لا يُطاق، فأطلق العنان لكل غضبه عليها. وكانت حالات الجفاف الكارثية والفيضانات والمجاعات والموت مجرد بعض من الدمار الذي ألحقه واكون بالعالم.

تأثر باتشاكاماك بشدة من ضربة واكون المدمرة، فنزل من حنان باشا وبدأ المواجهة الثانية مع أخيه. ومع كل ضربة، اهتزت الأرض بشكل كارثي. واجه واكون أخاه، هذه المرة بنية قتله. لكن باتشاكاماك هزمه مرة أخرى، فأعاد النظام إلى العالم.

ثم، ككائنات فانية، حكم باتشاكاماك وباتشاماما على الأرض إلى جانب طفليهما، بينما تم نفي واكون المهزوم مرة أخرى وحُكم عليه بالعيش في ظلال كهوف أبعد الجبال، مع تحذيره من عدم العودة أبدًا.

لم تدم تلك السعادة طويلاً، إذ سقط باتشاكاماك في البحر عند لورين وغرق. وبعد وفاته، تحولت باتشاكاماك إلى جزيرة.

انطفأ باتشاكاماك، الذي كان بمثابة الشعلة التي أنارت العالم. وبعد ذلك، غرق العالم في الظلام.

بعد ذلك، وقعت أحداثٌ مختلفةٌ قادت باتشاماما وأطفالها، دون علمهم، إلى واكون الذي لم يعد يُعرف. داخل الكهف الذي كان يسكنه واكون، والذي يُسمى واكونباهواسين، احتمى باتشاماما وأطفالها بجوار النار.

وبعد أن أدرك واكون هويتهم، وضع خطة لإشباع رغبته في الانتقام.

ولما رأى واكون أنه لا يوجد ماء، أرسل الويلكاس لملء إبريق به شق يكاد يكون غير مرئي، حتى يستغرق الأمر وقتاً طويلاً قبل أن يدركوا أن الإبريق لا يمكن ملؤه أبداً.

بينما كان الأطفال غائبين، حاول واكون إغواء باتشاماما، وعندما فشل، قتل الإلهة وقطّع جسدها إلى أشلاء ليلتهمها. بعد هذه الوحشية، تحوّلت باتشاماما إلى سلسلة جبال كورديليرا لا فيودا الحالية.

عند عودتهم، سأل الأطفال عن أمهم بدهشة، فأخبرهم واكون أنها ستعود قريبًا. لكن الوقت مرّ ولم تظهر الإلهة الأم. ولما رأت الحيوانات معاناة الأطفال، أشفقَت عليهم وقررت التدخل. حذّرت الحيوانات الأطفال من الخطر الذي يمثله هذا الشخص الغامض، لأنه عمهم الشرير، الإله واكون. كما ساعدت الحيوانات الأطفال في هزيمة الإله المخيف بخداعه ليسقط في هاوية سحيقة. وعندما حدث ذلك، هزّت زلازل عنيفة الأرض بأكملها.

كان الأطفال ممتنين للحيوانات وواصلوا رحلتهم. وبينما كان الشقيقان يقطفان البطاطا، وجدا نبتة على شكل دمية تشبه الإوزة. فرح الأطفال باكتشافهم، وبدأوا يلعبون بها حتى انكسرت إلى قطع.

أبكى الأطفال فقدان لعبتهم حتى غلبهم النعاس. وبينما كانوا نائمين، رأت الفتاة حلماً لم تفهمه. في حلمها، ألقت قبعتها في الهواء، لكنها لم تهبط، بل بقيت معلقة في الهواء.

عندما استيقظت الفتاة، أخبرت أخيها عن الحلم الذي رأته، لكن لم يفهم أي منهما معناه. جلسا في الحقل في حيرة من أمرهما، لا يعرفان ماذا يفعلان. وبينما كانا يفكران في معنى الحلم، رأيا حبلين ذهبيين يتدليان من السماء. فتعجبا، وتشاورا فيما بينهما، وقررا تسلق الحبلين لمعرفة إلى أين سيقودانهما.

صعدوا وصعدوا حتى وصلوا إلى حنان باشا، حيث استقبلهم والدهم الحنون. وكافأ باتشاكاماك شجاعة أبنائه بمنحهم مكانة مرموقة في مملكته. وهكذا تحوّل آل ويلكاس إلى أجرام سماوية: أصبح الصبي إنتي، الشمس، وأصبحت الفتاة كويلا، القمر.

وهكذا انتهى عهد الظلام الدامس على الأرض، ليحل محله الليل والنهار.

أُعيدت باتشاماما إلى الحياة وكُوفئت على ولائها لباتشاكاماك، الذي منحها قوة الخلق؛ ^{[ 18 ]} ومنذ ذلك الحين، ظلت باتشاماما مسحورة في سلسلة جبال كورديليرا لا فيودا. تتميز هذه السلسلة الجبلية بثلوج دائمة ذات قوة خلق، وهي مصدر المطر وموفرة المياه اللازمة لبقاء البشر والنباتات والحيوانات. ^{[ 26 ]}

كما أنعم باتشاكاماك العظيم بهدايا عظيمة على الحيوانات التي ساعدت أبناءه في هزيمة واكون البغيض. ^{[ 27 ]}

جُمعت هذه الأسطورة في منطقة كاناريس في لامبايكي. تصف عالمًا يحكمه إله يُدعى نيناماشا (اسمه مشتق من كلمتي نينا، وتعني النار، وماشا، والتي تعني في لهجة فيرينيافي الكيتشوا الصهر). بسبب شهواته وتجاوزاته الأخرى، يواجه نيناماشا الإله الماكر باتشاكاماك ويهزمه. وكما هو الحال في العديد من أساطير الأنديز، تُجسد هذه الأسطورة موضوعًا دُرِسَ باستفاضة في ثقافات الأنديز: الازدواجية. وتتجلى هذه الازدواجية في قوتين كونيتين متضادتين يجسدهما كلا الإلهين: نيناماشا (النار) وباتشاكاماك (الماء). ^{[ 23 ]}

تبدأ الأسطورة بما يلي:

في العصور القديمة، لم يكن الرجال قادرين على تنظيف حقولهم وجعلها صالحة للزراعة. كانت تلك أوقاتًا لم يكن فيها الرجال يعرفون كيفية إشعال النار.

استغاثوا بـ"نيناماشا"، الإله القوي ذو الطبيعة النارية والقوة الهائلة، طالبين منه العون الإلهي. وتوسلوا إليه أن يُطهّر الحقول. ولم يُلبِّ الإله هذه الطلبات دون مقابل، إذ طلب في البداية كمية كبيرة من "تشيتشا" ليستعيد نشاطه.

بعد إتمام الاتفاق، ظهر نيناماشا في المكان المحدد في الموعد المحدد. ثم قام بما يلي: بدأ نيناماشا يتحول تدريجيًا إلى اللون الأحمر حتى أصبح رجلًا من نار. مُتشبعًا بلهب ساطع وجارف، ركض نيناماشا عبر الحقل وأشعل النار في كل ما يعترض طريقه. بعد أن انتهى من مهمته، ظهر الإله في الطرف المقابل من المزرعة. هناك، استراح نيناماشا واستعاد مظهره الطبيعي تدريجيًا. في تلك اللحظة، شرب نيناماشا مشروب "تشيتشا" من وعاء يُسمى "بوتو"، كان قد وضعه صاحب المزرعة كعربون امتنان.

كان حرق بقايا المحاصيل والنباتات الجافة يتم بإرادة نيناماشا. تقدم وتوقف عن اندفاعه الحارق عند حافة الحقل الذي كان بحاجة إلى الحرق. وكبادرة امتنان وانتقام، دُفع له كميات كبيرة من مشروب تشيتشا.

لم يلبث نيناماشا أن سئم من الشاي الذي كان يُقدّم له كأجر، وبدأ يُركّز اهتمامه على النساء. عندها كشف نيناماشا عن جانبه الميكافيلي وميله للنساء، إذ طالب بالنساء كعقاب (يشبه بعض الباحثين هذا السلوك بآلهة نارية أخرى مثل هوالالو كاروينشو أو واكون). كانت شكاوى الناس فورية، ولكن لم يكن هناك بديل، فقد كانوا بحاجة إليه للرعي. وهكذا، تصاعد الاحتجاج والسخط.

وجاءت اللحظة التي شهد فيها الناس وصول الإله باتشاكاماك إلى المكان. وبعد أن استمع إلى شكاوى القرويين ونداءاتهم، وعد باتشاكاماك بتقديم حل للمشكلة.

ولتجنب معركة قد تجلب الفوضى والدمار للعالم، عرف باتشاكاماك نقطة ضعف نيناماشا: النساء.

في أحد الأيام، تحوّل الإله باتشاكاماك إلى امرأة فائقة الجمال، وقدّم نفسه بهذه الهيئة إلى نيناماشا المندفع. وكما كان متوقعًا، انقاد نيناماشا فور رؤيته للمرأة الجميلة، فاقترحت عليه لقاءً رومانسيًا في مكانٍ بجوار وادٍ سحيق. وعندما التقيا في الموعد المتفق عليه، قررت المرأة التي تظاهرت بأنها عرابة أن الوقت قد حان لتنفيذ خطتها. فانتهزت الفرصة، وخدعت نيناماشا المهووس إلى حافة هاوية سوياما، وفي لحظة غفلة، تمكنت من دفعه من فوقها.

باستخدام قواه الإلهية، غيّر باتشاكاماك مجرى نهر بالطيقي بحيث يتساقط الماء بلا انقطاع من أعلى الوادي على المكان الذي يرقد فيه جسد نيناماشا. لم يمت نيناماشا، بل شُلّت حركته بفعل تساقط الماء البارد المتواصل على جسده، مما جعله عاجزًا عن النهوض، وبقي هناك حتى يومنا هذا.

بعد أن وفى باتشاكاماك بوعده، اختفى، وأدخل عمله البهجة على قلوب السكان، الذين تمكنوا بفضله من التحرر من نير نيناماشا. وكما ذُكر سابقًا، فإن نيناماشا لا يموت أبدًا، بل يبرد جسده بفعل كمية المياه الهائلة المتساقطة من أعلى الوادي. ولو جفت المياه، لكان نيناماشا قادرًا على الاستيقاظ مجددًا. ^{[ 23 ]}

تحكي هذه الأسطورة عن إلهين شقيقين تسببت مواجهاتهما في دمار العالم. تدخل باتشاكاماك لإعادة النظام، فعاقب الإلهين بتجريدهما من قواهما.

كان تيميندوار، إلهًا قديمًا، سيد النهار، بينما كان أريكوتي سيد الليل، وكانا يتقاتلان مرتين يوميًا: مرة عند الفجر ومرة ​​عند الغسق. عند الفجر، كان تيميندوار يقتل أريكوتي؛ وعند الغسق، كان أريكوتي يُحيي تيميندوار ويقتله، في معركة أبدية دورية تُطيل الأيام والليالي تبعًا للفصول، دون أن يتمكن أي منهما من هزيمة الآخر تمامًا رغم فظاعة مواجهتهما واستمرارها.

بغض النظر عن الروايات، فقد جاء يوم ركل فيه تيميندوار الغاضب الأرض بقوة هائلة لدرجة أن مياه الأرض والسماء تدفقت بغزارة وعنف شديدين لدرجة أن الطوفان دمر كل شيء.

ركض تيميندوار إلى قمة الجبال، وتبعه أريكوت، وأنقذ كلاهما نفسيهما من الغرق في المياه الهائجة.

لم تنتهِ المعركة بين الأخوين عند قمة الجبال. فقد استدعى أريكوتي، الذي كان غاضباً كأخيه تيميندوار، الوحش الرهيب من الأعماق: وحش بحري عملاق ذو مئة ساق. كان هذا الوحش البغيض بمثابة القشة التي قصمت ظهر البعير، إذ التهم كل ما في طريقه.

أنقذ فيراكوتشا العظيم، المتجسد في باتشاكاماك، ما استطاع، وعندما عاد الهدوء إلى كل شيء، أعاد خلق العالم والبشر؛ ثم طرد إخوته من الحجرات السماوية وأضعف قواهم. وتراجع تيميندوار وأريكوت إلى مرتبة آلهة ثانوية للبحار والجبال. كما يقع على عاتقهم واجب حماية البشر من الفيضانات والزلازل.

أطاع تيميندوار وأريكوت على مضض؛ إلا أنهما كانا يتمردان على باتشاكاماك بين الحين والآخر. ويحدث هذا غالبًا عندما لا يقدم لهما الناس القرابين اللائقة، لأنهما يشعران حينها بالتجاهل والإهانة. وفي سخطهما، يتسبب الأخوان في موجات مد عاتية وزلازل وعواصف وفيضانات لم تعد تدمر العالم، لأن قوتهما قد تضاءلت، لكنها تُلحق أضرارًا جسيمة. ^{[ 28 ]}

تروي مخطوطة هواروشيري أحداثاً تتعلق بآلهة مختلفة و/أو هواكاس. أحدها هو الإله باتشاكاماك.

بحسب المخطوطة، فإن باتشاكاماك هو زوج إلهة تُعرف باسم أوربايواتشاك. هذه الإلهة هي إحدى أخوات نامكا، وهنّ خمس أخوات (بما في ذلك أوربايواتشاك)، وكانت تشاوبينامكا أكبرهنّ سناً.

يُذكر اسم أوربايواتشاك على أنها الإلهة التي خلقت الأسماك والطيور.

ذُكرت باتشاكاماك في الفصل الذي هربت فيه الإلهة كاهويلاكا من كونيرايا هويراكوتشا بعد أن اكتشفت أنه والد ابنها. كانت كاهويلاكا، وقد امتلأت قلبها بالازدراء، مُقدَّراً لها أن تتجه نحو البحر. وهناك، ألقت الإلهة بنفسها، برفقة ابنها، في مياه البحر، فظهرت جزر باتشاكاماك.

سبح كونيرايا المهووس إلى الجزر ووصل إلى مكان كانت فيه بنات باتشاكاماك تحت حراسة أحد أفراد قبيلة أمارو.

أراد كونيرايا الانتقام من باتشاكاماك، لأنه كان يعتقد أن باتشاكاماك كان مسؤولاً عن فصله عن حبيبته كاهويلاكا.

قبل ذلك بقليل، دخلت الإلهة أوربايواتشاك البحر لزيارة كاهويلاكا.

استغلّ كونيرايا غياب الأمّ، فاغتصب ابنتها الكبرى. وعندما حاول فعل الشيء نفسه مع ابنته الصغرى، تحوّلت إلى حمامة وطارت بعيدًا. ولهذا السبب سُمّيت الإلهة أوربايواتشاك (التي تلد الحمام).

في ذلك الوقت، لم تكن الأسماك موجودة في البحر بعد. فقط الإلهة أوربايواتشاك كانت تربيها في بركة صغيرة داخل منزلها.

عندما علمت كونيريا أن أوربايواتشاك قد ذهب لزيارة كاهويلاكا، غضبت بشدة وألقت بجميع الأسماك في البحر. وهكذا، بدأت الأسماك تتكاثر بالآلاف. ولهذا السبب يمتلئ البحر بالأسماك.

عندما أخبرتها بناتها كيف اغتصبهن كونيرايا، غضبت أوربايواتشاك بشدة ولاحقته.

لما رأت الإلهة أنها عاجزة عن اللحاق بكونيرايا، أرادت خداعه وسحقه بصخرة ضخمة أنبتتها بنفسها. إلا أن كونيرايا الماكر نجا دون أن يصيبه أذى وتمكن من الفرار.

يذكر المخطوط أيضًا أطفالًا آخرين لباتشاكاماك، مثل لوكلاي هوانكوبا، التي تُروى قصتها أيضًا، وأوكا أتاما، التي يذكرها السكان المحليون بدلاً من ابنتي باتشاكاماك.

وفي فصل آخر، ذُكر كيف تم استدعاء باتشاكاماك وآلهة أخرى و/أو هواكاس من قبل الإنكا توباك يوبانكي، حيث تمردت بعض المجتمعات.

بينما كان الإنكا يتحدث إلى الهواكا، لم يُجب أحد منهم. بل على العكس، ظلوا جميعًا صامتين تمامًا.

ثم هدد الإنكا الهواكا بالتوقف عن تقديم الثروات لهم وحرقهم، وبالتالي فقدان الخدمات التي كان الإنكا يقدمونها للآلهة.

عندها، بدأ باتشاكاماك بالكلام: "يا شمس الإنكا، لا أقترح شيئاً، فأنا عادةً ما أجعل الأرض كلها ترتجف بوجودكم جميعاً. في الواقع، لن أكتفي بإبادة العدو فحسب، بل سأدمركم جميعاً والعالم بأسره. ولهذا السبب ألتزم الصمت."

وبينما ظل الجميع صامتين، عرض ماكاهويسا، ابن الإله بارياكاكا، مساعدة الإنكا. ^{[ 15 ]}

في مقاطعة تارما، في بلدة سان بيدرو دي كاخاس، توجد سبعة تلال مرتبطة بالإله باتشاكاماك.

يُقال إن باتشاكاماك كان خالق كل شيء؛ فقد منح الحياة والشكل للعالم، وملأه بالنباتات والحيوانات. ولكن لما رأى أن البشرية لم تكن موجودة بعد، استدعى باتشاكاماك الثريا (كولكا أو أونكوي عند الإنكا) وأمرهم بالنزول مع زوجاتهم لتعمير العالم.

استقر هؤلاء الإخوة السبعة في منطقة تارما، وقسموا أراضيهم فيما بينهم: خُصصت للأخ الأصغر المنطقة المرتفعة والباردة والقاحلة لزراعة أنواع مختلفة من البطاطا؛ أما الإخوة الأكبر سنًا، فقد تولوا أحواض الري الخصبة في أكوبامبا، وفيلكابامبا، وهواراكايو، وتابو، ولا أونيون، لزراعة أجود أنواع الذرة المقدسة للآلهة. وتخليدًا لهذه الأسطورة، تُعدّ هذه المدن والمناطق هي التي تُنتج أفضل أنواع البطاطا.

وبينما كانوا يعيشون في سعادة ورخاء، نسوا خالقهم، الذي عاقبهم بفيضان جرف كل شيء في طريقه. لجأ الإخوة إلى منزل أخيهم الأصغر الذي تعرض لسوء المعاملة، لكن كل شيء دُمّر، وأصبح الإخوة جميعًا "الجيركا السبعة" لرعاية الأجيال القادمة، يتمتعون بالسلطة والمكانة على الحدود مع الأنتي في تشانشامايو.

تُعرف هذه الجيركا بالأسماء الرمزية التالية: راستا وامان، بوكوي وامان، تاميا وامان، أوركو وامان، بونكو وامان، ريكرا وامان، وإنديو وامان. ^{[ 29 ]}

تُفسر هذه الأسطورة أصل رقصة مُخصصة للإلهة ماما رايغوانا. ووفقًا للأسطورة، بدأ ممارسة هذه الرقصة عندما عاد الطعام بعد مجاعة طويلة على الأرض.

تُروى الأسطورة أدناه:

منذ زمن بعيد، ضربت مجاعة رهيبة الأرض بأسرها. وكان سبب هذا الحدث المروع هو سوء معاملة البشر لطعامهم. لقد جعلوه يبكي. فقد أُحرقت البطاطا في القدور، وعُرضت للثلج لصنع تشونو (بطاطا مجففة بالتجميد)، وفُقئت عيونها بعد تقشيرها، أو تُركت لتنقرها الطيور؛ وشُوي الذرة حية في "كانالاس" (مقالي)، وجُففت درنات الأوكا في الشمس.

كان الطعام الرديء يُلقى على الأرض، ويُترك ليتعفن، أو يُغلى في أوانٍ كبيرة ليتم التخلص منه.

عانت البطاطا والذرة ودرنات الأوكا ودرنات الأولوكو وغيرها من سوء المعاملة المستمرة. وقبل اختفائها، حذرت الإله باتشاكاماك (خالق العالم). أحرق صقيع شديد الأعشاب، وجردت رياح عاتية الأشجار من أوراقها، واجتاحت مجاعة واسعة النطاق القرى. ذبلت المحاصيل بفعل الشمس. وجفّت الغيوم والأمطار لسنوات، وجفت الينابيع، وأصبحت الحقول قاحلة. بكت الحيوانات والأطفال من الجوع، وماتت مئات الطيور من العطش. حفر الناس جذور الأيرامبو ونبات رانغون المتسلق وغيرها من الأعشاب لدرء الجوع.

في أحد الأيام، اجتمعت الحيوانات واتفقت على تشكيل لجنة من الطيور للذهاب إلى الإله باتشاكاماك والتوسل إليه لإعادة الطعام. شكّل الكوندور، وتبعه النسر، والطائر الطنان، وغيرهم، سلسلة في الهواء. حلّقوا جميعًا. أما البقية فبقوا على الأرض لتهيئتها. ولما وصلوا إلى باتشاكاماك، قالت الطيور له: "إننا نعاني من الجوع بسبب البشر". أشفق الإله باتشاكاماك على المخلوقات، فغفر للمذنبين وأعاد البذور إلى وفد الطيور. نظرت جميع الحيوانات إلى السماء في ذهول. وفجأة، رأوا من بعيد الطيور عائدة، يحمل كل منها بذرة في منقاره. أحضر الكوندور البطاطا، وأحضر الصقر الذرة، والطائر الطنان الكينوا، وهكذا، كلٌ حسب حجمه ورغبته. استقبلت الحيوانات الأخرى، بكرم ومحبة كبيرين، البذور وهي تسقط واحدة تلو الأخرى. زرعوها بفرح عظيم واعتنوا بها عناية فائقة. لقد غنوا ورقصوا عندما حان موسم الحصاد مرة أخرى، وذلك بفضل خصوبة ماما رايغوانا (ماما باتشا) التي تجعل النباتات تولد وتنمو وتنضج.

منذ ذلك الحين، ترقص جميع الحيوانات فرحةً حول ماما رايغوانا، احتفالًا بالانتقال من المجاعة إلى الوفرة. ولهذا السبب، حتى الآن، يؤدي الناس من قرية إلى أخرى رقصة ماما رايغوانا. يقدمون الصلوات لبذور البطاطس والذرة والأوكا وغيرها من محاصيل الأنديز، متضرعين إلى ماما رايغوانا لضمان وفرة محاصيلهم. ومنذ ذلك الحين، يُقدّر الناس الطعام ويبنون أكواخًا وأحواضًا مرتفعة لتخزين محاصيلهم وتجنب الجوع. من بعض القرى، تغادر ماما رايغوانا، آخذةً الطعام معها، لأنهم ينسون أداء الرقصة. إذا بدأ الناس في إساءة معاملة البطاطس والذرة والأوكا وغيرها من أطعمة الأنديز مرة أخرى، ستعود المجاعة كما كانت من قبل. ^{[ 30 ]}

قام الكاهن بيدرو دي لا جاسكا بتجميع هذه الأسطورة . وكما هو الحال في مصادر أخرى، فإنها تُثبت أن الإله باتشاكاماك هو خالق كل شيء؛ ومع ذلك، تركز هذه الأسطورة على تفسير أصل توزيع المحيطات على الأرض.

تبدأ الأسطورة على النحو التالي:

كان سكان السهول يعبدون الإله باتشاكاماك بشغف، معتقدين أنه خلق السماء والأرض والبحر وكل شيء آخر. ومع ذلك، كان يُعتقد أن باتشاكاماك، بعد أن خلق البحر، قد حبسه داخل جرة.

أُسندت مهمة حراسة هذه الجرة إلى رجل وامرأة، إلا أنهما أهملَا حمايتها وكسراها. ونتيجةً لذلك، انسكبت المياه البدائية التي كانت بداخلها على الأرض بأسرها، وهكذا وُزِّعت المياه كما نعرفها اليوم.

عندما علم الإله باتشاكاماك بالوضع، أمر بأن تبقى المياه كما كانت موزعة في أنحاء العالم. إلا أن باتشاكاماك عاقب الرجل والمرأة على إهمالهما بتحويلهما إلى حيوانين: تحول الرجل إلى قرد، ومنه انحدرت جميع القرود؛ وتحولت المرأة إلى ثعلب، ومنه انحدرت جميع الثعالب. ^{[ 31 ] [ 32 ]}