باتريشيا لوك

وُلدت باتريشيا آن ماكجيليس، ^{ابنة جون وإيفا ( فلاينج إيرث) ماكجيليس، في 21} يناير 1928، ونشأت في محمية فورت هول الهندية في ^ولاية أيداهو الحالية، وهي ^تنتمي إلى قبيلة ستاندينغ روك سيوكس ، وفرقة هنكبابا من أصل داكوتا، وفرقة ميسيسيبي من قبيلة وايت إيرث تشيبيوا . كان والدها، من أصل اسكتلندي وأوجيبوي، يعمل في مكتب شؤون الهنود ^{[ 3 ]} ، وتطوع للخدمة العسكرية خلال الحرب العالمية الأولى بعد استئناف قرار رفض تجنيده، لأن الهنود لم يكونوا يُعتبرون مواطنين مؤهلين للخدمة آنذاك. ^{[ 4 ]} اسمها في لغة لاكوتا ، Tȟawáčhiŋ Wašté Wíŋ، يعني "ذات ضمير حي، امرأة رحيمة". ^{[ 5 ]}

في عام ١٩٣٥، شاركت لوك في عرضٍ لثقافة لاكوتا من خلال الرقص ورواية القصص في مدرسة إعدادية محلية برفقة والديها. ^{[ ٦ ]} تخرجت لوك من جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس عام ١٩٥١. وتزوجت من تشارلز إي. لوك من عام ١٩٥٢ إلى عام ١٩٧٥؛ ولهما ابن اسمه كيفن لوك وابنة اسمها وينونا فلاينج إيرث. ^{[ ٢ ]} درّست في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس، وجامعة ولاية سان فرانسيسكو ، وجامعة ألاسكا الميثودية ، وجامعة كولورادو ، وجامعة جنوب مين ، على سبيل المثال لا الحصر. ^{[ ٧ ]} في عام ١٩٦٩، قدمت لوك رواية تاريخية شفهية محفوظة في مكتبة الكونغرس . ^{[ ٨ ] [ ٩ ]} وفي عام ١٩٧٠، أكدت على ضرورة إعطاء الأولوية للهنود في حل المشكلات الاجتماعية التي تواجههم. ^{[ 10 ]} آمنت باتريشيا لوك بوجود اختلاف جوهري في القيم بين الأمريكيين الأصليين والمجتمع الغربي، وبأن للأمريكيين الأصليين الحق في حلّ مشاكلهم بأنفسهم. ^{[ 11 ]} حرصت على تعليم ابنها كيفن تراثه وألحقته بمعهد فنون الهنود الأمريكيين للمرحلة الثانوية. ^{[ 12 ]} أصبح كيفن لوك فيما بعد راوي قصص بارعًا، وعازف فلوت، وراقصًا بارعًا، وأسس مؤسسة باتريشيا لوك تكريمًا لوالدته. ^{[ 13 ]}

في عام 1975، كانت المتحدثة الرئيسية في برنامج تدريب المعلمين الأمريكيين الأصليين، حيث تناولت موضوع "التعليم الأمريكي الأصلي القائم على الكفاءة". ^{[ 14 ]} وفي عام 1978، عارضت بشدة اللوائح الحكومية الفيدرالية التي تؤثر على حكومات السكان الأصليين، ^{[ 15 ]} ودعمت قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين ، وعُينت في فرقة العمل التابعة لوزارة الداخلية والمعنية بسياسة تعليم السكان الأصليين في عام 1979. ^{[ 2 ]} ومع مرور الوقت، ساعدت أيضًا 17 قبيلة على إنشاء كليات خاصة بهم .

في عام 1978، عارضت باتريشيا لوك بشدة اللوائح الحكومية الفيدرالية التي تؤثر على حكومات السكان الأصليين، ودعمت قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين ، الذي أدى إلى إرساء الحرية الدينية للجماعات الأصلية التي كانت محرومة منها سابقًا. ^{[ 16 ] [ 17 ]} بعد ذلك بوقت قصير، عُيّنت باتريشيا لوك في فرقة العمل التابعة لوزارة الداخلية والمعنية بسياسة تعليم السكان الأصليين في عام 1979. كما لعبت باتريشيا لوك دورًا محوريًا في إنشاء 17 كلية خاصة بالسكان الأصليين في أمريكا الشمالية، بقيادة وتنظيم حصري من قبل جماعات السكان الأصليين. وساهمت في إقرار قانون مساعدة كليات المجتمع التي تديرها القبائل لعام 1978، ^{[ 18 ]} الذي ضمن تقديم مساعدات فيدرالية لكليات المجتمع التي تديرها القبائل، شريطة أن تكون أغلبية طلابها وأعضاء مجلس إدارتها من السكان الأصليين. ^{[ 19 ]} وقد أتاحت هذه الكليات فرص التعليم الجامعي للسكان الأصليين الراغبين في الحفاظ على صلتهم بشعبهم وثقافتهم. ^{[ 20 ]} كما نص قانون مساعدة الكليات المجتمعية الخاضعة لسيطرة القبائل لعام 1978 على منح تراخيص لبناء كليات مجتمعية مستقبلية تُدار حصريًا من قبل مجموعات السكان الأصليين. ^{[ 19 ]}

كانت باتريشيا لوك من أشد المؤيدين لتعديلات قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين عام 1994، الذي أقره بيل كلينتون. ^{[ 21 ]} تناولت هذه التعديلات أوجه القصور في قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين وكيفية معالجتها. كان نبات البيوت، الذي يُستخدم غالبًا في الطقوس الدينية للسكان الأصليين، يُعتبر من المخدرات المدرجة في الجدول الأول، ما يعني أن حيازة البيوت تُعد مخالفة للقانون. وقد ضمن هذا التعديل الصادر عام 1994 إمكانية استخدام البيوت لأغراض الطقوس الدينية المشروعة. ^{[ 22 ]}

في أغسطس/آب 1988، انضمت إلى ابنها في رحلة "درب النور" التي سافر فيها البهائيون من السكان الأصليين لأمريكا إلى أمريكا الجنوبية. ^{[ 23 ]} وشملت رحلة لوك، التي امتدت من 13 أغسطس/آب إلى 5 سبتمبر/أيلول، لقاءات مع البهائيين في أمريكا الجنوبية ونشر أفكارهم وتعاليمهم البهائية. ^{[ 24 ]} وسرعان ما استقرت في محمية ستاندينغ روك ^{[ 1 ]} ، واعتنقت البهائية خلال السنوات العشر الأخيرة من حياتها. ^{[ 25 ]} وخلال فترة إقامتها في ستاندينغ روك، نشرت سلسلة مقالات في صحيفة محلية تصف فيها حياة شعب لاكوتا، ومبادئهم، وحالات شعورهم بالظلم، على أمل أن تسهم هذه المقالات في بناء جسور التفاهم مع السكان غير الأصليين في المنطقة. ^{[ 4 ]} في عام 1989، أجرى لوك مقابلة مع جاكلين ليفت هاند بول لصالح إحدى الصحف حول وجهة نظرها في العلاقة بين الديانة البهائية ومعتقدات لاكوتا، لا سيما فيما يتعلق بامرأة الجاموس الأبيض - "عندما قالت إنها ستعود، كان ذلك وعدًا. ويعتقد بعضنا أن هذا الوعد قد تحقق." ^{[ 26 ]} وقد تأثر لوك بشكل خاص بوجود رؤية "امرأة ... ترتدي الأبيض" في التجربة التأسيسية لبهاء الله . ^{[ 27 ]} كانت أول امرأة من السكان الأصليين الأمريكيين تشغل منصبًا في الجمعية الروحانية الوطنية للبهائيين في الولايات المتحدة، وحتى وقتها، كانت تشغل أعلى منصب لأي شخص من السكان الأصليين الأمريكيين. ^{[ 25 ]} وفي العام نفسه، شاركت أيضًا في تأليف ورقة بحثية بعنوان "آثار الاختبارات على الأمريكيين الأصليين" للجنة الوطنية للاختبارات والسياسة العامة. ^{[ 28 ]}

خلال برلمان الأديان لعام 1993 ^، كانت من بين أولئك الذين حاولوا، كجزء من الوفد الأصلي ومتحدثة كمندوبة بهائية إلى جانب المستشارة القارية ^آنذاك جاكلين ليفت هاند بول ، تبني قرار من قبل البرلمان بعنوان "إعلان رؤية الهنود الأمريكيين 1993" والذي جاء فيه جزئياً ^:

قبل مئة عام، خلال برلمان الأديان العالمية عام ١٨٩٣ ، لم تتم دعوة الشعوب الأصلية المتدينة بشدة في نصف الكرة الغربي. ما زلنا هنا، وما زلنا نناضل من أجل إسماع صوتنا من أجل أمنا الأرض وأبنائنا. لا يزال بقاؤنا الروحي والمادي مهددًا في جميع أنحاء نصف الكرة الأرضية، لذا نشعر بأننا مضطرون لدعوتكم للانضمام إلينا في استعادة توازن البشرية وأمنا الأرض بهذه الطرق:

1. الاعتراف بالعدد الهائل من رسل الخالق، السر الأعظم، إلى شعوب نصف الكرة الغربي.
2. تقديم الدعم في تعزيز لغاتنا وثقافاتنا الأصلية والحفاظ عليها وصيانتها. ^{[ 30 ]}

تم اعتماد القرار مبدئيًا بتصويت شبه إجماعي من قبل المندوبين، إلا أنه أُبطل في نهاية المطاف من قبل الدكتور ديفيد راماج الابن، رئيس برلمان المجلس آنذاك، الذي نقض التصويت بسبب خلاف حول مرسوم إنتر كايتيرا ودور البرلمان الأساسي في المناقشة لا اتخاذ الإجراءات. ^{[ 31 ]} تمثلت المشكلة الرئيسية التي واجهتها جماعات السكان الأصليين مع مرسوم إنتر كايتيرا في دعوته إلى إخضاع السكان الأصليين وأراضيهم للمسيحية. ^{[ 32 ]} في حين أظهر برلمان الأديان لعام 1993 تنوعًا دينيًا وثقافيًا متزايدًا مقارنةً بالمؤتمر السابق عام 1893، إلا أن تمثيل الأديان ظل يهيمن عليه الذكور، وقد أثار رفض إدانة مرسوم إنتر كايتيرا استياء العديد من الحضور من السكان الأصليين. ^{[ 33 ]}

في عام ١٩٩٤، عادت لدعم قانون الحرية الدينية للهنود الأمريكيين في مراجعته اللاحقة. ^{[ ١ ]} وفي عام ١٩٩٥، ترأست لوك تجمع نساء السكان الأصليين في المؤتمر العالمي الرابع للمرأة ، ومثّلت المجتمع البهائي الوطني الأمريكي في بكين. ^{[ ٣٤ ]} وفي أوائل عام ٢٠٠١، دُعيت لإلقاء محاضرة في جامعة ميريلاند بعنوان "وجهات نظر نساء السكان الأصليين حول الوحدة". ^{[ ٣٥ ]}

توفيت لوك في فينيكس، أريزونا ، في 20 أكتوبر 2001، إثر قصور في القلب ^{[ 1 ]} ودُفنت في وادي بارادايس القريب، أريزونا . ^{[ 2 ]} ويواصل حفيدها، أنباو دوتا فلاينج إيرث، عملها في جهود إحياء لغات السكان الأصليين وخدمة مجتمع الأمريكيين الأصليين. ^{[ 36 ]} ومنذ عام 2016، يشغل أنباو دوتا فلاينج إيرث منصب مدير مدرسة أكاديمية مجتمع الأمريكيين الأصليين (NACA) في نيو مكسيكو. وفي عام 2019، أصبح المدير بالنيابة للأكاديمية. ^{[ 37 ]}