مشروع قانون الحرية الدينية

يرى أستاذ القانون ريتشارد تومسون فورد أن "المفاهيم الفضفاضة لحماية الحقوق المدنية قد قلبت هذه القوانين المهمة ضد نفسها"، وأنه على الرغم من أن كل حماية قد تبدو متماسكة في حد ذاتها، "إلا أنها مجتمعة تشكل وصفة لصراعات مطلقة لا يمكن حلها". ويرى أن نهجًا أقل تجريدًا وأكثر واقعية قد يكون منح حماية أكبر للأديان الأقلية وللإصابات الجسيمة. وبالتالي، فإن قضية " ماستربيس كيكشوب" الشهيرة لا تنطبق على أي من المعيارين، وفقًا لفورد، حيث ينتمي الخباز إلى الديانة المسيحية التي تمثل الأغلبية، ولم يتضرر الزبائن بشكل كبير من رفض طلبهم لكعكة زفافهم. ^{[ 5 ]}

تشمل المشكلات الأخرى كيفية إثبات صدق المعتقد، وما إذا كان يستند إلى معلومات واقعية ويتوافق بدقة مع الموقف الراهن، وما إذا كان بالفعل "دينيًا" أو "أخلاقيًا" في أصله. يقول ستيف ساندرز، أستاذ القانون بجامعة إنديانا: "غالبًا ما يكون من المستحيل التمييز بين القناعات الدينية الحقيقية والمعتقدات التي تُختلق بدافع المصلحة... فالموظف الذي يعاني من رهاب تجاه المتحولين جنسيًا قد يطالب بإعفاء "ديني"، ولن يكون أمام صاحب العمل خيار سوى منحه إياه." ^{[ 6 ]}

يُصوّر أحد أنواع الأطر البلاغية الجدل الدائر حول الحرية الدينية على أنه حرب هويات. ويكمن جوهر الأمر في اختيار الهويات المناسبة لتوضيح المشكلة بطريقة تُعبّر عن نفسها بوضوح. فعلى سبيل المثال، أشارت راهبة كاثوليكية إلى مسألة "تفضيل حقوق الحريات المدنية للأفراد المتحولين جنسيًا على حقوق الضمير للعاملين في القطاع العام"؛ وانحازت إلى جانب العاملين في القطاع العام. ^{[ 7 ]} وفي مثال مُغاير، وصف القس إم باركلي، وهو شماس متحول جنسيًا علنًا في الكنيسة الميثودية المتحدة، ^{[ 8 ]} المسألة نفسها بأنها "استخدام المسيحيين للسلطة والامتيازات لاستهداف الفئات المهمشة مثل مجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا". ^{[ 9 ]} تُناقش هذه الزوايا المختلفة المسألة نفسها.

بعد إنشاء قسم الضمير والحرية الدينية التابع لوزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأمريكية في يناير 2018، ذكرت وكالة رويترز أن "خبراء الأخلاقيات القانونية والطبية قالوا إن هذه الاستثناءات [لقانون مكافحة التمييز] لها حدود قانونية وسيتم الطعن فيها أمام المحكمة". ^{[ 10 ]}

في أبريل/نيسان 2018، طُلب من أحد مؤيدي الرئيس ترامب مغادرة حانة في مدينة نيويورك لارتدائه قبعة كُتب عليها "لنجعل أمريكا عظيمة مجدداً". ادعى محامي الزبون في المحكمة أن "قبعة "لنجعل أمريكا عظيمة مجدداً" جزء من معتقداته الروحية" (إذ يُعد التمييز ضد الأشخاص بسبب معتقداتهم الدينية غير قانوني)، بينما ادعى محامي الحانة أن "تأييد ترامب ليس ديناً". رفض القاضي الدعوى. ^{[ 11 ]}

في أكتوبر 2018، رفعت جماعات مسيحية محافظة دعويين قضائيتين للطعن في قوانين عدم التمييز ضد المثليين والمتحولين جنسياً في أوستن، تكساس: ^{[ 12 ]} دعوى قضائية اتحادية، مجلس القساوسة الأمريكي ضد مدينة أوستن، ^{[ 13 ]} ودعوى قضائية على مستوى الولاية، قيم تكساس ضد مدينة أوستن. ^{[ 14 ]}

فرضت ولاية أوريغون غرامة على مالكي مخبز، ميليسا وآرون كلاين، لرفضهما في عام 2013 بيع كعكة لحفل زفاف مثلي الجنس. جمعا تبرعات من مؤيديهما واستأنفا القرار أمام المحكمة العليا الأمريكية، التي قررت في عام 2019 إعادة القضية، كلاين ضد مكتب العمل والصناعات في أوريغون ، إلى محكمة أدنى. ^{[ 15 ]}

في سبتمبر/أيلول 2019، قضت المحكمة العليا في أريزونا بأنه لا يُمكن إلزام استوديو "براش آند نيب" الفني في فينيكس بطباعة دعوات زفاف للأزواج من نفس الجنس، على الرغم من وجود قانون في المدينة يحظر التمييز. وقد نجح مالكو الاستوديو في إثبات أن إنتاج أعمال فنية مخصصة للأزواج من نفس الجنس يُعد بمثابة تأييد لهذا الزواج، وهو ما يتعارض مع معتقداتهم الدينية التي تُحرّم زواج المثليين. ^{[ 16 ]}

في عام 2023، أصدر قاضي المحكمة الجزئية الأمريكية برانتلي ستار حكماً بازدراء المحكمة بحق محامي شركة طيران ساوث ويست ، وأمرهم بحضور دورة تدريبية حول "الحرية الدينية" تُقدمها منظمة "تحالف الدفاع عن الحرية " . وفي عام 2024، نقضت محكمة الاستئناف الأمريكية للدائرة الخامسة هذا الأمر. ^{[ 17 ]}

في مايو/أيار 2018، وقّع الرئيس ترامب أمرًا تنفيذيًا بإنشاء مبادرة البيت الأبيض للإيمان والفرص، ^{[ 18 ]} وهي توسيع لمبادرات قائمة أطلقها بوش وأوباما. ^{[ 19 ]} وسيكون لدى الوكالات والمكاتب في السلطة التنفيذية مسؤول اتصال بالمبادرة الموسعة حديثًا إذا لم يكن لديها بالفعل برنامج ديني خاص بها.

وبحسب الأمر التنفيذي، فإن مبادرة الإيمان والفرصة ستقوم "بإخطار المدعي العام، أو من ينوب عنه، بالمخاوف التي تثيرها المنظمات الدينية والمجتمعية بشأن أي إخفاقات من جانب السلطة التنفيذية في الامتثال لحماية القانون الفيدرالي للحرية الدينية" والسعي إلى "تقليل ...الأعباء المفروضة على ممارسة المعتقدات الدينية والحواجز التشريعية والتنظيمية وغيرها من الحواجز التي تحول دون المشاركة الكاملة والفعالة للمنظمات الدينية والمجتمعية في الأنشطة والبرامج التي تمولها أو تنفذها الحكومة".

في أغسطس 2019، اقترحت وزارة العمل الأمريكية قاعدة جديدة لإعفاء "المنظمات الدينية" من قانون عدم التمييز، قائلة إن هذه المنظمات "يجوز لها اتخاذ قرارات التوظيف بما يتوافق مع مبادئها ومعتقداتها الدينية الراسخة" وأن القانون الفيدرالي "ينبغي تفسيره على نحو يوفر أوسع حماية للممارسة الدينية التي يعترف بها الدستور والقوانين الأخرى، مثل قانون استعادة الحرية الدينية". ^{[ 20 ]}

في سبتمبر/أيلول 2020، اقترحت إدارة ترامب أن تُركز الأمم المتحدة على "الحرية الدينية" بدلاً من حقوق مجتمع الميم. وقد حصلت على توقيعات من 57 دولة أخرى على اقتراحها لإعادة تعريف فهم الأمم المتحدة لحقوق الإنسان الدولية. ^{[ 21 ]}

يدعم ائتلاف من المنظمات المسيحية المحافظة، يُعرف باسم "مشروع بليتز" ، اعتبارًا من مايو/أيار 2018، أكثر من 70 مشروع قانون في مختلف أنحاء الولايات المتحدة، العديد منها يتعلق بالحرية الدينية. وصرح أحد قادة "مشروع بليتز" خلال مؤتمر عبر الهاتف بأن الهدف من وجود هذا العدد الكبير من مشاريع القوانين المتشابهة هو إجبار المعارضين على "توزيع مواردهم في معارضة هذه المشاريع". ^{[ 22 ]} وفي عام 2017، أصدرت مؤسسة "تجمع الصلاة في الكونغرس" "دليلًا" من 116 صفحة يتضمن نماذج تشريعية؛ ولم يُستخدم اسم "مشروع بليتز" في هذا التقرير. ^{[ 23 ]}

قد تشمل قوانين حماية الضمير العديد من أنواع الرعاية الصحية. في الولايات المتحدة، اعتبارًا من عام 2013، "تُصاغ هذه القوانين بشكل متزايد بطريقة تشمل أخصائيي الصحة النفسية". ^{[ 24 ]}

في 18 يناير/كانون الثاني 2018، أعلنت وزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأمريكية عن إنشاء قسم جديد ضمن مكتب الحقوق المدنية التابع لها. ^{[ 25 ]} يُطلق على هذا القسم الجديد اسم قسم حرية الضمير والدين، وقد أُنشئ لإنفاذ القوانين الفيدرالية المتعلقة بـ"حرية الضمير والدين". وفي اليوم نفسه، انتقد أستاذ القانون بجامعة إنديانا، ستيف ساندرز، هذا النهج الجديد، معتبرًا إياه "مُحتملًا أن يُعيق الوصول إلى الرعاية الصحية، ويُسيء إلى كرامة المرضى، ويسمح للمعتقدات الدينية بتجاوز العلوم الطبية السائدة". ^{[ 26 ]}

في عام 2006، أصدرت ولاية كاليفورنيا قانون عدم التمييز في برامج وأنشطة الولاية (SB 1441) لسحب التمويل الحكومي من الجامعات الخاصة التي تفرض "قواعد أخلاقية" فيما يتعلق بالميول الجنسية أو الهوية الجندرية للطلاب. ووصفت كارين إنجلاند، المديرة التنفيذية لمعهد موارد الكابيتول، هذا القانون بأنه "اعتداء صريح وسافر على الحرية الدينية". ^{[ 32 ]}

بين عامي 2013 و2015، منحت الحكومة الفيدرالية أكثر من 30 استثناءً للكليات الدينية التي لم ترغب في الامتثال لقانون مكافحة التمييز الفيدرالي الذي ينطبق على الهوية الجنسية والميول الجنسية، وذلك وفقًا لتقرير صادر عن ائتلاف حقوق الإنسان. ^{[ 33 ]}

في عام 2017، أجرت صحيفة هافينغتون بوست دراسةً حول "برامج اختيار المدارس الخاصة التي تُقدّم تمويلًا عامًا للمدارس الدينية الخاصة" في الولايات المتحدة، وخلصت إلى أن "ما لا يقل عن 14% من المدارس الدينية تتخذ موقفًا عدائيًا تجاه الموظفين والطلاب من مجتمع الميم". ^{[ 34 ]} وفي عام 2020، قضت المحكمة العليا في قضية إسبينوزا ضد إدارة الإيرادات في مونتانا بأنه لا يجوز للولايات التمييز ضد المدارس الدينية عند تخصيص الأموال العامة. ^{[ 35 ]}

في أعقاب قضية رو ضد ويد ، القرار التاريخي للمحكمة العليا بشأن حقوق الإجهاض عام 1973، "سُنّت قوانين لضمان عدم قدرة المستشفيات أو العيادات التي تتلقى تمويلًا فيدراليًا على إجبار الطاقم الطبي الذي يعترض على الإجهاض أو التعقيم على أساس "معتقداته الدينية أو قناعاته الأخلاقية" على إجراء هذه العمليات". وفي نهاية ولاية الرئيس جورج دبليو بوش، "دخل "بند الضمير" الجديد حيز التنفيذ، ما أدى إلى قطع التمويل الفيدرالي عن المؤسسات التي لم تستجب للاعتراضات الدينية أو الأخلاقية للموظفين". ^{[ 36 ]}

بالنسبة لمن يعتقدون أن الإجهاض جريمة قتل، قد يبدو "شكلاً شديد الخطورة من أشكال الاستبداد" أن "يُطالب الأطباء بقتل مرضاهم أو المساعدة في ترتيب قتلهم، حتى لو كانوا يعتقدون أن فعل ذلك خطأ". ^{[ 37 ]} وبحلول عام 2005، في ما لا يقل عن اثنتي عشرة ولاية أمريكية، استشهد الصيادلة بأخلاقهم الشخصية لرفضهم صرف وصفات وسائل منع الحمل، بما في ذلك "وسائل منع الحمل الطارئة" لمنع انغراس البويضة المخصبة في الرحم. ^{[ 38 ]}

في 8 يوليو/تموز 2020، قضت المحكمة العليا في قضية " ليتل سيسترز أوف ذا بور سانتس بيتر أند بول هوم ضد بنسلفانيا" بأنه يجوز لأصحاب العمل والجامعات عدم الالتزام بشرط قانون الرعاية الصحية الميسرة الذي يُلزم خطط التأمين الصحي الخاصة بتغطية وسائل منع الحمل للنساء دون تحميل المرأة أي تكلفة مباشرة . ^{[ 39 ]} قبل قرار المحكمة العليا، سعت إدارة ترامب إلى منح استثناءات لأصحاب العمل الذين يدّعون اعتراضات أخلاقية أو دينية على توفير تغطية وسائل منع الحمل لموظفيهم، وفي يناير/كانون الثاني 2019، منع قاضٍ فيدرالي هذه القواعد من دخول حيز التنفيذ في 13 ولاية ومقاطعة كولومبيا. ^{[ 40 ]}

في 4 مارس/آذار 2019، نشرت وزارة الصحة والخدمات الإنسانية الأمريكية (HHS) قاعدة نهائية كان من شأنها تغيير أهلية مقدمي خدمات تنظيم الأسرة للحصول على منح الباب العاشر . وفي اليوم التالي، رفعت ولاية واشنطن دعوى قضائية ضد الوزارة (ولاية واشنطن ضد أزار)، مدعيةً أن القاعدة الجديدة للوزارة تنتهك الباب العاشر وقانون ولاية واشنطن. ^{[ 41 ]} ينص الباب العاشر على وجوب حصول الحوامل على "استشارة حمل غير توجيهية" (أي يجب إبلاغهن بخياراتهن بطريقة موضوعية وغير متحيزة)، ويجب أن تظل العيادات التي تقدم خدمات الإجهاض مؤهلة للحصول على التمويل. لو دخلت القاعدة الجديدة للوزارة حيز التنفيذ، لحُرم جميع مقدمي خدمات الرعاية الصحية الحاليين تقريبًا في ولاية واشنطن من تمويل الباب العاشر. وفي نوفمبر/تشرين الثاني التالي، أصدر القاضي ستانلي أ. باستيان، من محكمة الولايات المتحدة للمنطقة الشرقية من واشنطن، حكمًا لصالح المدعين، قائلًا إن وزارة الصحة والخدمات الإنسانية قد تجاوزت صلاحياتها وأن قاعدتها الجديدة غير دستورية. ^{[ 42 ]}

يمكن للأطباء التسبب في وفاة المريض "بشكل فعال" (على سبيل المثال، بإعطائه دواءً قاتلاً) أو "بشكل غير فعال" (عن طريق حجب الطعام أو الماء أو الرعاية الطبية التي من شأنها إطالة العمر). يُعرض هذا الخيار أحيانًا على المرضى المصابين بأمراض عضال، والذين يعانون من إعاقة شديدة أو ألم مبرح دون أمل في الشفاء. إذا كان المريض غير قادر على التواصل أو إبداء الموافقة، فقد يُطلب من أفراد أسرته اتخاذ القرار. يُطلق على هذا الخيار اسم " القتل الرحيم " أو " الانتحار بمساعدة طبية " أو "القتل بدافع الشفقة".

غالباً ما يعتبر الأطباء أنفسهم ملتزمين بقسم أبقراط ، الذي كُتب نصه الأصلي بين القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد، ويتطلب من الطبيب أن يعد بعدم "إعطاء السم لأي شخص عند طلب ذلك، ولن أقترح مثل هذا المسار".

في أواخر القرن العشرين، أصبح موضوع الانتحار بمساعدة طبية محل نقاش عام في الولايات المتحدة، ويعود ذلك في جزء كبير منه إلى أعمال جاك كيفوركيان ، الذي ادعى أنه ساعد 130 مريضًا على الانتحار. ^{[ 43 ]} وقد أظهرت الدراسات الاستقصائية أن ما يصل إلى نصف الأطباء في الولايات المتحدة قد تلقوا في مرحلة ما استفسارات من مرضى حول الانتحار بمساعدة طبية. ^{[ 44 ]}

لطالما عارضت الكنيسة الكاثوليكية القتل الرحيم. ففي عام 1980، أصدر الفاتيكان إعلانًا بشأن القتل الرحيم يوضح فيه: "لا ينبغي فهم مناشدات المرضى المصابين بأمراض خطيرة والذين يطلبون الموت أحيانًا على أنها تنطوي على رغبة حقيقية في القتل الرحيم؛ بل إنها في الواقع دائمًا تقريبًا حالة من مناشدة مؤلمة طلبًا للمساعدة والحب." ^{[ 45 ]}

في عام ٢٠١٤، التقت سيدتان، كريستا وجامي كونتريراس، بطبيبة أطفال في ديترويت قبل ولادة طفلهما بفترة وجيزة. وعندما بلغ الطفل ستة أيام من عمره، حضرتا موعدهما، فأُخبرتا أن الطبيبة قد دعت الله وقررت أنها لا تستطيع رعاية الطفل. وتم تعيين طبيبة أخرى للعائلة. وكتبت الطبيبة الأصلية لاحقًا للزوجتين: "بعد الكثير من الدعاء عقب فحص ما قبل الولادة، شعرت أنني لن أتمكن من بناء علاقة شخصية مع المريض كما أفعل عادةً مع مرضاي." ^{[ ٥٤ ]}

اعتبارًا من أبريل 2018، سمحت خمس ولايات (داكوتا الجنوبية، وميشيغان، وألاباما، وتكساس، وأوكلاهوما) لوكالات رعاية الأطفال بالتبني برفض وضع الأطفال لدى أوصياء من نفس الجنس إذا كانت الوكالة "تؤمن إيمانًا راسخًا بمعتقدات دينية" تعارض تربية الأطفال من قبل الأزواج المثليين. ^{[ 55 ]} وتتعلق إحدى القصص من تكساس برفض مؤسسة كاريتاس الكاثوليكية في فورت وورث طلب زوجين من المثليات لرعاية طفل مهاجر أو لاجئ بالتبني؛ فرفع الزوجان دعوى قضائية. ^{[ 56 ]} وفي يناير 2019، منحت وزارة الصحة والخدمات الإنسانية ولاية كارولاينا الجنوبية استثناءً من قواعد عدم التمييز. ^{[ 57 ]} وفي 17 يونيو 2021، أصدرت المحكمة العليا الأمريكية حكمها في قضية فولتون ضد مدينة فيلادلفيا ، حيث قضت بأنه يجوز لوكالة رعاية أطفال دينية تتلقى تمويلًا من دافعي الضرائب رفض خدمة الأزواج المثليين، حتى وإن كان بند عدم التمييز جزءًا من عقدها مع مدينة فيلادلفيا. ^{[ 58 ]}

يُعدّ التحوّل الجنسي عملية فردية. قد يسعى المتحولون جنسيًا إلى إجراء تغييرات طبية على خصائصهم الجنسية وفقًا لاحتياجاتهم وتفضيلاتهم الجسدية والنفسية. قد يتناول الشخص هرمونات (غالبًا عن طريق الحقن)، ^{[ 59 ]} والتي سيستمر في تناولها بانتظام طوال حياته. كما قد يخضعون لأنواع مختلفة من الجراحة، بما في ذلك تكبير الثدي أو استئصاله، وتغيير شكل الأعضاء التناسلية، واستئصال الأعضاء التناسلية. قد تخضع المتحولات جنسيًا لجراحة تجميل الوجه لتأنيثه، ^{[ 60 ]} أو عملية تصغير تفاحة آدم لإزالة الغضروف من الحلق (كشط القصبة الهوائية)، ^{[ 61 ]} أو التحليل الكهربائي لإزالة شعر الوجه والجسم غير المرغوب فيه. ^{[ 62 ]}

قد تشمل الإجراءات القانونية والمؤسسية أيضاً تغيير الاسم والجنس في وثائق الهوية، ووثائق التأمين الصحي، وسجلات الدراسة أو العمل. وقد يؤثر ذلك على إجراءات الزواج أو الطلاق.

قد يلجأون إلى العلاج النفسي، إما لاختيارهم ذلك لأسبابهم الخاصة أو لأنه جزء من عملية معتمدة للتحول الجنسي. ويشترط بعض الأطباء خطاب إحالة من معالج نفسي. وقد طُلب من المتحولين جنسيًا بشكل روتيني الحصول على خطاب تزكية من طبيب نفسي يشهد على استقرار هويتهم الجنسية كشرط أساسي للوصول إلى طبيب غدد صماء أو جراح أو مؤسسة قانونية (مثل إدارة رخص القيادة). ^{[ 63 ]}

قد يرغب مقدم الرعاية الصحية أو المساعد الإداري الذي يعترض على تغيير الجنس من حيث المبدأ في رفض المشاركة في أي من هذه الإجراءات أو جميعها. إحدى مآزق هذا الرفض القائم على الضمير هي أنه ليس من الواضح دائمًا متى يكون الغرض الأساسي من الإجراء هو تغيير الجنس. فبعد أن يتخذ الشخص خطواته الأولية الرئيسية لتغيير جنسه، قد تُعتبر الإجراءات المستمرة (مثل العلاج الهرموني، أو إزالة الشعر بالتحليل الكهربائي، أو التصحيحات الجراحية البسيطة) مجرد "إجراءات وقائية". في حالة الوقاية من السرطان أو علاجه، قد يلزم تعطيل الأعضاء التناسلية كيميائيًا أو إزالتها، وإذا كان المريض سعيدًا بالإزالة لأسباب شخصية، فهذا لا يعني بالضرورة أن الإجراء يُعد جزءًا من عملية التحول الجنسي. قد تُعتبر عمليات التجميل جزءًا من الرغبة الإنسانية العالمية في الظهور بمظهر جذاب، وقد لا تكون مرتبطة بالجنس بشكل واضح. في العلاج النفسي، قد يحتاج الشخص المتحول جنسيًا إلى ذكر مشاكل أو ظروف تتعلق بهويته الجنسية أو تحوله، أحداث قد تكون وقعت في الماضي أو المستقبل؛ وهذا لا يعني بالضرورة أن المعالج النفسي يؤيد أو يساعد في إتمام عملية التحول الجنسي.

في اليوم الأخير من عام ٢٠١٦، قبيل دخول سياسة إدارة أوباما الجديدة لمكافحة التمييز بموجب قانون الرعاية الصحية الميسرة، والمتعلقة بالهوية الجنسية والقوالب النمطية الجنسانية، حيز التنفيذ، أصدر القاضي الفيدرالي ريد أوكونور قرارًا بإيقافها. ^{[ ٦٤ ]} ورأى أوكونور أن قاعدة مكافحة التمييز تتعارض مع قانون استعادة الحرية الدينية. ^{[ ٦٥ ]} وفي أبريل ٢٠١٨، أعلنت إدارة ترامب عزمها إلغاء قاعدة مكافحة التمييز. ^{[ ٦٦ ]}

إن التمييز ضد شخص ما بسبب هويته الجنسية المتحولة يختلف عن رفض مشاركته في إجراء معين يقوم به كجزء من عملية تحوله الجنسي. فعندما يتعرض الشخص للتمييز بسبب هويته، يُفهم ضمناً أنه يُحرم من منتج أو خدمة تُعتبر عادةً غير مرتبطة بتاتاً بعملية التحول الجنسي التي خضع لها أو يرغب في الخضوع لها.

يواجه المتحولون جنسيًا بالفعل صعوبة في الحصول على الرعاية الصحية. غالبًا ما يجد مقدمو الرعاية الصحية صعوبة في التعرف على الجوانب الأخرى لصحة المتحول جنسيًا وفصلها عن عملية التحول الجنسي. وقد وجد استطلاع الرأي الأمريكي للمتحولين جنسيًا لعام 2015 أنه خلال العام الماضي فقط، أفاد 15% من المشاركين بأن مقدمي الرعاية الصحية وجهوا إليهم "أسئلة غير ضرورية أو متطفلة حول وضعهم كمتحولين جنسيًا، لا علاقة لها بسبب زيارتهم"، بينما رُفض تقديم الرعاية لـ 3% منهم "لأسباب لا تتعلق بالتحول الجنسي (مثل الفحوصات الطبية أو علاج الإنفلونزا أو السكري)". ^{[ 67 ]}

في عام ٢٠١٨، وفي اليوم الذي أُعلن فيه عن إنشاء قسم الضمير والحرية الدينية، سُئل روجر سيفيرينو ، مدير مكتب الحقوق المدنية بوزارة الصحة والخدمات الإنسانية، من قِبل صحفي عما إذا كان "سيُحرم شخص متحول جنسيًا من الرعاية الصحية" بموجب القوانين المعنية. فأجاب: "أعتقد أن كلمة الحرمان قوية جدًا... مقدمو الرعاية الصحية... يريدون ببساطة خدمة المرضى وفقًا لمعتقداتهم الدينية". ^{[ ٦٨ ]} بعد يومين، حذرت افتتاحية في صحيفة بوسطن غلوب من أن قسم الضمير والحرية الدينية الجديد بوزارة الصحة والخدمات الإنسانية "سيسمح للمهنيين والمؤسسات الطبية الذين يدّعون اعتراضات دينية برفض تغطية الأشخاص المتحولين جنسيًا"، وهو ما "يبدو أنه يفتح الطريق أمام الطبيب أو الممرض لرفض استقبال شخص متحول جنسيًا مصاب بكسر في الذراع - لمجرد هويته الجنسية". ^{[ ٦٩ ]}

في عام ٢٠٢٢، رفعت مُدرّسة رياضيات في مدرسة إعدادية بمقاطعة جيري بولاية كانساس دعوى قضائية ضد مدير المدرسة، مُشتكيةً من إلزامها باستخدام الاسم الذي يُفضّله كل طالب. وذكرت في دعواها أن "معتقداتها الدينية تُعلّمها أن الله خلق كل إنسان ذكراً أو أنثى على نحوٍ ثابت"، ولذا تُصرّ على مخاطبة كل طالب باسم عائلته مُسبقاً بلقب يُحدّد جنسه، بدلاً من اسمه الأول الذي اختاره، وبدون هذه الحرية، كما تقول، "تُحرم من الإجراءات القانونية الواجبة والحماية المُتساوية بموجب القانون". ^{[ ٧٠ ]}

في تسعينيات القرن الماضي، نشأت نزاعات قانونية تتعلق بأصحاب العقارات الذين لم يرغبوا في تأجيرها للأزواج غير المتزوجين. ^{[ 71 ]}

يزعم البعض أن الفصل العنصري جزء من معتقداتهم الدينية. فعلى سبيل المثال، في عام ٢٠١٩، صرّح جيم كليفلاند، أحد أعضاء مجلس مدينة هوشتون بولاية جورجيا ، لإحدى الصحف قائلاً: "معتقداتي المسيحية تحظر الزواج بين الأعراق. هكذا تربيت، وهكذا أؤمن". وأضاف لصحيفة " أتلانتا جورنال-كونستيتيوشن " أن رؤية الأزواج من أعراق مختلفة (سود وبيض) "تثير غضبي الشديد، لأن هذه ليست الطريقة التي يُفترض أن يعيش بها المسيحي". ^{[ ٧٢ ]} وقد حظرت جامعة بوب جونز ، وهي جامعة مسيحية أصولية في ولاية كارولاينا الجنوبية، العلاقات العاطفية بين الأعراق من خمسينيات القرن الماضي وحتى عام ٢٠٠٠. ^{[ ٧٣ ]}

في عام 2015، جادل أستاذ القانون ديفيد بيرنشتاين بأنه إذا كان الاتساق الأيديولوجي هو الدليل، فإن التمييز ضد زواج المثليين سيؤدي إلى التمييز ضد "الزيجات بين الأعراق أو بين الأديان". ^{[ 74 ]}

في عام ٢٠١٩، أبلغت مالكة قاعة أفراح في ولاية ميسيسيبي زوجين من عرقين مختلفين قائلةً: "لا نقيم حفلات زفاف المثليين أو حفلات الزفاف المختلطة... بسبب معتقداتنا المسيحية... لا أريد أن أجادل في إيماني... ببساطة، لا نشارك. هذا ما اخترناه". بعد ردود فعل غاضبة من الجمهور، نشرت المالكة اعتذارًا على الإنترنت، مدعيةً أنها اكتشفت مؤخرًا، ولدهشتها، أنه لا يوجد في الكتاب المقدس ما يمنع الزواج بين الأعراق. وبغض النظر عن العقيدة المسيحية بشأن الزواج بين الأعراق، فإن قانون الحرية الدينية في ميسيسيبي لعام ٢٠١٦ لا يذكر العرق، وبالتالي قد لا يكون قد حمى هذه الحالة من التمييز العنصري. ^{[ ٧٥ ]}

في عام ٢٠١٨، علّق عضو مجلس نواب ولاية ساوث داكوتا، مايكل كلارك (جمهوري)، على قرار قضية متجر "ماستربيس كيكشوب "، قائلاً إنه ينبغي السماح لأي خباز، حتى لو كان افتراضياً، برفض ليس فقط المثليين، بل أيضاً الأشخاص الملونين. وكتب كلارك على فيسبوك: "يجب أن تُتاح له الفرصة لإدارة عمله بالطريقة التي يراها مناسبة. إذا أراد رفض الأشخاص الملونين، فهذا شأنه". ثم حذف تعليقه لاحقاً واعتذر قائلاً: "لن أدعو أبداً إلى التمييز ضد الناس على أساس لونهم أو عرقهم". ^{[ ٧٦ ]}

في يناير/كانون الثاني 2021، أبلغت دار هولستون المتحدة الميثودية للأطفال زوجين يرغبان في التبني أنها لن تقدم خدمات التبني لأنهما ليسا مسيحيين. وكان كلا الوالدين يهوديين. وقد رفع الزوجان دعوى قضائية ضد إدارة خدمات الأطفال في ولاية تينيسي. ^{[ 77 ]}

في 13 نوفمبر/تشرين الثاني 2019، أقرت ولاية أوهايو "قانون الحريات الدينية للطلاب" ^{[ 78 ]} الذي بموجبه لا يجوز معاقبة طالب في مدرسة حكومية على اعتناقه معتقدًا غير صحيح علميًا طالما أنه يذكر سببًا دينيًا لإنكار العلم. ^{[ 79 ]} وقد يعتمد تأثر أي شخص آخر بأحد هذه المعتقدات غير الصحيحة علميًا على المعتقد نفسه والظروف المحيطة بالتعبير عنه.