شياما سانجيت

شياما سانجيت ^{[ 1 ]} ( البنغالية : শ্যম সঙ্গীত ) هو نوع من الأغاني التعبدية البنغالية المخصصة للإلهة الهندوسية شياما أو كالي وهي شكل من أشكال الإلهة الأم العالمية العليا دورجا أو بارفاتي. ومن المعروف أيضًا باسم شاكتاجيتي أو دورغاستوتي. ^{[ 2 ]}

تُعدّ موسيقى شياما سانجيت محبوبة لدى عامة الناس لأنها تعبير موسيقي عن علاقة الحب والرعاية الأبدية والسامية بين الأم وطفلها. وهي خالية من طقوس العبادة الشائعة، وكذلك من الممارسات الباطنية للتانترا .

خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر، عندما ازدهرت الشاكتية في البنغال، ألهمت عددًا من الشعراء لتأليف قصائد عن كالي. كتب موكونداراما، المعروف باسم كافيكاكان أو "جوهرة الشعراء"، قصيدته الرئيسية، الملحمة تشاندي، عام 1589. وفي منتصف القرن الثامن عشر تقريبًا، بثّ الشاعر رامبراساد سين روحًا جديدة فيها وحوّلها إلى نوع مميز من الأغاني البنغالية.

خلف رامبراساد عدد من الملحنين مثل كاملاكانتا بهاتاشاريا (1772-1821)، مهراجا هاريندرا نارايان (1783-1839)، مهراجا شيفيندرا نارايان (1839-1847)، راسيشاندرا راي (1820-1893)، رامشاندرا داتا (1861-1899)، نيلاكانثا موكوباديايا. (1842–1911) وبهابا باجلا (1902–1984). في العصر الحديث قام كل من رابندراناث طاغور وكازي نصر الإسلام بتأليف قصائد من نوع شياما سانجيت.

يشير مصطلح "شياما" إلى لون بشرة كالي (عادة ما يتم تصويرها باللون الأسود أو الأزرق الداكن).

يمكن تقسيم أغاني شياماسانجيت إلى قسمين: أغاني دينية أو ميتافيزيقية ، وأغاني دورجاستوتي ، أو أوماسانجيت ، أو أجاماني، أو فيجايا . يستلهم القسم الأول من الأغاني من التعبد والأفكار الروحية. أما القسم الثاني، الذي يستند إلى مواضيع شؤون الأسرة اليومية أو المناسبات الاجتماعية، فيُعرف بأغاني بادافالي ، أو أوماسانجيت ، أو أجاماني ، أو فيجايا .

تُصوّر أغاني شياما سانجيت الإلهة كالي كأمٍّ بشريةٍ حنونة، ويتوق المغني إلى حنانها. وقد اكتسبت هذه الأغاني شهرةً واسعةً ليس فقط لطابعها الديني، بل أيضاً لجاذبيتها الإنسانية. ^{[ 3 ]}

تتلخص مواضيع وأوقات أغاني أغاماني وفيجايا فيما يلي: بارفاتي (أوما أو غوري)، ابنة هيمالايا وميناكا، تزوجت من شيفا، إله كايلاسا. وتأتي بارفاتي، في هيئة الإلهة دورغا (إلهة الأم الكونية العليا)، لزيارة والديها من أهل زوجها كل عام. تُصوَّر الإلهة هنا كفتاة عادية تعيش بعيدًا عن والدتها، وتشعر بفرحة غامرة للعودة إلى منزلها بعد إقامة طويلة في بيت أهل زوجها. تحظى هذه الأغاني بشعبية واسعة أيضًا نظرًا لتأثيرها الإنساني، ولأنها تُلامس مشاعر أي فتاة متزوجة تعيش بعيدًا عن والديها.

ما كتبه إدوارد طومسون في عام 1923 لا يزال صحيحاً حتى اليوم.

لكن قصائد شاكتا مسألة مختلفة. لقد لامست قلوب الناس كما لم تفعل سوى قليل من أعمال الشعراء. سمعتُ أغاني مثل تلك الرائعة "سيمر هذا اليوم يا أمي، سيمر هذا اليوم" من عمال الطرقات أو من عمال حقول الأرز؛ وسمعتها على ضفاف الأنهار العريضة عند الغروب، حين كانت الببغاوات تحلق عائدة إلى أعشاشها، وأهل القرية يتوافدون من الأسواق إلى العبّارة. ذات مرة، طلبتُ من طلاب الصف الأول في مدرسة ثانوية في إحدى المدن كتابة أغنية لربندرانات طاغور؛ نجح ولدان فقط من أصل أربعين، وهي نتيجة أعتبرها دليلاً على الانتشار الواسع لأغانيه. لكن عندما طلبتُ أغنية لرامبراساد، استجاب جميع الأولاد باستثناء اثنين. حقًا، الشاعر الذي يعرفه الأولاد بين الرابعة عشرة والثامنة عشرة من عمره، سواءً من حيث أعماله أو اسمه، هو شاعر وطني. تُسمع أغاني طاغور في شوارع كلكتا، وقد انتشرت على نطاق واسع بفضل مجتمع الطلاب وجماعة براهمو ساماج. لكن في قرى البنغال، هم غير معروفين، بينما تُسمع أغاني رامبراساد في كل مكان. يستمتع الفلاحون والبانديت بأغانيه على حد سواء. يستمدون منها العزاء في ساعة اليأس وحتى في لحظة الموت. يطلب الرجل المحتضر الذي يُنقل إلى ضفاف نهر الغانج من رفاقه أن يُنشدوا أغاني رامبراسادي. ^{[ 4 ]}

ازدادت شعبية موسيقى شياما سانجيت في عهد سري رامكريشنا باراماهانسا، الذي كان من أشدّ المخلصين للإلهة كالي. وقد لحّن العديد من هذه الموسيقى كلٌّ من رامبراساد سين، ورابيندراناث ثاكور/تاجور، وجيريشاندرا غوش، وسوامي فيفيكاناندا، وكازي نذر الإسلام، وغيرهم. أما النشيد الوطني الهندي "فاندي ماتارام" (تحية للأم)، الذي كتب كلماته بانكيم تشاندرا تشاتيرجي/تشاتوبادياي ولحن موسيقاه ثاكور/تاجور، فهو في المقام الأول ترنيمة للإلهة دورغا، تُشيد بالوطن الأم الهندي "بهارات ماتا"، باعتباره تجسيدًا للإلهة دورغا. يحتوي النشيد الوطني الهندي "جانا غانا مانا" لربندرانات ثاكور/طاغور على عبارة "سنيها ماي تومي ماتا"، والتي تعني حرفيًا أن الهند أم محبة ("بهارات ماتا")... كما قام ربندرانات ثاكور/طاغور بتأليف أغنية تم اختيارها لاحقًا لتكون النشيد الوطني لبنغلاديش (" أمار سونار بنغلا " / "بنغالي الذهبية")، حيث يشير فيها إلى البنغال بأكملها (بنغال غير المقسمة؛ كُتبت الأغنية قبل تقسيم غرب البنغال وبنغلاديش) باعتبارها جزءًا من جسد الأم العليا.

عمومًا، تُعرف جميع الموسيقى المُخصصة للإلهة الأم كالي باسم "شياما سانجيت" في اللغة البنغالية. ومن أشهر مُغني هذا النوع من الموسيقى، بانالال بهاتاشاريا ودانانجاي بهاتاشاريا . كان برافولا بهاتاشاريا، الشقيق الأكبر لبانالال، ودانانجاي بهاتاشاريا، الشقيق الأوسط ، أول مُعلمين موسيقيين للفنان بانالال . توقف دانانجاي عن غناء الأناشيد الدينية بعد أن وجد الروحانية في شقيقه بانالال. إلا أنه بعد وفاة بانالال ، عاد ليُساهم في الموسيقى البنغالية من خلال العديد من الأناشيد الدينية بصوته العذب العذب.

• تومسون، إدوارد ج. وسبنسر، آرثر مارشمان، الأغاني الدينية البنغالية، شاكتا، مطبعة جامعة أكسفورد، لندن، 1923.