دورجا

دورغا ( بالإنجليزية : Durga ، وتعني حرفيًا " التي لا تُدرك، التي لا تُخترق "، بالسنسكريتية: दुर्गा، IAST: Durgā [ d̪urɡaː ] ) هي إحدى أهم الآلهة في الهندوسية . [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ^{] [ 13 ] ويُعبدها على نطاق واسع أتباع طائفة شاكتيزم ،} وهي طائفة تتمحور حول الإلهة، وتُعتبر الجانب الرئيسي من ماهاديفي ، الحقيقة المطلقة في هذه الطائفة. ^{[ 14 ]} ولدورغا أهمية في مذاهب أخرى ^مثل الشيفية والفيشنوية . ^{[ 15 ] [} 16 ^]

ترتبط دورغا بالحماية والقوة والأمومة والدمار والحروب؛ وتتمحور أساطيرها حول محاربة الشرور والقوى الشيطانية التي تهدد السلام والدارما والنظام الكوني، ممثلةً انتصار الخير على الشر. ^{[ 17 ] [ 15 ]} تُصوَّر دورغا كشخصية أمومية، وغالبًا ما تُصوَّر كمحاربة تمتطي أسدًا أو نمرًا، ولها أذرع عديدة، يحمل كل منها سلاحًا، وتُهزم الشياطين. ^{[ 18 ] [ 17 ] [ 19 ] [ 8 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

يُعتقد أن دورغا نشأت كإلهة قديمة عبدها سكان الجبال الأصليون في شبه القارة الهندية ، قبل أن تُدمج في المذهب الهندوسي الرئيسي بحلول القرن الرابع الميلادي. وتُعدّ نصوص ديفي ماهاتميا وديفي بهاغافاتا بورانا من أهم نصوص الشاكتية، إذ تُجلّ ديفي (الإلهة) باعتبارها الخالقة البدئية للكون، البراهمان (الحقيقة المطلقة والواقع)، ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} وتُعرّف دورغا بأنها تجسيد للخلق والحفظ والفناء والمايا ( الوهم) والشاكتي (القوة أو الطاقة) والبراكريتي (الطبيعة). ^{[ 26 ]} وتُعرف دورغا باسم ماهيشاسورا مارديني ، نسبةً إلى قتلها ماهيشاسورا ، شيطان الجاموس. في روايات معاركها مع شياطين أخرى مثل شومبا ونيشومبا ، تتجلى دورغا في إلهات محاربات أخريات، وهن الماتريكاس وكالي ، للمساعدة في القتال. ^{[ 27 ]}

في سياقات الفيشنافية، تُبجّل دورغا باسم يوغامايا ، ويُعتقد أحيانًا أنها شقيقة فيشنو. ^{[ 26 ] [ 28 ] [ 29 ]} تُصوَّر دورغا عادةً كإلهة محاربة مستقلة. مع ذلك، في تقاليد مختلفة حيث تُعرَّف بالإلهة بارفاتي ، تكتسب أيضًا صفات منزلية، ويُنظر إليها على نطاق واسع على أنها قرينة شيفا . يبرز هذا التعريف بشكل خاص في التقاليد الإقليمية للبنغال ، حيث تُعتبر دورغا أيضًا أمًا للآلهة غانيشا ، وكارتيكيا ، ولاكشمي ، وساراسفاتي . ^{[ 18 ] [ 30 ]}

تحظى دورغا بشعبية واسعة في نيبال والهند وبنغلاديش والعديد من البلدان الأخرى. وتُعبد في الغالب بعد حصاد الربيع والخريف، وخاصة خلال مهرجانات دورغا بوجا ، ودورغا أشتامي ، وفيجايا داشامي ، وديوالي ، ونافاراتري . ^{[ 31 ] [ 32 ]} وهي إحدى الآلهة الخمسة المتساوية في بانشاياتانا بوجا، وهي إحدى تقاليد سمارتة في الهندوسية. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

كلمة دورغا (दुर्गा) تعني حرفيًا "منيعًا"، ^{[ 18 ] [ 31 ]} "لا يُقهر، لا يُهاجم". ^{[ 35 ]} وهي مرتبطة بكلمة دورغ (दुर्ग) التي تعني "حصن، شيء يصعب هزيمته أو اختراقه". ووفقًا لمونير-ويليامز ، فإن دورغا مشتقة من الجذرين dur (صعب) و gam (يمر، يخترق). ^{[ 36 ]} ووفقًا لعالم الهنديات آلان دانييلو ، فإن دورغا تعني "ما وراء الهزيمة". ^{[ 37 ]}

تظهر كلمة دورغا وما يرتبط بها من مصطلحات في الأدب الفيدي، كما في ترانيم ريجفيدا 4.28، 5.34، 8.27، 8.47، 8.93، و10.127، وفي القسمين 10.1 و12.4 من أثارفا فيدا . ^{[ 36 ] [ 38 ] [ ملاحظة 1 ]} ويظهر إله يُدعى دورغا في القسم 10.1.7 من تايتيريا أرانياكا . ^{[ 36 ]} مع أن الأدب الفيدي يستخدم كلمة دورغا ، إلا أن الوصف الوارد فيه يفتقر إلى التفاصيل الأسطورية عنها الموجودة في الأدب الهندوسي اللاحق. ^{[ 40 ]}

تُوجد الكلمة أيضًا في نصوص سنسكريتية قديمة تعود إلى ما بعد العصر الفيدي، مثل القسم 2.451 من الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، والقسم 4.27.16 من ملحمة رامايانا . ^{[ 36 ]} وتُستخدم هذه الكلمة في سياقات مختلفة. فعلى سبيل المثال، دورج هو اسم أحد الآسورا الذين أصبحوا لا يُقهرون أمام الآلهة، ودورجا هي الإلهة التي تدخلت وقتلته. وتُوجد كلمة دورجا ومشتقاتها في القسمين 4.1.99 و6.3.63 من كتاب أشتاديايي لبانيني ، عالم اللغة السنسكريتية القديم ، وفي شرح نيروكتا لياسكا . ^{[ 36 ]}

هناك العديد من الألقاب لدورجا في الشاكتيزم وتسمياتها التسعة هي ( نافادورجا ): شيلابوتري، براهماشاريني، شاندراجانتا، كوشماندا، سكانداماتا، كاتيايني، كالاراتري، ماهاجوري وسيدهيداتري. يتم تلاوة قائمة مكونة من 108 أسماء للإلهة من أجل عبادتها وتعرف شعبيًا باسم "أشتوتارتشات نامافالي للإلهة دورجا".

قد تشمل المعاني الأخرى: "الذي لا يمكن الوصول إليه بسهولة"، ^{[ 36 ]} "الإلهة التي لا تُقهر". ^{[ 37 ]}

تُعرف دورغا أيضاً باسم دورغاتي ناشيني، أي التي تقضي على المعاناة. ^{[ 43 ]}

وتشمل أسمائها الأخرى تشانديكا، شارادا، أمبيكا، فايشنافي إلخ. ^{[ 44 ]}

يُرجّح أن تعود الأدلة على وجود صور شبيهة بالإلهة دورغا إلى حضارة وادي السند . ووفقًا لأسكو باربولا ، يُظهر ختم أسطواني من كاليبانجان "إلهة حرب شبيهة بالإلهة دورغا، مرتبطة بالنمر". ^{[ 45 ] [ 46 ]}

يظهر تبجيل ديفي ، الجانب الأنثوي من الإله، لأول مرة في الماندالا العاشرة من ريج فيدا ، أحد نصوص الهندوسية المقدسة. تُعرف هذه الأنشودة أيضًا باسم أنشودة ديفي سوكتام (مختصرة): ^{[ 47 ] [ 48 ]}

أنا الملكة، جامعة الكنوز، الأكثر حكمة، أول من يستحق العبادة. لذلك أقامتني الآلهة في أماكن كثيرة، ووفرت لي بيوتًا عديدة لأدخلها وأسكنها. بي وحدي يأكل الجميع الطعام الذي يغذيهم، كل إنسان يرى ويتنفس ويسمع الكلمة المنطوقة. إنهم لا يعلمون، ومع ذلك أسكن في جوهر الكون. اسمعوا جميعًا، الحق كما أعلنه. أنا، حقًا، أعلن وأنطق بالكلمة التي سترحب بها الآلهة والبشر على حد سواء. أجعل الرجل الذي أحبه قويًا للغاية، وأجعله ثريًا، حكيمًا، وعارفًا بالبراهمان. أهيئ القوس لرودرا، لكي يصيب سهمه الهدف، ويقتل كاره الإخلاص. أوقظ الناس وأأمرهم بالمعركة، لقد خلقت الأرض والسماء وأسكن كمتحكمة داخلية لهما. على قمة العالم، أُخرج السماء الأب: بيتي في المياه، في المحيط كأم. ومن ثمّ، أملأ جميع المخلوقات الموجودة، بصفتي ذاتها العليا الداخلية، وأُظهرها بجسدي. لقد خلقتُ جميع العوالم بإرادتي، دون أي كائن أعلى، وأتغلغل فيها وأسكنها. الوعي الأبدي واللامتناهي هو أنا، هو عظمتي الساكنة في كل شيء.                               

– ديفي سوكتا، ريجفيدا 10.125.3 – 10.125.8 ، ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

تظهر ألقاب ديفي المرادفة لدورغا في أدب الأوبانيشاد ، مثل كالي في الآية 1.2.4 من أوبانيشاد مونداكا، التي يعود تاريخها إلى حوالي القرن الخامس قبل الميلاد. ^{[ 50 ]} يصف هذا الذكر كالي بأنها "رهيبة لكنها سريعة كالفكر"، وهي تجلٍّ أحمر اللون ودخاني للذات الإلهية، ذات لسان متوهج كالنار، قبل أن يبدأ النص في عرض أطروحته القائلة بضرورة السعي إلى معرفة الذات ومعرفة البراهمان الأبدي . ^{[ 51 ]}

تظهر دورغا، بأشكالها المختلفة، كإلهة مستقلة في العصر الملحمي للهند القديمة، أي القرون المحيطة ببداية العصر الميلادي. ^{[ 52 ]} ويستحضر كل من يوديشثيرا وأرجونا ، الشخصيتان الرئيسيتان في الملحمة الهندية ماهابهاراتا، ترانيم موجهة إلى دورغا . ^{[ 50 ]} وتظهر في هاريڤامسا في صورة مديح فيشنو، وفي صلاة براديومنا. ^{[ 52 ]} وتخصص العديد من البورانات، من أوائل الألفية الأولى الميلادية إلى أواخرها، فصولًا من الأساطير المتضاربة المرتبطة بدورغا . ^{[ 50 ]} ومن بين هذه البورانات، يُعد كل من ماركانديا بورانا وديفي بهاغافاتا بورانا أهم النصوص التي تناولت دورغا . ^{[ 53 ] [ 54 ]} تُقدّم ديفي أوبانيشاد وغيرها من شاكتا أوبانيشاد ، التي يُرجّح أنها كُتبت في القرن التاسع أو بعده، تأملات فلسفية وصوفية تتعلق بدورغا بصفتها ديفي وغيرها من الألقاب، مُعرّفةً إياها بأنها هي نفسها البراهمان والأتمان (الذات، الروح). ^{[ 55 ] [ 56 ]} يُعرّف سكندا بورانا وشيفا بورانا والعديد من البورانات الأخرى دورغا بأنها الشكل المحارب للإلهة بارفاتي . ^{[ 57 ]} كُتبت ماهيشاسورا مارديني ستوترا من قِبل ^آدي شانكارا في مدحها. ^{[ 58} ]

تُعرّف البورانات التي تتمحور حول فيشنو دورغا بأنها " مايا " فيشنو . ^{[ 59 ]} في فيشنو بورانا وبهاغافاتا بورانا ، تُسهّل دورغا ولادة كريشنا ، أحد تجليات فيشنو . ^{[ 57 ]} في نارادا بورانا ، تُنسب دورغا إلى لاكشمي كأحد تجلياتها . ^{[ 60 ]} في غارودا بورانا وفيشنو بورانا ، تُعتبر لاكشمي هي براكريتي (ماها لاكشمي) وتُعرّف بثلاثة أشكال: سري، وبو، ودورغا. ^{[ 61 ]} في نصوص بانشاراترا، مثل لاكشمي تانترا ، تتخذ لاكشمي دورغا كأحد أشكالها، وتكتسب اسم دورغا بعد قتلها للشيطان دورغاماسورا. ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

الأصول

ذكر المؤرخ راما براساد تشاندا عام ١٩١٦ أن دورغا تطورت عبر الزمن في شبه القارة الهندية. ووفقًا لتشاندا، كان الشكل البدائي لدورغا نتاجًا لـ" توفيق بين إلهة جبلية كان يعبدها سكان جبال الهيمالايا والفينديا " ، وإلهة من آلهة الأبهيراس تُصوَّر كإلهة حرب. ثم تحولت دورغا إلى كالي كتجسيد للزمن المدمر، بينما برزت جوانب منها كطاقة بدائية ( أديا شاكتي ) مُدمجة في مفهوم السامسارا (دورة التناسخ)، وقد بُنيت هذه الفكرة على أساس الديانة الفيدية وأساطيرها وفلسفتها. ^{[ ٦٥ ]}

تشير الأدلة النقشية إلى أن دورغا، بغض النظر عن أصولها، إلهة قديمة. فقد ذكرت نقوش القرن السادس الميلادي المكتوبة بخط سيدها ماتريكا المبكر، كما هو الحال في كهف ناجارجوني هيل خلال عصر موخاري ، أسطورة انتصارها على ماهيشاسورا (شيطان هجين من الجاموس). ^{[ 66 ]}

من المرجح أن دورغا كإلهة قاتلة للشياطين كانت راسخة بحلول وقت تأليف النص الهندوسي الكلاسيكي المسمى ديفي ماهاتميا  ، والذي يقدره الباحثون بشكل مختلف بين عامي 400 و600 ميلادي. ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} يصف ديفي ماهاتميا وأساطير أخرى طبيعة القوى الشيطانية التي يرمز إليها ماهيشاسورا بأنها متغيرة الشكل ومتكيفة في طبيعتها وهيئتها واستراتيجيتها لخلق الصعوبات وتحقيق غاياتها الشريرة، بينما تفهم دورغا الشر بهدوء وتواجهه من أجل تحقيق أهدافها السامية. ^{[ 70 ] [ 71 ] [ ملاحظة 2 ]}

أشهر الأساطير المرتبطة بالإلهة هي قصة قتلها لماهيشاسورا . كان ماهيشاسورا شيطانًا نصف جاموس، مارس عبادةً شديدةً لإرضاء براهما ، الخالق. بعد سنوات، ظهر براهما أمامه، وقد أعجب بتفانيه. فتح الشيطان عينيه وطلب من الإله الخلود. رفض براهما، قائلاً إن الموت مصير كل إنسان. فكر ماهيشاسورا مليًا، ثم طلب أمنيةً مفادها أن امرأةً فقط هي من تستطيع قتله. منحه براهما الأمنية واختفى. بدأ ماهيشاسورا بتعذيب الأبرياء. أسر سفارغا ، ولم يكن يخشى شيئًا، لاعتقاده أن النساء عاجزات وضعيفات. انتاب الآلهة القلق، فذهبوا إلى التريمورتي . جمع التريمورتي قواهم، ومنحوا طاقة إلههم مجتمعةً شكلاً ماديًا، وهي آدي شاكتي ، المحاربة ذات الأذرع الكثيرة. ومنحها هيمفان ، رمز جبال الهيمالايا، أسدًا ليكون دابتها. ظهرت دورغا، على أسدها، أمام ماهيشاسورا، حيث اتخذ الشيطان أشكالًا مختلفة وهاجم الإلهة. وفي كل مرة، كانت دورغا تدمر أشكاله. وفي النهاية، قتلت دورغا ماهيشاسورا برمحها الثلاثي عندما كان يتحول إلى شيطان جاموس. ^{[ 73 ] [ 74 ]}

بحسب التقاليد الفيشنافية ، تُعدّ دورغا من بين الألقاب والتجليات المتعددة ليوغامايا ، تجسيد القوة الوهمية لفيشنو. يُكلّف فيشنو دورغا بمهمة نقل الطفل السابع لديفاكي إلى رحم روهيني ، بالإضافة إلى ولادتها على الأرض كابنةٍ رضيعة لياشودا وناندا ، ليتم استبدالها بكريشنا . عندما حاول كامسا قتلها، تجلّت في هيئتها الحقيقية كإلهة ذات ثمانية عشر ذراعًا، ترتدي إكليلًا من الليمون. أعلنت الإلهة أن قاتل كامسا قد وُلد بالفعل، قبل أن تختفي. ^{[ 75 ]} غالبًا ما تُصوَّر دورغا في هذا الدور كأختٍ لفيشنو. ^{[ 76 ]}

اليسار: دورجا في صورة قاتلة شيطان الجاموس من معبد أيهول الهندوسي الذي يعود للقرن السادس، كارناتاكا؛ اليمين: في ماهاباليبورام، تاميل نادو.

دورغا إلهة محاربة، وتُصوَّر عادةً لتُعبِّر عن مهاراتها القتالية. وتعكس أيقوناتها هذه الصفات، حيث تُصوَّر وهي تمتطي أسدًا أو نمرًا، ^{[ 7 ]} ولها ما بين ثمانية إلى ثمانية عشر يدًا، تحمل كل منها سلاحًا للتدمير والخلق. ^{[ 77 ] [ 78 ]} وكثيرًا ما تُصوَّر في خضم حربها مع ماهيشاسورا، شيطان الجاموس، لحظة انتصارها عليه. تُظهر أيقونتها وهي في حالة حركة، ومع ذلك يبدو وجهها هادئًا وساكنًا. ^{[ 79 ] [ 80 ]} في الفنون الهندوسية، يُستمد هذا الهدوء في وجه دورغا تقليديًا من الاعتقاد بأنها حامية وعنيفة ليس بدافع الكراهية أو الأنانية أو الاستمتاع بالعنف، بل لأنها تتصرف بدافع الضرورة، حبًا للخير، ولتحرير من يعتمدون عليها، وعلامة على بداية رحلة الروح نحو الحرية الإبداعية. ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]}

تحمل دورغا تقليديًا أسلحة آلهة ذكور مختلفة في الأساطير الهندوسية، والتي يمنحونها إياها لمحاربة قوى الشر لاعتقادهم بأنها شاكتي (الطاقة، القوة). ^{[ 83 ]} تشمل هذه الأسلحة الشاكرا (القرص الإلهي)، والصدفة، والقوس، والسهم، والسيف، والرمح، والتريشولا (الرمح ثلاثي الشعب )، والدرع، والهراوة، وزهرة اللوتس الوردية ، والحبل. ^{[ 84 ]} يعتبر الهندوس الشاكتيون هذه الأسلحة رمزية، فهي تمثل الانضباط الذاتي، وخدمة الآخرين بإخلاص، والتأمل الذاتي، والصلاة، والإخلاص، وتذكر ترانيمها، والبهجة، والتأمل. تُنظر إلى دورغا نفسها على أنها "الذات" الداخلية والأم الإلهية لكل الخليقة. ^{[ 85 ]} وقد حظيت بالتبجيل من قبل المحاربين، الذين يباركون أسلحتهم الجديدة. ^{[ 86 ]} اتسمت أيقونات دورغا بالمرونة في التقاليد الهندوسية، حيث يضع بعض المثقفين، على سبيل المثال، قلمًا أو أدوات كتابة أخرى في يدها لأنهم يعتبرون قلمهم سلاحًا. ^{[ 86 ]}

تشير الاكتشافات الأثرية إلى أن هذه السمات الأيقونية للإلهة دورغا أصبحت شائعة في جميع أنحاء الهند بحلول القرن الرابع الميلادي تقريبًا، كما يذكر ديفيد كينسلي، أستاذ الدراسات الدينية المتخصص في الآلهة الهندوسية. ^{[ 87 ]} يوجد في الجدار الشمالي لكهف من الجرانيت في مامالابورام ، تاميل نادو، نقش بارز كبير يصور دورغا وهي تقتل ماهيشاسورا، نُحت حوالي عام 630-674 ميلادي. ^{[ 88 ]}

تظهر أيقونات دورغا في بعض المعابد كجزء من المهافيديات أو السابتاماتراكاس (الأمهات السبع اللواتي يُعتبرن أشكالاً من دورغا). وتشمل أيقوناتها في المعابد الهندوسية الرئيسية، مثل تلك الموجودة في فاراناسي، أعمالاً فنية بارزة تُظهر مشاهد من ديفي ماهاتميا . ^{[ 89 ]}

في الفيشنافية ، تُعتبر دورغا، برفقة أسدها، أحد مظاهر لاكشمي الثلاثة ، إلى جانب سري وبو ، بدلاً من نيلاديفي . ^{[ 90 ]} ووفقًا للبروفيسورة تريسي بينتشمان، "عندما خلق الرب فيشنو صفات الطبيعة (براكريتي )، ظهرت لاكشمي في مظاهرها الثلاثة: سري ، وبو ، ودورغا . تمثل سري صفات ساتفا ، وبو صفات راجاس، ودورغا صفات تاماس " . ^{[ 91 ]}

تظهر دورغا في التقاليد الهندوسية بأشكال وأسماء عديدة، لكنها في جوهرها جوانب وتجليات مختلفة لإلهة واحدة. يُتصور أنها مرعبة ومدمرة عند الضرورة، ورحيمة وحنونة عند الحاجة. ^{[ 92 ]} وبينما تنتشر الرموز المجسمة لها، مثل تلك التي تُظهرها راكبةً أسدًا وحاملةً أسلحة، تستخدم التقاليد الهندوسية أشكالًا غير رمزية وتصاميم هندسية ( يانترا ) لتذكر ما ترمز إليه وتبجيله. ^{[ 93 ]}

تُعبد دورغا في المعابد الهندوسية في جميع أنحاء الهند ونيبال من قبل الهندوس الشاكتيين.

وخلصت النصوص الفيدية إلى أن دورجا وحدها هي الجانب الأعلى والمطلق من براهمان، كما ورد في ديفي أثارفاشيرشا ^{[ 94 ].}

ما هي أهمية الحصول على المال؟

هي التي تشتهر باسم "دورغا" هي الكائن الذي لا يوجد له مثيل.

- ديفي أثارفاشيرشا أوبانيشاد ، 24.

تحظى معابدها وعباداتها ومهرجاناتها بشعبية خاصة في الأجزاء الشرقية والشمالية الشرقية من شبه القارة الهندية خلال مهرجانات دورجا بوجا، وداشين، ونافاراتري. ^{[ 8 ] [ 31 ] [ 95 ] [ 96 ]}

دورجا بوجا

بحسب ماركانديا بورانا ، يُمكن إقامة دورجا بوجا إما لمدة تسعة أيام أو أربعة أيام (الأربعة الأخيرة بالتسلسل). يُعدّ مهرجان دورجا بوجا، الذي يستمر أربعة ^أيام ، مهرجانًا سنويًا رئيسيًا في البنغال وأوديشا وآسام وجهارخاند وبيهار . ^{[ 8 ] [ 31 ]} ويُقام وفقًا للتقويم الهندوسي القمري الشمسي في شهر أشفينا ، ^{[ 97} ] وعادةً ما يقع في سبتمبر أو أكتوبر. ولأنه يُحتفل به خلال شاراد (حرفيًا، موسم الأعشاب الضارة)، يُطلق عليه اسم شاراديا دورجا بوجا أو أكال بودان لتمييزه عن المهرجان الذي كان يُحتفل به في الأصل في الربيع. تحتفل المجتمعات بهذا المهرجان بصنع تماثيل ملونة خاصة لدورجا من الطين، ^{[ 98 ]} وترديد نص ديفي ماهاتميا ، ^{[ 97 ]} والصلاة والاحتفال لمدة تسعة أيام، وبعد ذلك يُخرج التمثال في موكب مصحوب بالغناء والرقص، ثم يُغمر في الماء. يُعدّ مهرجان دورجا بوجا مناسبةً للاحتفالات الخاصة والعامة الكبرى في الولايات الشرقية والشمالية الشرقية من الهند. ^{[ 8 ] [ 99 ] [ 100 ]}

يُحتفل بيوم انتصار دورغا باسم فيجايا داشامي (بيجويا باللغة البنغالية)، أو داشاين (باللغة النيبالية)، أو دوسيهرا (باللغة الهندية) - وتعني هذه الكلمات حرفيًا "الانتصار في اليوم العاشر". ^{[ 101 ]}

يُعدّ هذا المهرجان تقليدًا هندوسيًا عريقًا، مع أنّه من غير الواضح كيف بدأ وفي أيّ قرنٍ بدأ. تُقدّم المخطوطات الباقية من القرن الرابع عشر إرشاداتٍ حول دورجا بوجا، بينما تُشير السجلات التاريخية إلى أنّ العائلات المالكة والثريّة كانت ترعى احتفالات دورجا بوجا العامة الكبرى منذ القرن السادس عشر على الأقل. ^{[ 99 ]} يذكر نصّ ياساتيلاكا، وهو نصٌّ جاينيٌّ من القرن الحادي عشر أو الثاني عشر من تأليف سوماديفا، مهرجانًا وتواريخ سنوية مُخصّصة لإلهة محاربة، يحتفل بها الملك وقواته المسلحة، ويعكس الوصف سمات دورجا بوجا. ^{[ 97 ]}

ازدادت أهمية احتفالات دورجا بوجا خلال فترة الحكم البريطاني في البنغال. ^{[ 102 ]} وبعد أن ربط الإصلاحيون الهندوس دورجا بالهند، أصبحت رمزًا لحركة الاستقلال الهندية . وتشتهر مدينة كلكتا باحتفالات دورجا بوجا. ^{[ 103 ]}

داشين

في نيبال ، يُطلق على المهرجان المخصص للإلهة دورغا اسم داشين (أو داسين)، والذي يعني حرفيًا "العشرة". ^{[ 95 ]} يُعد داشين أطول عطلة وطنية في نيبال، وهو عطلة رسمية في سيكيم وبوتان . خلال داشين، تُعبد دورغا بعشرة أشكال ( شايلا بوتري ، وبراهماتشاريني ، وتشاندراغانتا ، وكوشماندا ، وسكانداماتا ، وكاتياياني ، وكالاراتري ، وماهاغوري ، وماهاكالي ، ودورغا)، حيث يُخصص شكل لكل يوم في نيبال. يتضمن المهرجان تقديم الأضاحي الحيوانية في بعض المجتمعات، بالإضافة إلى شراء الملابس الجديدة وتبادل الهدايا. تقليديًا، يُحتفل بالمهرجان على مدى 15 يومًا، حيث يقضي المؤمنون الأيام التسعة الأولى في تذكر دورغا وأفكارها، ويُحتفل في اليوم العاشر بانتصار دورغا على ماهيسورا، بينما تُحتفل الأيام الخمسة الأخيرة بانتصار الخير على الشر. ^{[ 95 ]}

خلال الأيام التسعة الأولى، يتأمل الهندوس المتدينون في تسعة جوانب من دورغا، تُعرف باسم نافادورغا ، واحدًا تلو الآخر خلال المهرجان الذي يستمر تسعة أيام. تُعبد دورغا عادةً كإلهة عازبة ومستقلة. مع ذلك، في بعض الممارسات التعبدية الشائعة - خاصةً في شرق الهند، كما هو الحال في تقاليد شاكتا الشعبية في البنغال - تُبجل إلى جانب شيفا ، الذي يُعتبر قرينها. تشمل هذه التقاليد أيضًا عبادة لاكشمي وساراسواتي وغانيشا وكارتيكيا ، الذين يُعتبرون أبناءها. ^{[ 104 ] [ 41 ]}

يعبد بعض أتباع طائفة شاكتا رمزية دورغا وحضورها كأم الطبيعة . وفي جنوب الهند، وخاصة ولاية أندرا براديش، يُحتفل أيضاً بمهرجان دوسيرا نافاراتري، حيث تُلبس الإلهة كل يوم زيّاً مختلفاً، وتُعتبر جميعها متكافئة ولكنها جوانب أخرى من دورغا.

أسفرت الحفريات الأثرية في إندونيسيا ، وخاصة في جزيرة جاوة، عن اكتشاف العديد من تماثيل دورغا، التي يعود تاريخها إلى القرن السادس الميلادي وما بعده. ^{[ 126 ]} ومن بين التماثيل الحجرية العديدة التي تعود إلى العصور الوسطى المبكرة والمتوسطة للآلهة الهندوسية والتي تم الكشف عنها في الجزر الإندونيسية، يوجد ما لا يقل عن 135 تمثالًا لدورغا. ^{[ 127 ]} وفي بعض مناطق جاوة، تُعرف باسم لورو جونغرانغ (وتعني حرفيًا "الفتاة الرشيقة"). ^{[ 128 ]}

في كمبوديا ، خلال عهد الملوك الهندوس ، كانت دورغا تحظى بشعبية كبيرة، وقد عُثر على العديد من تماثيلها. ومع ذلك، فإن معظمها يختلف عن التمثيل الهندي في تفصيل واحد. تُظهر أيقونات دورغا الكمبودية أنها تقف فوق رأس شيطان مقطوع من الجاموس. ^{[ 129 ]}

تم اكتشاف تماثيل دورغا في معابد حجرية ومواقع أثرية في فيتنام ، يُرجح أنها تعود إلى عهد مملكة تشامبا أو سلالة تشام. ^{[ 130 ] [ 131 ]}

تُعدّ دورغا، بصفتها الإلهة الأم، مصدر إلهام أغنية " فاندي ماتارام" التي كتبها بانكيم تشاندرا تشاتيرجي خلال حركة الاستقلال الهندية ، والتي أصبحت فيما بعد النشيد الوطني الرسمي للهند. وتتجلى دورغا في القومية الهندية ، حيث يُنظر إلى "بهارات ماتا" (أي أم الهند) على أنها تجسيد لدورغا. وهذا مفهوم علماني تمامًا، ويتماشى مع الفكر القديم لدورغا كأم وحامية للهنود. كما تظهر دورغا في الثقافة الشعبية وأفلام بوليوود الشهيرة مثل " جاي سانتوشي ما" . ويستخدم الجيش الهندي عبارات هندوستانية مثل "دورغا ماتا كي جاي!" و" كالي ماتا كي جاي!". ويُقال إن أي امرأة تنتفض من أجل الخير والعدالة تحمل روح دورغا في داخلها. ^{[ 132 ] [ 133 ]}

• ديفي
• ترايديفي
• ديفي ماهاتميا

• الوسائط المتعلقة بالإلهة دورغا على ويكيميديا ​​كومنز
• اقتباسات متعلقة بالإلهة دورغا على موقع ويكي الاقتباسات
• دورغا وهي تحارب شيطان الجاموس: أيقونات ، متحف كارلوس، جامعة إيموري
• ديفي دورجا ، معرض آرثر إم. ساكلر ومعرض فرير للفنون، مؤسسة سميثسونيان
• لمحة عامة عن أديان العالم – التعبد للإلهة دورغا