تانجيهانغا

التانجيهانغا ، أو كما هو شائع، التانجي ، هيطقوس جنائزيةيمارسهاشعب الماوريفي نيوزيلندا. كانت التانجي تُقام تقليديًا في المارا ( أماكن التجمع التقليدية )، ولا تزال مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بأراضي القبائل، ولكنها تُقام الآن أيضًا في المنازل ودورالجنائز. ^{[ 1 ]} ورغم استمرار ممارستها على نطاق واسع، إلا أن التانجي لا تُقام بشكل عام، وقد أعربت بعض القبائل عن قلقها إزاء انخفاض عدد التانجي . ^{[ 2 ]}

تختلف القبائل - على مستوى الإيوي أو الهابو - في كيفية تكريمها للمتوفين. تستغرق مراسم التانغيهانغا عادةً ثلاثة أيام، ويُدفن الجثمان في اليوم الثالث. منذ لحظة الوفاة، نادرًا ما يكون جثمان المتوفى ( توباباكو ) وحيدًا. ^{[ 1 ]} يُنقل التوباباكو (عادةً من المستشفى وعبر دار الجنازات) إلى المارا . هناك ، يُستقبل بحفل بوهيري ، ويُسجّى لمدة ليلتين على الأقل، عادةً في نعش مفتوح، في الوهارينوي .

خلال مراسم الدفن ، يُحاط نعش المتوفى (tupāpaku) بأفراد العائلة المفجوعة ( whānau pani ؛ ^{[ 3 ]} ويُطلق عليهم أحيانًا اسم kirimate أو المعزين)، ^{[ 4 ]} الذين يأخذون فترات راحة قصيرة، ويرتدون ملابس سوداء، ويضعون أحيانًا أكاليل من أوراق الكاواكاوا على رؤوسهم . وتُوضع حول النعش الزهور وصور الأقارب المتوفين.

يأتي الزوار خلال النهار، وأحيانًا من مسافات بعيدة رغم بُعد صلة القرابة، لمواساة الفقيد. وقد يتحدثون بصراحة عن عيوبه ومزاياه، كما يُعدّ الغناء والمزاح مناسبين أيضًا. ويُشجَّع التعبير الحر عن الحزن من قِبَل الرجال والنساء على حدٍّ سواء. وقد تُستحضر المعتقدات التقليدية، ويُقال للفقيد أن يعود إلى موطن أجداده، هاوايكي ، عبر رحلة الأرواح (te rerenga wairua) . ولا يجوز للأقارب المقربين التحدث. ومن التقاليد أن يغسل المعزون أيديهم بالماء ويرشّوا بعضًا منه على رؤوسهم قبل مغادرة المكان الذي يُسجّى فيه جثمان الفقيد . وجرت العادة أن يحضر الزوار معهم كنوزًا ثمينة (taonga)، مثل عباءات من ريش الكاكا والكيوي، وأحجار البونامو (pounamu mere )، والتي تُوضع بجانب جثمان الفقيد. وتُورَث هذه الأشياء لورثة الفقيد، الذين يُتوقع منهم إعادتها إلى أصحابها الأصليين في مراسم الدفن اللاحقة (tangihanga ). كانت هذه الممارسة تسمى كوباكي . ^{[ 5 ]}

في الليلة الأخيرة، ليلة الوداع (pō whakamutunga)، يقيم المشيعون صلاةً، وفي وقتٍ محددٍ حسب العرف (أحيانًا منتصف الليل، وأحيانًا شروق الشمس) يُغلق النعش، قبل إقامة صلاة الجنازة في الكنيسة أو المارا ( مكان التجمع) أو مراسم الدفن عند القبر، والتي تُقام عادةً في العصر الحديث وفقًا للطقوس المسيحية . وكما هو الحال مع المنطقة التي يقع فيها النعش ( tūpāpaku ) ، جرت العادة أن يغسل المشيعون أيديهم بالماء ويرشوا بعضًا منه على رؤوسهم قبل مغادرة المقبرة. بعد انتهاء طقوس الدفن، تُقام وليمة ( hākari ) وفقًا للطقوس. ويُتوقع من المشيعين تقديم هدايا (koha)، عادةً ما تكون نقودًا، للمساهمة في تكلفة الطعام. بعد الدفن، يُطهر منزل المتوفى والمكان الذي توفي فيه طقسيًا بالدعاء ( karakia ) ويُعاد تطهيرهما بالطعام والشراب، في احتفال يُسمى takahi whare ، أي "طَيّ المنزل". ^{[ 6 ]} في تلك الليلة، تُعتبر ليلة "بو واكانغاهو " (ليلة الترفيه) ليلة استرخاء وراحة. ولا يُترك الأرمل أو الأرملة وحيدًا لعدة ليالٍ تلي ذلك.

في العصور التقليدية والحديثة على حد سواء، يمكن أن تكون مراسم الدفن للشخصيات البارزة طويلة ومفصلة. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

قضت محكمة في عام 2011 بشأن مكان دفن متنازع عليه بأنه لا يمكن تطبيق القانون العرفي للماوري على تقاليد الجنازة بموجب القانون العام ، لأن القانون العرفي يسمح باستخدام القوة لتسوية النزاعات القانونية. ^{[ 9 ]}