محاكمات الساحرات في روسيا

اختلفت محاكمات الساحرات في روسيا الأرثوذكسية عن محاكمات الساحرات في أوروبا الكاثوليكية والبروتستانتية، وذلك لاختلاف الخلفية الثقافية والدينية. وغالبًا ما تُعتبر استثناءً من النظريات الحديثة حول مطاردة الساحرات، نظرًا للاختلاف الملحوظ في النطاق، وتوزيع الجنس بين المتهمين، وعدم التركيز على الجانب الشيطاني للساحرة التي عقدت ميثاقًا مع الشيطان وحضرت سبت الساحرات ، بل التركيز فقط على ممارسة السحر بحد ذاته. ^{[ 1 ]}

في روسيا، كان يُطلق على السحرة اسم " فيدون" (ساحر، بالروسية "ведун") أو " فيدما" (ساحرة، بالروسية "ведьма")، وكان السحر يُعرف باسم "كولدوفستفو" أو "شاروديفستفو" . ^{[ 1 ]} وكان تعريف السحر أو الشعوذة مشابهًا لما هو عليه في أوروبا، حيث عُرِّف بأنه سحر الطقس، وقراءة الطالع، وتفسير الأحلام، والطب العشبي، والتراتيل، ولكن شكل السحر الذي كان عادةً محور محاكمات الساحرات هو السحر الذي استُخدم لإلحاق الضرر، وكان يُشار إليه باسم " بورشا" ، وهو ما يُعادل المفهوم الأوروبي " ماليفيسيوم" . ^{[ 1 ]}

كان هناك اعتقاد سائد بأن بعض الناس يمتلكون القدرة على استخدام قوى الطبيعة الخفية لممارسة السحر، الذي يمكن استخدامه لأغراض الخير والشر على حد سواء، ولكن لم يكن هناك ربط يُذكر بين السحر والشيطان. ^{[ 1 ]} وعلى غرار كنائس أوروبا، أدانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية السحر بشدة وسعت إلى استئصاله، إلا أن دوافعها كانت مختلفة. فقد نظرت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى السحر باعتباره شكلاً من أشكال الوثنية ، ورأت في القضاء عليه شكلاً من أشكال التنصير ضد آثار الديانات ما قبل المسيحية ، وليس اضطهاداً لمن عقدوا ميثاقاً مع الشيطان. ولم يكن هناك إيمان يُذكر بالساحرات اللواتي عقدن ميثاقاً مع الشيطان وحضرن سبت الساحرات، بل كان الإيمان مُنصباً فقط على الأشخاص - رجالاً ونساءً - الذين تسببوا في الأذى باستخدام السحر الوثني، والذين يجب القضاء عليهم من أجل مصلحة مواطنيهم. ^{[ 1 ]}

مع ذلك، فإن عدم تناول غالبية محاكمات الساحرات للسحر الشيطاني لا يعني انعدام حالات السحر الشيطاني. كان يُعتقد سابقًا أن السحر الشيطاني غير معروف في روسيا، إلا أن هذه النظرية قد تم دحضها لاحقًا. كان موجودًا بالتأكيد، وإن كان أقل أهمية. خلال محاكمة لوخ ، أبلغ أحد الحكام المحليين عن اتهام رجل يحمل صليبًا تحت كعبه، قيل إنه استخدم طقوسًا شيطانية لإلقاء التعاويذ. ^{[ 2 ]}

في مجمع الكنيسة عام 1551، طلبت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من القيصر إيفان الرهيب اضطهاد الوثنية وفرض عقوبة الإعدام على الوثنيين كالسحرة والمنجمين والعرافين، والسماح للكنيسة بنفيهم وللمحاكم المدنية بإعدامهم. ^{[ 1 ]} لم يفرض إيفان الرهيب عقوبة الإعدام على السحر، لكنه حظر استخدامه وأذن للمحاكم المدنية بمقاضاته كجريمة. ^{[ 1 ]} وفي مرسوم صدر عام 1648، فرض القيصر أليكسي عقوبة الإعدام على جميع أشكال الوثنية كالسحر، وحدد مرسوم جديد عام 1653 أن العقوبة هي الإعدام حرقًا. ^{[ 1 ]}

في عام ١٩٠٦، نشر الباحث الروسي نيكولاي ياكوفليفيتش نوفومبيرغسكي مجموعة من محاضر محاكمات السحر في موسكو التي تعود إلى القرن السابع عشر، والتي تُعد حتى يومنا هذا المصدر الأكثر شمولاً للمعرفة حول السحر في روسيا. ونظرًا لقلة الوثائق الأخرى، فإن الحجم الحقيقي لمحاكمات السحر في روسيا غير معروف. يتحدث بعض الباحثين عن ٩٩ قضية بين عامي ١٦٢٢ و١٧٠٠، ^{[ ١ ]} بينما يتحدث آخرون عن ١٣٦ قضية. ^{[ ٣ ]} لا يوجد عدد كامل للمتهمين بممارسة السحر في روسيا، إذ لم تُحال جميع القضايا من المحاكم المحلية إلى المحكمة المركزية. كانت غالبية القضايا محاكمات صغيرة تضم متهمًا واحدًا فقط بالسحر، ولكن كانت هناك محاكمات أكبر، مثل ثلاث محاكمات ضمت أكثر من مئة شاهد. ^{[ ١ ]}

أبقى القيصر بطرس الأكبر على عقوبة الإعدام بتهمة السحر في قانون عام 1716. ^{[ 1 ]} وفي عام 1731، أعادت الإمبراطورة آنا الروسية تعريف السحر قانونيًا باعتباره نوعًا من الاحتيال ، لكنها لم تلغِ عقوبة الإعدام لهذا النوع من الاحتيال. ^{[ 1 ]} وأوضحت الإمبراطورة كاترين العظيمة بعد توليها العرش أنه لا ينبغي استخدام عقوبة الإعدام ضد المدانين بالاحتيال بالسحر، ومنذ عام 1775، نُقلت هذه الجريمة رسميًا إلى ما يُسمى بمحاكمة الضمير، والتي كانت تُعنى بالجرائم البسيطة كالخرافات. ^{[ 1 ]}

• محاكمات الساحرات في أوائل العصر الحديث
• محاكمات الساحرات في لوخ
• أندريه بيزوبرازوف