الوثنية السلافية

يُعد وصف المؤرخ البيزنطي بروكوبيوس القيصري (القرن السادس) أحد أوائل المصادر المكتوبة عن ديانة السلاف القدماء، حيث ذكر القرابين المقدمة للإله الأعلى - إله الرعد عند السلاف - وأرواح الأنهار ("الحوريات") وغيرها:

لا تخضع هاتان القبيلتان، السلاف والأنتي ، لحكم شخص واحد، بل عاشتا منذ القدم في ظل حكم الشعب (الديمقراطية)، ولذا تُعتبر سعادتهما وشقاؤهما في الحياة قضية مشتركة. وفي جميع الجوانب الأخرى، تتشابه هاتان القبيلتان في نمط حياتهما وقوانينهما. يؤمنون بأن أحد الآلهة، خالق البرق، هو سيد كل شيء، ويُضحّى له بالثيران وتُقام طقوس مقدسة أخرى. لا يعرفون القدر، ولا يعترفون عمومًا بأي سلطة له على البشر، وعندما يواجهون الموت، سواء أكان ذلك بسبب مرض أو خطر في الحرب، يتعهدون، إن نجوا، بتقديم قربان لله فداءً لأرواحهم؛ وبعد نجاتهم، يضحّون بما نذروا، معتقدين أن خلاصهم قد تحقق بثمن هذا القربان. يعبدون الأنهار والحوريات وأنواعًا أخرى من الآلهة، ويقدمون القرابين لها جميعًا، وبمساعدة هذه القرابين يمارسون التنجيم.

يُساوي المسعودي ، وهو مؤرخ وجغرافي ورحالة عربي، بين وثنية السلاف والروس وبين العقل :

كان هناك مرسوم في عاصمة خاقانية الخزر، وفيها سبعة قضاة، اثنان منهم من المسلمين، واثنان من الخزر، يحكمون وفقًا لشريعة التوراة ، واثنان من المسيحيين هناك، يحكمون وفقًا لشريعة الإنجيل ، وواحد منهم من السلاف والروس وغيرهم من الوثنيين، يحكم وفقًا لشريعة الوثنية، أي وفقًا لقانون العقل.

قدّم مؤلفو أوروبا الغربية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر وصفًا تفصيليًا لمزارات وطقوس ريديغوست ( راديغاست ، سفاروزيتش ) في ريثرا ، وسفياتوفيت (سفيتوفيد) في أركون ( يارومارسبورغ )، وتريغلاف في شتشيتسين ، وتشيرنوبوغ ، والمزار في فولين ، وغيرها. ولا يزال تحديد عدد من المعالم الأثرية في أوروبا الشرقية على أنها مزارات سلافية موضع خلاف ( بيرين ، وهو مجمع بالقرب من موقع تمثال زبروتش ). ^{[ 8 ]}

تُستقى الفكرة الرئيسية عن الوثنية والأساطير السلافية بشكل أساسي من المصادر التاريخية والوثائقية ( السجلات والوقائع ) . وتتضمن حكاية السنوات الماضية، التي تعود إلى ما قبل عام 980، قصة عن المعبد في كييف ، الذي بناه فلاديمير سفياتوسلافيتش، كما تُذكر فيه أصنام الآلهة الوثنية التي نُصبت هناك.

وبدأ فلاديمير يحكم كييف وحيدًا. ووضع أصنامًا على التل خارج القصر: بيرون خشبي برأس فضي وشارب ذهبي، وخورس دازدبوغ ، وستريبوغ ، وسيمارغل ، وموكوش . وقدموا القرابين ودعوها آلهة، وأخذوا أبناءهم وبناتهم إليها وقدموهم قربانًا للشياطين. ودنسوا الأرض بقرابينهم، ودُنست روس وذلك التل بالدماء. لكن الله الرحيم، الذي لا يشاء موت الخطاة، يقف على ذلك التل اليوم كنيسة القديس فاسيلي، كما سنروي لاحقًا.

النص الأصلي باللغة السلافية الشرقية القديمة

وهناك حاجة ماسة إلى فولوديمير في كييف, ونشر أفلام سينمائية في فندق مزدوج: رحلة إلى القمة إنه سيبربريانو، في كل مكان، وخورسا، داجابوجا وستريبوجا وسومارجلا وموكوش. وأنا أعيش هناك، وأستمتع بملابسي وملابسي، وجيرياهو تمامًا. ويلاحظ أن المنطقة يجب أن تكون موجودة; ويغطيها التصميم الرائع للروسية وأفلامها. لم يقم Bog باختيار الإرشادات الصعبة، ولم يعد هناك أي شيء آخر هو فاسيليا العالمية، كما هو الحال بعد ذلك شكرا.

يذكر النص الآلهة سفاروغ وياريلو وفيليس . ومن المعروف أن تمثال فيليس كان منصوبًا في كييف " تحت الجبل"، على الأرجح في كييف بودول ، في الجزء السفلي من المدينة، أي في منطقة التجارة والحرف في كييف عند رصيف نهر بوتشاينا. ويذكر كتاب "حياة فلاديمير " أن هذا التمثال أُطيح به أثناء تعميد كييف روس عام 988: "وأُمر بإلقاء تمثال فيليس من النهر في بوتشاينا". ^{[ 9 ]}

يمكن أيضاً الاستعانة بالتعاليم الروسية القديمة المناهضة للوثنية كمصادر. ومن أشهر هذه الأعمال: كلمة القديس غريغوريوس عن الأصنام ، وكلمة أحد محبي المسيح وعقاب الأب الروحي (حول الخضوع والطاعة)، ومسيرة العذراء في العذاب . ^{[ 10 ]}

في غياب النصوص الأسطورية الأصلية، لا يمكن فهم الوثنية السلافية إلا من خلال مصادر ثانوية، مثل الاكتشافات الأثرية والنصوص التاريخية غير السلافية، والتي يجب تحليلها بعد ذلك من خلال المنهج المقارن وإعادة البناء اللاحقة، وهي وسيلة استخدمها العديد من المؤرخين، بمن فيهم يفغيني أنيتشكوف ، وديمتري زيلينين ، ولوبور نيدرلي ، وهنريك لوفمانسكي ، وألكسندر جيستور ، وستانيسواف أوربانشيك، وغيرهم.

إلا أن إعادة البناء لم تكتسب زخماً إلا في بداية القرن العشرين، حيث تمت مقارنة المصادر السلافية بمصادر أخرى تتعلق بتقاليد ثقافية هندوأوروبية (البلطيقية والإيرانية والألمانية وما إلى ذلك)، حيث تعد أعمال فيتشاسلاف إيفانوف وفلاديمير توبوروف من بين أبرزها.

لا تزال الدراسات اللغوية والإثنوغرافية والفولكلورية للتقاليد السلافية من القرنين التاسع عشر والعشرين أغنى المصادر لدراسة الوثنية السلافية كنموذج ثقافي وإعادة بناء الأفكار السلافية القديمة، ^{[ 11 ]} على الرغم من أن بعض هذه الدراسات محل جدل بسبب عدم دقتها التاريخية. يُعتقد أن العديد من آثار الوثنية السلافية لا تزال باقية في أسماء الأماكن الأوروبية، بما في ذلك أسماء المستوطنات والأنهار والجبال والقرى، لكن علماء الإثنولوجيا مثل فيتومير بيلاج يحذرون من التسرع في افتراض أن أسماء الأماكن تعود حقًا إلى معتقدات أسطورية ما قبل المسيحية، إذ يُحتمل أن يكون بعضها مشتقًا من مفردات شائعة. ^{[ 12 ]}

من بين علماء القرن العشرين الذين انخرطوا في دراسة الديانة السلافية القديمة، نذكر فياتشيسلاف إيفانوف ، وفلاديمير توبوروف ، وماريا غيمبوتاس ، وبوريس ريباكوف ، ^{[ 13 ]} ورومان ياكوبسون ، وغيرهم. ويُعرف ريباكوف بجهوده في إعادة فحص النصوص الكنسية في العصور الوسطى، حيث جمع بين نتائج بحثه والبيانات الأثرية، والأساطير المقارنة، والإثنوغرافيا، والممارسات الشعبية في القرن التاسع عشر. كما قدّم صورةً شاملةً للديانة السلافية القديمة في كتابه " وثنية السلاف القدماء" وأعمال أخرى. ^{[ 14 ]} ومن بين علماء القرن التاسع عشر الأوائل، برز برنارد سيفيرين إنجيمان ، المعروف بدراسته " أساسيات الأساطير السلافية الشمالية والوندية" .

تشمل الوثائق التاريخية المتعلقة بالديانة السلافية " السجل الأولي" ، الذي جُمع في كييف حوالي عام 1111، و" سجل نوفغورود الأول"، الذي جُمع في جمهورية نوفغورود . وتحتوي هذه الوثائق على تقارير مفصلة عن زوال الديانة السلافية الرسمية في كييف ونوفغورود، وما تلا ذلك من "ازدواجية في الإيمان". كما يحتوي "السجل الأولي " على النص الأصلي لرسائل روسية-يونانية (مؤرخة عامي 945 و971) تتضمن أيمانًا محلية تعود لما قبل المسيحية. ومنذ القرن الحادي عشر فصاعدًا، ظهرت كتابات روسية متنوعة تُعارض بقاء الديانة السلافية، وأُقحمت آلهة سلافية في ترجمات أعمال أدبية أجنبية، مثل " سجل مالالاس" و "الإسكندرية" . ^{[ 1 ]}

قاوم السلاف الغربيون الذين سكنوا المنطقة الواقعة بين نهري فيستولا وإلبه بشدة الحروب الصليبية الشمالية ، وقد دُوِّن تاريخ مقاومتهم في سجلات لاتينية تعود إلى القرنين الحادي عشر والثاني عشر، كتبها ثلاثة رجال دين ألمان، وهم ثيتمار من ميرسبورغ ، وآدم من بريمن ، وهيلمولد ، بالإضافة إلى سير أوتو من بامبرغ التي تعود إلى القرن الثاني عشر ، وكتاب "جيستا دانوروم" لساكسو غراماتيكوس الذي يعود إلى القرن الثالث عشر . وتُقدِّم هذه الوثائق، إلى جانب كتابات ألمانية أقل شهرة وملحمة كنيتلينغا الأيسلندية ، وصفًا تفصيليًا للدين السلافي في شمال غرب البلاد. ^{[ 1 ]}

تُعدّ ديانات الشعوب السلافية الأخرى أقل توثيقًا، إذ لم تُكتب عنها نصوص، مثل " الوقائع البولندية" التي تعود إلى القرن الخامس عشر، إلا بعد انتشار المسيحية، وتحتوي على الكثير من المعتقدات غير الموثقة. مع ذلك، في الفترة التي سبقت انتشار المسيحية، وثّق بعض المؤرخين اليونانيين والرومان ، مثل بروكوبيوس ويوردانس في القرن السادس، بعض المفاهيم والممارسات السلافية بشكل متفرق.

سكن السلاف الأوائل ( من القرن الخامس إلى العاشر الميلادي) أراضٍ شاسعة في وسط وشرق وجنوب شرق أوروبا. وتحدثوا لغات وثيقة الصلة انفصلت عن اللغة السلافية البدائية في القرن السادس، مع اختلافات طفيفة فقط في اللهجات . وتكاد الكلمات الدالة على المفاهيم الدينية في اللغات السلافية ما قبل المسيحية تكون متطابقة، مما يشير إلى وجود دين موحد بين السلاف. ^{[ 16 ]} وقد طُرحت فكرة أن الهوية السلافية كانت في الأصل عرقية دينية : فكان انتماء الشخص إلى السلاف يُحدد أساسًا بمعتقداته وممارساته الدينية، وليس بأصله العرقي أو مكان ميلاده. ^{[ 17 ]} وقد حدد إيفانوف وتوبوروف الدين السلافي على أنه نتاج لدين هندو-أوروبي بدائي مشترك مزعوم، يتشارك أوجه تشابه قوية مع ^أنظمة معتقدات مجاورة أخرى مثل معتقدات البلطيين والتراقيين والفريجيين . ^{[ 18} ]

من المرجح أن التطور المحلي للديانة السلافية القديمة، وخاصة في روسيا، قد تأثر بالشعوب الفنلندية المجاورة ، مما ساهم في التكوين العرقي المحلي . يعتبر المؤرخون أن الديانة والأساطير السلافية (والبلطيقية) أكثر محافظة (أقرب إلى الديانة الهندو-أوروبية البدائية الأصلية) من التقاليد الأخرى المشتقة من الهندو-أوروبية، لأن الديانة السلافية ظلت تُمارس على نطاق واسع لقرون. في المقابل، خضعت الديانات الأخرى المشتقة من الهندو-أوروبية لتعديلات من قبل النخب الفكرية. لذلك، تُقدم دراسات الديانة السلافية معلومات عن تطور المعتقدات الهندو-أوروبية الأخرى. ^{[ 19 ]}

ويتضح التقارب مع الديانة الهندية الإيرانية البدائية في التطورات المشتركة، بما في ذلك إزالة مصطلح إله السماء الأعلى، * Dyeus ، واستبداله بمصطلح "السماء" (السلافية Nebo )، ^{[ 16 ]} وتحول الوصف الهندو-أوروبي للآلهة السماوية ( الأفستية daeva ، السلافية الكنسية القديمة div ؛ الهندو-أوروبية البدائية * deiwos ، "سماوي"، مشابه لـ Dyeus ) إلى تسمية الكيانات الشريرة، والتسمية الموازية للآلهة بالمصطلح الذي يعني كل من "الثروة" و"الواهب" (الأفستية baga ، السلافية bog ). ^{[ 20 ]} تشترك اللغة الإيرانية في الكثير من المفردات الدينية للسلاف، بما في ذلك كلمة vera (التي تُترجم بشكل فضفاض إلى "الإيمان"، وتعني "إشعاع المعرفة")، وكلمة svet ( "النور")، وكلمة mir ("السلام"، و"توافق الأجزاء"، وتعني أيضًا "العالم")، وكلمة rai ("الجنة") . ^{[ 21 ]}

بحسب أدريان إيفاخيف ، ربما شمل العنصر الهندو-أوروبي في الديانة السلافية ما درسه جورج دوميزيل تحت مسمى " الفرضية ثلاثية الوظائف "، أي تصور ثلاثي الأبعاد للنظام الاجتماعي، ممثلاً بثلاث طبقات: الكهنة والمحاربون والمزارعون. ووفقًا لماريا جيمبوتاس ، مثّلت الديانة السلافية تداخلًا واضحًا بين أي موضوعات يُزعم أنها ذات أصل هندو-أوروبي، وبين موضوعات دينية قديمة تعود إلى أزمنة سحيقة. وقد رسخت هذه الأخيرة في الديانة السلافية، متمثلةً في التعبد الواسع النطاق لـ" مات سيرا زيمليا "، أي "الأم الأرض الرطبة". ويقول ريباكوف إن استمرارية الديانة السلافية وتطورها التدريجي بدأ من التعبد لقوى الحياة ( بيريجيني )، والأسلاف، والإله الأعلى ، رود ("التكوين")، وتطور إلى "الأساطير السامية" للدين الرسمي لروسيا الكييفية المبكرة . ^{[ 22 ]}

كما ذكر هيلمولد ( حوالي 1120-1177) في كتابه "تاريخ السلاف" ، آمن السلاف بإله سماوي واحد أنجب جميع الأرواح الأدنى التي تحكم الطبيعة، وعبدوه بوسائلهم الخاصة. ^{[ 23 ]} ووفقًا لهيلمولد، "بطاعة الواجبات الموكلة إليهم، انبثقت [الآلهة] من دمه [الإله الأعلى]، وتتمتع بمكانة مميزة تتناسب مع قربها من إله الآلهة". ^{[ 21 ]} ووفقًا لدراسات ريباكوف، كانت رموز العجلة، مثل "علامات الرعد" ( gromovoi znak ) و"الوردة ذات الست بتلات داخل دائرة" (eg )، الشائعة في الحرف الشعبية السلافية والتي كانت لا تزال تُنحت على حواف وقمم أسطح المنازل في شمال روسيا في القرن التاسع عشر، رموزًا للإله رود، مانح الحياة الأسمى. ^{[ 24 ]} قبل أن يُصاغ مفهومه باسم رود، كما يزعم ريباكوف، كان هذا الإله الأعلى يُعرف باسم ديفوس (المشتق من الكلمة السنسكريتية ديفا ، واللاتينية ديوس ، والألمانية العليا القديمة زيو ، والليتوانية ديفاس ) . ^{[ 23 ]} اعتقد السلاف أن هذا الإله سبقته ثنائية كونية، ممثلة ببيلوبوغ ("الإله الأبيض") وتشيرنوبوغ ("الإله الأسود"، ويُسمى أيضًا تيارنوغلوفي ، "الرأس/العقل الأسود")، ^{[ 23 ]} يمثلان أصل جميع الآلهة السماوية المذكرة والآلهة الأرضية المؤنثة، أو آلهة النور المتزايد والنور المتناقص، على التوالي. ^{[ 25 ]} في كلتا الفئتين، قد تكون الآلهة إما رازي ، "واهبي الخلاص"، أو زيرنيترا ، "السحرة". ^{[ 26 ]}

كان السلاف ينظرون إلى العالم على أنه مسكون بأرواح متنوعة، مثّلوها كأشخاص وعبدوها. وشملت هذه الأرواح أرواح المياه (مافكا وروسالكا ) ، والغابات ( ليسوفيك )، والحقول ( بوليوفيك )، والمنازل ( دوموفوي )، والأمراض، والحظ ، والأسلاف. ^{[ 27 ]} فعلى سبيل المثال، يُعدّ ليشي روحًا مهمًا للغابات، يُعتقد أنه يوزع الطعام ويُسند الفرائس إلى الصيادين، واعتُبر لاحقًا إلهًا للقطعان والمواشي، ولا يزال يُعبد بهذه الوظيفة في روسيا في أوائل القرن العشرين. واعتُبر العديد من الآلهة أسلافًا لأفراد من العائلة ( رود أو بليمي )، وكانت فكرة النسب مهمة للغاية لدرجة أن الديانة السلافية يمكن تلخيصها في "المانسية" (أي عبادة الأسلاف)، على الرغم من أن السلاف لم يحتفظوا بسجلات أنساب. ^{[ 23 ]}

عبد السلاف أيضًا آلهة النجوم، بما في ذلك القمر ( بالروسية : Mesyats ) والشمس (بالروسية: Solntse )، حيث كان يُنظر إلى الأول على أنه ذكر والثانية على أنها أنثى. وكان إله القمر ذا أهمية خاصة، إذ اعتُبر مانحًا للوفرة والصحة، وكان يُعبد من خلال الرقصات الدائرية، وفي بعض التقاليد اعتُبر سلف البشرية. وظل الاعتقاد بإله القمر راسخًا بقوة في القرن التاسع عشر، وكان الفلاحون في جبال الكاربات الأوكرانية يؤكدون علنًا أن القمر هو إلههم. ^{[ 23 ]}

ترتبط بعض الآلهة السلافية بالأساطير البلطيقية، مثل: بيرون / بيركوناس ، وفيليس / فيلنياس ، ورود / دييفاس ، وياريلو / ساولي . ^{[ 28 ]} كان هناك استمرارية واضحة بين معتقدات السلاف الشرقيين والسلاف الغربيين والسلاف الجنوبيين . فقد تشاركوا نفس الآلهة التقليدية، كما يتضح، على سبيل المثال، من عبادة زواراسيز لدى السلاف الغربيين، والتي تُقابل سفاروزيتش لدى السلاف الشرقيين. ^{[ 29 ]} كان يُنظر إلى جميع الآلهة الذكورية المشرقة على أنها تجليات أو أشكال أو مراحل في السنة للقوة الإلهية الفاعلة والذكورية التي يجسدها بيرون ("الرعد"). ^{[ 30 ]}

اسم بيرون، المشتق من الجذر الهندو-أوروبي * per أو * perkw ( ^بمعنى "يضرب" أو "يشظي")، كان يدل على كل من الرعد المتشظي والشجرة المتشققة (وخاصة شجرة البلوط ؛ فالاسم اللاتيني لهذه الشجرة، quercus ، مشتق من الجذر نفسه)، واللذان يُعتبران رمزًا لإشعاع القوة. وقد انبثق من هذا الجذر أيضًا اسم بارجانيا الفيدي ، وبيركوناس البلطيقي ، وبيريندي الألباني (الذي يعني الآن "الله" و"السماء")، وفيورجين الجرماني، وكيراونوس اليوناني (بمعنى "الصاعقة"، وهو شكل قافية من * Peraunós ، ويُستخدم كلقب لزيوس ). ^{[ 30 ]} ومن الجذر نفسه تمامًا يأتي اسم الإله الفنلندي أوكو ، ذي الأصل البلطي-السلافي. ^{[ 31 ]} على الرغم من ترجمة كلمة Prĕgyni أو peregyni إلى bregynja أو beregynja (من breg ، bereg ، بمعنى "الشاطئ") وإعادة تفسيرها على أنها أرواح مائية أنثوية في الفولكلور الروسي الحديث، إلا أنها كانت في الواقع أرواحًا للأشجار والأنهار مرتبطة ببيرون، كما تشهد على ذلك العديد من السجلات التاريخية ويبرزها الجذر * per . ^{[ 32 ]}

حافظت التقاليد السلافية على عناصر قديمة للغاية وتداخلت مع تقاليد الشعوب الأوروبية المجاورة. ومن الأمثلة البارزة على ذلك طقوس المطر التي لا تزال قائمة لدى السلاف الجنوبيين، والتي تُقام للزوجين بيرون وبيربيرونا ، سيد وسيدة الرعد، وهي طقوس مشتركة مع الألبان واليونانيين والأرومانيين المجاورين . ^{[ 33 ]}

كان السلاف الغربيون، وخاصة سكان البلطيق، يعبدون سفيتوفيد ("رب القوة") بشكل بارز، بينما كان السلاف الشرقيون يعبدون بيرون نفسه بشكل بارز، لا سيما بعد إصلاحات فلاديمير في سبعينيات وثمانينيات القرن العاشر الميلادي. ^{[ 24 ]} كان يُعتقد أن الأرواح المختلفة تتجلى في أماكن معينة، كانت تُبجّل باعتبارها مقدسة وذات قدسية؛ وشملت هذه الأماكن الينابيع والأنهار والبساتين وقمم التلال المستديرة والمنحدرات المسطحة المطلة على الأنهار. وكانت الطقوس التقويمية متناغمة مع هذه الأرواح، التي كان يُعتقد أنها تمر بفترات ازدهار وانحسار على مدار العام، مما يحدد دورة الخصوبة الزراعية. ^{[ 27 ]}

تُصوَّر عقيدة الكون في الديانة السلافية القديمة، والتي لا تزال محفوظة في الديانات الشعبية السلافية المعاصرة، على شكل بنية رأسية ثلاثية الطبقات، أو " شجرة العالم " ، كما هو شائع في الديانات الهندو-أوروبية الأخرى. في الأعلى يوجد المستوى السماوي، الذي ترمز إليه الطيور والشمس والقمر؛ والمستوى الأوسط هو مستوى البشرية الأرضية، الذي ترمز إليه النحل والبشر؛ وفي أسفل البنية يوجد العالم السفلي، الذي ترمز إليه الثعابين والقنادس، والإله السفلي فيليس . يُمثل تمثال زبروتش، الذي عُثر عليه في غرب أوكرانيا (والذي تم تحديده في البداية على أنه تمثيل لسفيتوفيد ^{[ 34 ]} )، هذه العقيدة الكونية: يتكون التمثال ثلاثي الطبقات للآلهة الأربعة الرئيسية - بيرون ، دازبوغ ، موكوش ، ولادا - من مستوى علوي يضم أربعة أشكال تمثلهم، تواجه الاتجاهات الأصلية الأربعة؛ ومستوى أوسط يضم تمثيلات لجماعة طقوسية بشرية ( خوروفود )؛ ومستوى سفلي يضم تمثيلاً لإله أرضي ثلاثي الرؤوس، فيليس، الذي يدعم البنية بأكملها. ^{[ 35 ]}

درس الباحث جيري ديندا شخصيتي تريغلاف (الذي يعني حرفيًا "ذو الرؤوس الثلاثة") وسفيتوفيد، واللتان ورد ذكرهما بكثرة في الشواهد الأثرية، باعتبارهما تمثيلين ثلاثي ورباعي الرؤوس على التوالي لنفس محور العالم ، وللإله الأعلى نفسه. ^{[ 36 ]} وارتبط تريغلاف نفسه برمزي الشجرة والجبل، وهما رمزان شائعان آخران لمحور العالم ، وبهذه الصفة كان إلهًا جامعًا (مجموع كل الأشياء)، كما سجله إيبو ( حوالي 775-851). ^{[ 37 ]}

يمثل التريغلاف الترابط الرأسي بين العوالم الثلاثة، ويتجلى ذلك في الوظائف الاجتماعية الثلاث التي درسها دوميزيل: الكهنوتية، والعسكرية، والاقتصادية. ^{[ 38 ]} وقد وثّق إيبو نفسه أن التريغلاف كان يُنظر إليه على أنه يجسد الصلة والوساطة بين السماء والأرض والعالم السفلي. ^{[ 39 ]} ووصف آدم البريمني ( حوالي 1040-1080) تريغلاف وولين بأنه نبتون ثلاثي الطبيعة (أي " نبتون ذو الطبائع/الأجيال الثلاثة")، مما يؤكد الألوان التي نُسبت إلى العوالم الثلاثة، والتي درسها أيضًا كارل يارومير إربن (1811-1870): الأبيض للسماء، والأخضر للأرض، والأسود للعالم السفلي. ^{[ 38 ]}

يمثل التريغلاف أيضًا أبعاد الزمن الثلاثة، والتي تُصوَّر أسطوريًا على شكل حبل ثلاثي الجدائل. التريغلاف هو بيرون في العالم السماوي، وسفيتوفيد في المركز الذي تتفرع منه الاتجاهات الأفقية الأربعة، وفيليس هو مرشد الأرواح في العالم السفلي. ^{[ 40 ]} يفسر ديندا سفيتوفيد على أنه تجسيد لمحور العالم في أبعاد المكان الأربعة. ^{[ 41 ]} عرّف هيلمولد سفيتوفيد بأنه إله الآلهة. ^{[ 42 ]}

إلى جانب تريغلاف وسفيتوفيد، مُثِّلت آلهة أخرى برؤوس متعددة. يشهد على ذلك المؤرخون الذين كتبوا عن السلاف الغربيين، بمن فيهم ساكسو غراماتيكوس ( حوالي 1160-1220). ووفقًا له، مُثِّل روجيفيت في شارينزا بسبعة وجوه، تتقارب في الأعلى لتشكل تاجًا واحدًا. ^{[ 43 ]} هذه التماثيل ذات الرؤوس الثلاثة أو الأربعة أو المتعددة، الخشبية أو المنحوتة من الحجر، ^{[ 35 ]} وبعضها مغطى بالمعدن، ^{[ 23 ]} والتي كانت تحمل أبواقًا للشرب ومزينة برموز شمسية وخيول، كانت تُحفظ في المعابد، التي عُثر على العديد من آثارها الأثرية.

بُنيت المعابد على منصات مرتفعة، غالباً على التلال، ^{[ 35 ]} ولكن أيضاً عند ملتقى الأنهار. ^{[ 23 ]} يذكر مؤرخو حياة أوتو من بامبرغ (1060/1061-1139) أن هذه المعابد كانت تُعرف باسم " كونتينا " (continae )، أي "المساكن"، ^{[ 44 ]} بين السلاف الغربيين، مما يدل على أنها كانت تُعتبر بيوت الآلهة. ^{[ 43 ]} كانت عبارة عن مبانٍ خشبية ذات حجرة داخلية تضم تمثال الإله، وتقع داخل أسوار أو تحصينات واسعة؛ وقد تحتوي هذه التحصينات على ما يصل إلى أربعة " كونتينا" . ^{[ 23 ]}

كانت تُمتلك أوانٍ مختلفة ( بالروسية : контини ) من قِبل مجموعات قرابة مختلفة، وتُستخدم لإقامة ولائم طقسية تكريمًا لآلهة أسلافهم. تُعرف هذه الولائم الطقسية بأسماء مختلفة في البلدان السلافية، مثل: bratchina (من brat ، أي "أخ")، و mol'ba ("التضرع" أو "الابتهال")، و kanun ("الطقوس الدينية القصيرة") في روسيا؛ وslava ("التمجيد") في صربيا؛ وsobor ("الاجتماع") و kurban ("التضحية") في بلغاريا. مع انتشار المسيحية، استُبدلت آلهة الأسلاف بالقديسين المسيحيين. ^{[ 23 ]}

كانت هناك أيضًا أماكن مقدسة بلا مبانٍ، حيث كان يُعتقد أن الإله يتجلى في الطبيعة نفسها. تميزت هذه المواقع بوجود الأشجار والينابيع معًا، وفقًا لوصف أوتو من بامبرغ لأحد هذه المواقع في شتشيتسين . وقد تم تدمير مزار من نفس النوع في كوباريد (في سلوفينيا الحالية ) في "حملة صليبية" في عام 1331. ^{[ 45 ]}

عادةً، لم يكن يُسمح لعامة الناس بدخول معابد آلهتهم، إذ كان رؤيتها حكرًا على الكهنة. ولم تُشاهد أو تُوصف العديد من هذه المعابد إلا لحظة تدميرها العنيف على أيدي المبشرين المسيحيين. ^{[ 5 ]} وكان الكهنة ( فولخوف ) ، الذين يتولون رعاية المعابد وقيادة الطقوس والاحتفالات، يتمتعون بمكانة مرموقة؛ إذ كانوا يتلقون الجزية وحصصًا من الغنائم العسكرية من رؤساء القبائل. ^{[ 23 ]}

كانت بعض التماثيل الحجرية للسلاف في شمال شرق البلاد تشبه الفطر، بلا وجه ولكن بقبعة مميزة بوضوح. علاوة على ذلك، كانت هذه التماثيل تُصنع يدويًا عن طريق قلب صخرة رأسًا على عقب وتشكيلها على هيئة فطر. تحتوي المخطوطة التي تعود إلى العصور الوسطى (القرنين الحادي عشر والرابع عشر) بعنوان "كلمة القديس غريغوري، التي ابتُكرت في تولتسيخ" على إشارة مباشرة إلى أن السلاف كانوا يعبدون هذه التماثيل ذات الشكل الفالوسي. ووفقًا لبعض الباحثين، كانت هذه التماثيل تُكرس للإله رود أو فيليس (بحسب الفلكلور المحلي القديم، فإن الفطر الحجري مُكرس للإله فيليس). ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

ولأن هذه الأصنام كانت بلا وجوه، لم تُدمر. ووفقًا لمعتقدات السكان المحليين، كانت لهذه الأصنام الحجرية خصائص علاجية، لذا كانوا يزورونها بانتظام. وفي أيام محددة، كان الناس يحضرون لها الهدايا، وكان عليهم الجلوس عليها طلبًا للشفاء من المرض. وكان يُحترم هذا الصنم الحجري ويُحمى، ولم يكن يُسمح بأي شكل من أشكال عدم الاحترام تجاهه. وكانت النساء المسنات هنّ من يتولين حفظ التقاليد والطقوس التي تُقام حول الصنم، وتوارثت الأجيال هذه التقاليد. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

هناك اعتقاداتٌ أيضاً بأنّ هذه الفطريات الحجرية تُخصب التربة وتُفيد الناس. ولذلك، استمرّت عبادة هذه الأصنام في بعض المناطق لقرونٍ حتى نهاية القرن العشرين (وحتى بعد نقلها إلى متحف، لا تزال بعض طقوسها تُمارس). ويُعدّ تاريخ الفطريات الحجرية تقريبياً فقط، إذ يعود تاريخ معظمها إلى حوالي عام 1000 ميلادي. وتتشابه أصنام الفطريات الحجرية إلى حدٍ كبير مع صنمين حجريين سلافيين من المناطق الشمالية الشرقية: صنم شيكسنا (في متحف نوفغورود، منطقة نوفغورود، روسيا) وصنم سيبي (في متحف سيبي، منطقة بسكوف ، روسيا). تتميز هذه الأصنام السلافية بوجهٍ وشكلٍ يُشبه العضو الذكري، وقبعةٍ تُعدّ سمةً مميزةً لها. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

في عام ٢٠٢٠ ، اكتُشف تمثال حجري سلافي قديم في موقع دير نيكولو بابايفسكي (مقاطعة نيكراسوفسكي في منطقة ياروسلافل ). وقد ذُكر في المواد الإثنوغرافية لبوغدانوفيتش موقع وثني قديم كان قائمًا قبل بناء الدير والكنائس. في ذلك الموقع، وتحديدًا في بابايكي، كان يُعبد تمثال الإله السماوي الأعلى. يتميز تمثال بابايفسكي المكتشف بشكله الواضح الذي يُشبه فطرًا كبيرًا، منحوتًا بالكامل من صخرة. وهو يُشبه إلى حد كبير تماثيل الفطر الموجودة في مستوطنتي بليس وميشكين المجاورتين. وبناءً على التفاصيل المورفولوجية، يُفترض أن لهذا التمثال وظيفة عبادية متعددة الأوجه، فهي تُرمز إلى الخصوبة ليس فقط للأرض والغابة، بل أيضًا للبشر. ^{[ ٤٩ ]}

مارس السلاف الجنوبيون (بمن فيهم الكروات والصرب) شكلاً من أشكال الديانة السلافية القديمة الوثنية قبل تنصيرهم. وقد تعرفوا على المسيحية خلال عهد الإمبراطور هرقل (610-641)، واستمرت هذه الممارسة في روما، وتوقفت عملية التعميد خلال حكم باسيل الأول (867-886) على يد المبشرين البيزنطيين من القسطنطينية كيرلس وميثوديوس . ^{[ 50 ]}

في عام 980 ميلاديًا، ^{[ 51 ]} في كييف روس ، بقيادة الأمير العظيم فلاديمير ، جرت محاولة لتوحيد المعتقدات والممارسات الكهنوتية المختلفة للديانة السلافية بهدف ربط الشعوب السلافية في الدولة المركزية المتنامية. قام فلاديمير بتقديس عدد من الآلهة، وأقام لهم معبدًا على تلال العاصمة كييف . ^{[ 52 ]} هذه الآلهة، المذكورة في السجل التاريخي الأولي ، كانت خمسة: بيرون ، وخورس دازبوغ ، ^{[ 53 ]} وستريبوغ ، وسيمارغل، وموكوش . [ ^{54 ] كما} عبد عامة الناس آلهة أخرى، أبرزها فيليس الذي كان له معبد في حي بوديل التجاري بالعاصمة نفسها. ^{[ 55 ]} وفقًا للباحثين، تضمن مشروع فلاديمير عددًا من الإصلاحات التي بدأها بالفعل بحلول سبعينيات القرن العاشر الميلادي، والتي كانت تهدف إلى الحفاظ على تقاليد الأقارب وجعل كييف المركز الروحي للسلاف الشرقيين . ^{[ 56 ]}

كان بيرون إله الرعد والقانون والحرب، ويرمز إليه بشجرة البلوط والمطرقة ( أو رمي الحجارة)، ويُعرف أيضًا باسم بيركوناس البلطيقي، وثور الجرماني، وإندرا الفيدي، وغيرهم. لم تكن عبادته شائعة بين عامة الناس، بل كانت حكرًا على الطبقة الأرستقراطية . أما فيليس، فكان إله الماشية ذات القرون ( سكوتيبوغ )، والثروة، والعالم السفلي. رمز بيرون وفيليس إلى ثنائية متضادة ومتكاملة في آنٍ واحد، تشبه ثنائية ميترا وفارونا الفيديين ، أي صراع أبدي بين القوى السماوية والأرضية. وقد وصف رومان جاكوبسون نفسه فيليس بأنه فارونا الفيدي، إله العهود والنظام العالمي. ولعل هذا الاعتقاد بالثنائية الكونية هو السبب وراء استبعاد فيليس من معبد فلاديمير الرسمي في كييف. ^{[ 57 ]} أما زورس دازبوغ ("إله العطاء المشع")، فكان إله قوة الشمس المانحة للحياة. عرّف إي جي كاجاروف ستريبوج بأنه إله الرياح والعواصف والشقاق. ^{[ 54 ]} أما موكوش، الإلهة الأنثى الوحيدة في مجمع آلهة فلاديمير، فيفسرها جاكوبسون بأنها تعني "الرطبة" أو "البلل"، ويربطها بـ"مات سيرا زيمليا" ("الأرض الأم الرطبة") في الديانات الشعبية اللاحقة. ^{[ 58 ]}

بحسب إيفانيتس، فإن المصادر المكتوبة من العصور الوسطى "لا تدع مجالاً للشك" في أن عامة الشعوب السلافية استمروا في عبادة آلهتهم الأصلية وإقامة طقوسهم لقرون بعد اعتناق كييف روس المسيحية رسميًا، وكثيرًا ما انضم رجال الدين من الرتب الدنيا في الكنيسة الأرثوذكسية المسيحية حديثة التأسيس إلى الاحتفالات. ^{[ 54 ]} وقد أدان رجال الدين الكبار مرارًا وتكرارًا، من خلال تحذيرات رسمية، عبادة رود وروزانيتسي ( " الإله والإلهات"، أو "الجيل والجيلات") بتقديم قرابين من الخبز والعصيدة والجبن والميد. ويعرّف علماء الدين الروسي رود بأنه "القوة العامة للولادة والتكاثر"، وروزانيتسي بأنهن "سيدات المصير الفردي". وقد حدد كاجاروف دوموفوي اللاحق ، إله المنزل والنسب، باعتباره مظهرًا محددًا لرود. لا تزال آلهة أخرى مذكورة في وثائق العصور الوسطى غامضة إلى حد كبير، مثل لادا وابنيها ليل وبوليل ، الذين غالباً ما يربطهم الباحثون بالآلهة اليونانية ليدا أو ليتو وابنيها التوأم كاستور وبولوكس . أما شخصيات أخرى تُصوَّر في وثائق العصور الوسطى على أنها آلهة، مثل كوبالا وكوليادا ، فكانت في الواقع تجسيداً لأرواح الأعياد الزراعية. ^{[ 58 ]}

يرى نورمان ديفيز [ ^{74 ]} أن تنصير بولندا عبر التحالف التشيكي البولندي كان خيارًا واعيًا من جانب الحكام البولنديين للتحالف مع الدولة التشيكية بدلًا من الألمانية. وقد لعب التأثير الثقافي المورافي دورًا هامًا في انتشار المسيحية في الأراضي البولندية واعتناقها لاحقًا. وصلت المسيحية إلى بولندا في أواخر القرن التاسع الميلادي، على الأرجح في نفس الفترة التي ^تعرفت فيها قبيلة فيستولا على الطقوس المسيحية في تعاملاتها مع جيرانها، دولة مورافيا الكبرى (بوهيميا). ويُشير مصطلح "معمودية بولندا" إلى الاحتفال الذي اعتنق فيه أول حاكم للدولة البولندية، ميشكو الأول، ومعظم حاشيته المسيحية يوم سبت النور الموافق 14 أبريل 966. ^{[ 75 ]}

في القرن الحادي عشر، كانت الثقافة الوثنية السلافية لا تزال مزدهرة بين السلاف الغربيين . واجهت المسيحية معارضة شعبية ، بما في ذلك انتفاضة في ثلاثينيات القرن الحادي عشر (اشتدّت حدّتها بشكل خاص في الفترة ما بين 1035 و1037). ^{[ 76 ]} مع ذلك، وبحلول القرن الثاني عشر، وتحت ضغط التغريب ، فُرضت الكاثوليكية قسرًا من خلال الحروب الصليبية الشمالية ، ودُمّرت معابد وصور الديانة السلافية بعنف. قاوم سكان السلاف الغربيين التنصير بشدة. ^{[ 5 ]} ومن أشهر أمثلة المقاومة الشعبية ما حدث في معبد سفيتوفيد في رأس أركونا ، في روجيا . ^{[ 3 ]} كان لمعبد أركونا تصميم مربع، مع قاعة داخلية مدعومة بأربعة أعمدة تحتوي على تمثال سفيتوفيد. ^{[ 77 ]} كان للتمثال أربعة رؤوس، يظهر فيها حليق الذقن وبلا لحية على الطريقة الروجية. كان التمثال يحمل في يده اليمنى قرنًا من معدن نفيس، كان يُستخدم للتنبؤ خلال المهرجان السنوي الكبير للإله. ^{[ 78 ]} في عام 1168، استسلمت أركونا للقوات الدنماركية بقيادة الملك فالديمار الأول ، وقاد الأسقف أبسالون عملية تدمير معبد سفيتوفيد. ^{[ 5 ]}

وثّقت الدراسات الإثنوغرافية في أوكرانيا أواخر القرن التاسع عشر "توليفة شاملة من العناصر الوثنية والمسيحية" في الديانة الشعبية السلافية، وهو نظام يُطلق عليه غالبًا "الإيمان المزدوج" ( بالروسية : dvoeverie ، وبالأوكرانية : dvovirya ). ^{[ 27 ]} ووفقًا لبيرنشتام، لا يزال مصطلح dvoeverie يُستخدم حتى يومنا هذا في الأعمال الأكاديمية لتعريف الديانة الشعبية السلافية، التي يرى بعض الباحثين أنها حافظت على جزء كبير من الديانة السلافية ما قبل المسيحية، والتي غُطّيت "بشكل غير واضح" بالمسيحية التي يُمكن "كشفها" بسهولة لإظهار أنماط "نقية" إلى حد ما من العقيدة الأصلية. ^{[ 79 ]} ومنذ انهيار الاتحاد السوفيتي، ظهرت موجة جديدة من النقاش الأكاديمي حول موضوعي الديانة الشعبية السلافية و dvoeverie . نشر أ. إ. موسين، الأكاديمي والشماس في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مقالًا حول "مشكلة ازدواجية المعتقد" في عام 1991. في هذا المقال، يقسم موسين الباحثين بين من يرون أن الأرثوذكسية الروسية تكيفت مع المعتقدات المحلية الراسخة، مُواصلةً بذلك الفكرة السوفيتية عن "الوثنية التي لا تُقهر"، وبين من يرون أن الأرثوذكسية الروسية دين توفيقي بحت. ^{[ 80 ]} يتحدى بيرنشتام المفاهيم الثنائية لـ" التعددية الدينية " ويقترح تفسير التدين السلافي الأوسع نطاقًا على أنه سلسلة متصلة من "التعددية الدينية"، حيث تتناوب طبقة عليا من المسؤولين المسيحيين الأرثوذكس مع مجموعة متنوعة من "المعتقدات القديمة" بين مختلف شرائح السكان. ^{[ 81 ]}

بحسب إيفانيتس، كان الشغل الشاغل للدين الشعبي السلافي في القرنين التاسع عشر والعشرين هو الخصوبة، التي كانت تُسترضى بطقوس تُحيي ذكرى الموت والبعث. وقد وقع باحثو الدين السلافي الذين ركزوا على الدين الشعبي في القرن التاسع عشر في أخطاءٍ كثيرة، منها تفسير رود وروزانيتسي على أنهما مجرد شخصيتين في عبادة الأجداد؛ إلا أن رود في وثائق العصور الوسطى يُعادل الإله المصري القديم أوزوريس ، ممثلاً مفهوماً أوسع للخصوبة الطبيعية. ^{[ 82 ]} ويُعدّ الإيمان بقدسية مات سيرا زيمليا ("الأرض الأم الرطبة") سمةً أخرى استمرت في الدين الشعبي السلافي الحديث؛ فحتى القرن العشرين، كان الفلاحون الروس يمارسون طقوساً متنوعة مخصصة لها، ويعترفون بذنوبهم لها في غياب الكاهن. ويذكر إيفانيتس أيضاً أن كبار السن في منطقة فلاديمير كانوا يمارسون طقوساً يطلبون فيها مغفرة الأرض قبل موتهم. وقد عزا عدد من العلماء إخلاص الروس الخاص لثيوتوكوس ، "والدة الإله"، إلى هذا الأساس القوي الذي لا يزال قائماً قبل المسيحية من الإخلاص لإلهة أم عظيمة . ^{[ 82 ]}

تعزو إيفانيتس صمود الدين الشعبي السلافي المصطنع إلى خصوصية السلاف، وروسيا على وجه الخصوص، مقارنة بالدول الأوروبية الأخرى؛ وتقول: "إن الحالة الروسية متطرفة"، لأن روسيا - وخاصة ريفها الشاسع - لم تشهد الاضطرابات الفكرية لعصر النهضة ، ولا الإصلاح الديني ، ولا عصر التنوير ، والتي أضعفت بشدة الروحانية الشعبية في بقية أوروبا. ^{[ 83 ]}

تعكس المهرجانات والطقوس الدينية الشعبية السلافية أوقات التقويم الوثني القديم. فعلى سبيل المثال، تتميز فترة عيد الميلاد بطقوس كوليادا ، التي تتسم بعنصر النار والمواكب والمسرحيات الطقسية، وتقديم الطعام والشراب للأجداد. أما طقوس الربيع والصيف فتتميز بصور مرتبطة بالنار والماء تدور حول تماثيل الآلهة ياريلو وكوبالا ومارزانا . ويُحتفل بتحول الأرواح الموسمية من خلال تفاعل تماثيل هذه الأرواح مع العناصر التي ترمز إلى الموسم القادم ، كحرق التماثيل أو إغراقها أو وضعها في الماء، و"دحرجة عجلات القش المشتعلة في الأنهار". ^{[ 27 ]}

منذ أوائل القرن العشرين، شهدت حركة "رودنوفيري"، التي تعني حرفيًا "الإيمان السلافي الأصيل"، إعادة ابتكار وإعادة تأسيس لـ"الدين السلافي". تستمد هذه الحركة من الدين الشعبي السلافي القديم، وغالبًا ما تدمجه مع أسس فلسفية مستمدة من ديانات أخرى، ولا سيما الهندوسية . ^{[ 84 ] : 26} تركز بعض جماعات رودنوفيري بشكل شبه حصري على الديانات الشعبية وعبادة الآلهة في أوقات محددة من السنة، بينما طورت جماعات أخرى نواة نصية، تتمثل في كتابات يُزعم أنها وثائق عمرها قرون، مثل كتاب فيليس ؛ وكتابات تُفصّل أساطير وطنية قوية، مثل ماها فيرا في السيلينكوية ؛ ^{[ 85 ]} وكتابات باطنية، مثل الفيدا السلافية الآرية في الينغليسية . ^{[ 84 ] : 50}

• ألفاريز-بيدروسا، خوان أنطونيو، محرر. مصادر الديانة السلافية قبل المسيحية . بوسطن: بريل، 2021.
• ألفاريز-بيدروسا، خوان أنطونيو. الطقوس في الديانة السلافية قبل المسيحية: المهرجانات، والولائم، والتنبؤ . نيويورك: دار نشر آرك للعلوم الإنسانية، 2023.
• بارفورد، بول م. "الأيديولوجيات الوثنية"، الفصل 9 من كتاب السلاف الأوائل: الثقافة والمجتمع في أوروبا الشرقية في أوائل العصور الوسطى . إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل، 2001، الصفحات 188-209.
• بوير، ريجيس . "الأساطير والطقوس والآلهة السلافية"، في كتاب "الأساطير "، المجلد 3: الأساطير الأمريكية والأفريقية والأوروبية القديمة . تحرير إيف بونفوا . اقتباس ويندي دونيجر . ترجمة جيرالد هونيجسبلوم وآخرون. شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1993، الصفحات 241-247.
• جيمبوتاس، ماريا (1971). السلاف . نيويورك: ناشرو بريجر.
• هوروشكو، ليو (1966). "دليل إلى الأساطير البيلاروسية" . مجلة الدراسات البيلاروسية . 1 (2): 68-79 . doi : 10.30965/20526512-00102002 . تاريخ الاسترجاع: 21 مايو 2024 .
• إنجمان، بكالوريوس (1824). انطلق إلى شمال السلافية وبيع البضائع . كوبنهاغن.
• كاليك، جوديث وألكسندر أوشيتيل. الآلهة والأبطال السلافيون . أبينغدون: روتليدج، 2019.
• كوكوشكا، تي دي بوغوي: دراسة عن آلهة أوروبا الشرقية القديمة . ألريسفورد، هامبشاير، المملكة المتحدة: مون بوكس، 2023.
• كوتاريف، أوليغ (2023). "مقدمة إلى مجمع الآلهة الوثنية السلافية: أسماء الآلهة التي كان السلاف القدماء يعبدونها" . في: باتريس لاجوي؛ ستاماتيس زوشيوس (محرران). أبحاث جديدة حول ديانة وأساطير السلاف الوثنيين . المجلد  2. فرنسا: دار نشر لينغفا. الصفحات 5-46 . 
• لاجوي، باتريس، محرر. أبحاث جديدة حول ديانة وأساطير السلاف الوثنيين . ليزيو: لينغفا، 2019.
• لاجوي، باتريس. الأساطير والدين لدى العبيد . باريس: الرسائل الجميلة، 2022.
• روسيك، ستانيسواف. الديانة السلافية في ضوء سجلات القرنين الحادي عشر والثاني عشر الألمانية (ثيتمار من ميرسبورغ، وآدم من بريمن، وهيلمولد من بوساو): دراسات حول التفسير المسيحي للطقوس والمعتقدات ما قبل المسيحية في العصور الوسطى . ترجمة آنا تيشكييفيتش. ليدن: بريل، 2020.
• ريباكوف، بوريس (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ وثنية السلاف القدماء ] . موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• ريباكوف، بوريس (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ وثنية روس القديمة ] . موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• فينكه، فر. "دين السلاف"، في تاريخ الأديان: دليل لتاريخ الأديان ، المجلد 1: أديان الماضي . تحرير سي. جوكو بليكر وجيو وايدنجرين. ليدن: بريل، 1969 (طبعة ثانية 1988)، 1: 648-666.