الشيطان

📅 آخر تحديث: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 22 صور
الموسوعة الحرة

قناع الكرنفال من البرتغال.

الشيطان ، [أ] المعروف أيضًا باسم إبليس (راجع الشيطان )، [ب] هو كيان في الديانات الإبراهيمية يغوي البشر إلى الخطيئة (أو الباطل). في اليهودية ، يُنظر إلى الشيطان على أنه وكيل خاضع لله ، ويُنظر إليه عادةً على أنه استعارة لليذر هارا ، أو "الميل الشرير". في المسيحية والإسلام ، يُنظر إليه عادةً على أنه ملاك ساقط أو جن تمرد على الله ، الذي يسمح له مع ذلك بالسلطة المؤقتة على العالم الساقط ومجموعة من الشياطين . في القرآن ، إبليس هو كيان شرير ( شيطان ) مصنوع من نار طُرد من الجنة لأنه رفض السجود أمام آدم المخلوق حديثًا ويحرض البشر على الخطيئة عن طريق إصابة عقولهم بالوسواس ( "الاقتراحات الشريرة").

ظهرت شخصية تُعرف باسم ها-ساتان ("الشيطان") لأول مرة في الكتاب المقدس العبري كمدعٍ سماوي ، تابع ليهوه (الله)، الذي يحاكم أمة يهوذا في المحكمة السماوية ويختبر ولاء أتباع يهوه. خلال فترة ما بين العهدين ، ربما بسبب تأثير شخصية أنجرا ماينيو الزرادشتية ، تطور الشيطان إلى كيان خبيث بصفات بغيضة في معارضة ثنائية لله. في كتاب اليوبيلات غير القانوني ، يمنح يهوه الشيطان (المشار إليه باسم ماستيما ) السلطة على مجموعة من الملائكة الساقطين ، أو ذريتهم ، لإغراء البشر بالخطيئة ومعاقبتهم.

على الرغم من أن سفر التكوين لا يذكره، إلا أن المسيحيين غالبًا ما يحددون الثعبان في جنة عدن على أنه الشيطان. في الأناجيل الإزائية ، يغري الشيطان يسوع في البرية ويُعرف بأنه سبب المرض والإغراء. في سفر الرؤيا ، يظهر الشيطان على شكل تنين أحمر عظيم ، يهزمه رئيس الملائكة ميخائيل ويطرحه من السماء. يتم تقييده لاحقًا لمدة ألف عام ، ولكن يتم إطلاق سراحه لفترة وجيزة قبل هزيمته في النهاية وإلقائه في بحيرة النار .

في العصور الوسطى ، لعب الشيطان دورًا ضئيلًا في اللاهوت المسيحي واستُخدم كشخصية كوميدية في مسرحيات الغموض . خلال فترة العصر الحديث المبكر ، زادت أهمية الشيطان بشكل كبير مع انتشار معتقدات مثل المس الشيطاني والسحر . خلال عصر التنوير ، تعرض الإيمان بوجود الشيطان لانتقادات شديدة من قبل مفكرين مثل فولتير . ومع ذلك، استمر الإيمان بالشيطان، وخاصة في الأمريكتين .

على الرغم من أن الشيطان يُنظر إليه عمومًا على أنه شرير، إلا أن بعض المجموعات لديها معتقدات مختلفة جدًا. في الشيطانية التوحيدية ، يُعتبر الشيطان إلهًا يُعبد أو يُوقر. في الشيطانية اللاوية ، يُعد الشيطان رمزًا للخصائص الفاضلة والحرية. لم يتم وصف مظهر الشيطان في الكتاب المقدس مطلقًا، ولكن منذ القرن التاسع، غالبًا ما تم تصويره في الفن المسيحي بقرنين وحوافر مشقوقة وأرجل مشعرة بشكل غير عادي وذيل، وغالبًا ما يكون عاريًا ويحمل مذراة. هذه مزيج من السمات المستمدة من آلهة وثنية مختلفة، بما في ذلك بان وبوسيدون وبس . يظهر الشيطان بشكل متكرر في الأدب المسيحي ، ولا سيما في الجحيم لدانتي أليغييري ، وجميعها أشكال مختلفة من قصة فاوست الكلاسيكية ، والفردوس المفقود والفردوس المستعاد لجون ميلتون ، وقصائد ويليام بليك . [ 6] يستمر في الظهور في الأفلام والتلفزيون والموسيقى.

التطور التاريخي

الكتاب المقدس العبري

المصطلح العبري śāṭān ( بالعبرية : שָׂטָן ) هو اسم عام يعني "المتهم" أو "الخصم"، [ 7] [8] وهو مشتق من فعل يعني في المقام الأول "عرقلة، معارضة". [9] في الكتب التوراتية السابقة، على سبيل المثال 1 صموئيل 29:4، يشير إلى الخصوم من البشر، ولكن في الكتب اللاحقة، وخاصة أيوب 1-2 وزكريا 3 ، إلى كيان خارق للطبيعة. [8] عند استخدامه بدون المقالة المحددة (ببساطة الشيطان )، يمكن أن يشير إلى أي متهم، [10] ولكن عند استخدامه مع المقالة المحددة ( ha-satan )، فإنه يشير عادةً على وجه التحديد إلى المتهم السماوي، حرفيًا، الشيطان . [10]

الكلمة التي تحتوي على أداة التعريف Ha-Satan ( بالعبرية : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) تظهر 17 مرة في النص الماسوري ، في سفرين من الكتاب المقدس العبري: أيوب الفصل 1-2 (14 مرة) وزكريا 3 : 1-2 (3 مرات). [11] [12] تُرجمت في الكتب المقدسة الإنجليزية في الغالب باسم "الشيطان".

تُستخدم الكلمة بدون أداة التعريف في عشر حالات، [ بحاجة لمصدر ] ، تُرجمت حالتان منها إلى diabolos في الترجمة السبعينية. تُرجمت عمومًا في الكتاب المقدس الإنجليزي على أنها "مُشتِكٍ" (1x) أو "خصم" (9x كما في سفر العدد ، سفر صموئيل الأول والثاني ، وسفر الملوك الأول ). وفي بعض الحالات تُرجمت على أنها "شيطان":

فحص أيوب ( حوالي  1821 ) بقلم ويليام بليك

الكلمة لا تظهر في سفر التكوين ، الذي يذكر ثعبانًا ناطقًا فقط ولا يحدد الثعبان بأي كيان خارق للطبيعة. [15] أول ظهور لكلمة "الشيطان" في الكتاب المقدس العبري في إشارة إلى شخصية خارقة للطبيعة يأتي من الأعداد 22:22، [16] [7] الذي يصف ملاك الرب وهو يواجه بلعام على حماره: [17] "أثار رحيل بلعام غضب الله ، ووقف ملاك الرب في الطريق كشيطان ضده". [7] في 2 صموئيل 24، [18] يرسل الرب "ملاك الرب" لإيقاع الطاعون على إسرائيل لمدة ثلاثة أيام، مما أسفر عن مقتل 70.000 شخص كعقاب على قيام داود بإجراء تعداد دون موافقته. [19] 1 أخبار الأيام 21: 1 [20] يكرر هذه القصة، [19] لكنه يستبدل "ملاك الرب" بكيان يُشار إليه باسم "الشيطان". [19]

بعض المقاطع تشير بوضوح إلى الشيطان، دون استخدام الكلمة نفسها. [21] 1 صموئيل 2: 12 [22] يصف أبناء عالي بأنهم "أبناء بيليعال "؛ [23] الاستخدام اللاحق لهذه الكلمة يجعلها بوضوح مرادفة لكلمة "شيطان". [23] في 1 صموئيل 16: 14-2، [24] يرسل الرب "روحًا مزعجة" لتعذيب الملك شاول كآلية لكسب ود داود لدى الملك. [25] في 1 ملوك 22: 19-25، [26] يصف النبي ميخا للملك آخاب رؤية ليهوه جالسًا على عرشه محاطًا بجيش السماء . [23] يسأل الرب الجيش أي منهم سيضل آخاب. [23] يتطوع "روح"، لم يتم تحديد اسمه، ولكنه يشبه الشيطان، ليكون "روحًا كاذبًا في فم جميع أنبيائه". [23]

سفر أيوب

يظهر الشيطان في سفر أيوب ، وهو حوار شعري في إطار نثري، [27] والذي ربما كُتب في وقت الأسر البابلي . [27] في النص، أيوب هو رجل صالح مفضل لدى يهوه. [27] يصف أيوب 1: 6-8 [28] " أبناء الله " ( bənê hāʼĕlōhîm ) وهم يقدمون أنفسهم أمام يهوه. [27] يسأل يهوه أحدهم، "الشيطان"، أين كان، فيجيب أنه كان يتجول في الأرض. [27] يسأل يهوه، "هل فكرت في عبدي أيوب؟" [27] يرد الشيطان بحث يهوه على السماح له بتعذيب أيوب، واعدًا بأن يتخلى أيوب عن إيمانه في الضيقة الأولى. [29] يوافق الرب: يدمر الشيطان عبيد أيوب وأغنامه، ومع ذلك يرفض أيوب إدانة الرب. [29] يتكرر المشهد الأول، حيث يقدم الشيطان نفسه ليهوه إلى جانب "أبناء الله" الآخرين. [30] يشير الرب إلى إخلاص أيوب المستمر، والذي يصر الشيطان على ضرورة إجراء المزيد من الاختبارات عليه؛ [30] يمنحه الرب مرة أخرى الإذن لاختبار أيوب. [30] في النهاية، يظل أيوب مخلصًا وصالحًا، وهذا يعني أن الشيطان يشعر بالخزي بسبب هزيمته. [31]

سفر زكريا

زكريا 3: 1-7 [32] يحتوي على وصف لرؤية يرجع تاريخها إلى منتصف فبراير 519 قبل الميلاد، [33] حيث يُظهر ملاك لزكريا مشهدًا ليشوع رئيس الكهنة مرتديًا خرقًا قذرة، تمثل أمة يهوذا وخطاياها، [34] في محاكمة مع الرب كقاضي والشيطان يقف كمدعي عام . [34] يوبخ الرب الشيطان [34] ويأمر بإعطاء يشوع ملابس نظيفة، تمثل غفران الرب لخطايا يهوذا. [34]

فترة الهيكل الثاني

خلال فترة الهيكل الثاني ، عندما كان اليهود يعيشون في الإمبراطورية الأخمينية ، تأثرت اليهودية بشدة بالزرادشتية ، دين الأخمينيين. [35] [8] [36] تأثرت المفاهيم اليهودية للشيطان بأنغرا ماينيو ، [8] [37] الروح الزرادشتية للشر والظلام والجهل. [8] في السبعينية ، تُرجمت كلمة ها-ساتان العبرية في سفر أيوب وزكريا بالكلمة اليونانية ديابولوس ( افتراء)، وهي نفس الكلمة في العهد الجديد اليوناني التي اشتُقت منها الكلمة الإنجليزية " الشيطان ". [38] حيث تُستخدم كلمة شيطان للإشارة إلى الأعداء البشر في الكتاب المقدس العبري، مثل حداد الأدومي ورزون السوري ، تُركت الكلمة دون ترجمة ولكن تم ترجمتها في اليونانية باسم شيطان ، وهي كلمة جديدة في اليونانية. [38]

يبدو أن فكرة الشيطان كخصم لله وشخصية شريرة بحتة قد ترسخت في المخطوطات اليهودية الزائفة خلال فترة الهيكل الثاني، [39] وخاصة في سفر الرؤيا . [40] يصف كتاب أخنوخ ، الذي كشفت مخطوطات البحر الميت أنه كان شائعًا تقريبًا مثل التوراة، [41] مجموعة من 200 ملاك يُعرفون باسم " المراقبين "، والذين تم تكليفهم بالإشراف على الأرض، ولكنهم بدلاً من ذلك يتخلون عن واجباتهم ويمارسون الجنس مع النساء البشر. [42] زعيم المراقبين هو Semjâzâ [43] وعضو آخر في المجموعة، يُعرف باسم Azazel ، ينشر الخطيئة والفساد بين البشر. [43] يتم عزل المراقبين في النهاية في كهوف معزولة في جميع أنحاء الأرض [43] وحُكم عليهم بمواجهة الحكم في نهاية الزمان. [43] كتاب اليوبيلات ، الذي كتب في حوالي 150 قبل الميلاد، [44] يروي قصة هزيمة المراقبين، [45] ولكن، في انحراف عن كتاب أخنوخ، يتدخل ماستيما ، "رئيس الأرواح"، قبل أن يتم ختم جميع ذريتهم الشيطانية، ويطلب من يهوه أن يسمح له بالاحتفاظ ببعضهم ليصبحوا عماله. [46] يستجيب يهوه لهذا الطلب [46] ويستخدمهم ماستيما لإغراء البشر بارتكاب المزيد من الخطايا، حتى يتمكن من معاقبتهم على شرهم. [47] لاحقًا، يحث ماستيما يهوه على اختبار إبراهيم بأمره بالتضحية بإسحاق . [47] [48]

يحتوي كتاب أخنوخ الثاني ، والذي يُسمى أيضًا كتاب أخنوخ السلافي، على إشارات إلى مراقب يُدعى ساتانائيل. [49] إنه نص زائف له تاريخ غير مؤكد ومؤلف غير معروف. يصف النص ساتانائيل بأنه أمير غريغوري الذي طُرد من السماء [50] وروح شريرة عرفت الفرق بين ما هو "بار" و"خاطئ". [51] في كتاب الحكمة ، يُعتقد أن الشيطان هو الكائن الذي جلب الموت إلى العالم، ولكن في الأصل تم التعرف على الجاني على أنه قابيل. [52] [53] [54] أصبح اسم صموئيل ، الذي يُستخدم في إشارة إلى أحد الملائكة الساقطين ، فيما بعد اسمًا شائعًا للشيطان في المدراش والقبالة اليهودية . [55]

اليهودية

ليليث هي شيطانة في الأساطير اليهودية . وهي مرتبطة بسمائل . لوحة لجون كولير ، 1887

لا يؤمن معظم اليهود بوجود شخصية خارقة للطبيعة قادرة على الشر. [56] التزم التقليديون والفلاسفة في اليهودية في العصور الوسطى باللاهوت العقلاني ، ورفضوا أي اعتقاد بالملائكة المتمردة أو الساقطة، ونظروا إلى الشر على أنه مجرد. [57] فسر الحاخامات عادةً كلمة الشيطان التي تفتقر إلى أداة التعريف ha- كما تستخدم في التناخ على أنها تشير بدقة إلى الخصوم من البشر . [58] ومع ذلك، فقد تم تطبيق كلمة الشيطان مجازيًا أحيانًا على التأثيرات الشريرة، [59] مثل التفسير اليهودي لـ yetzer hara ("الميل الشرير") المذكور في سفر التكوين 6: 5. [60] [61] الصورة التلمودية للشيطان متناقضة. في حين أن تحديد الشيطان مع yetzer hara المجرد يظل موحدًا على مدار تعاليم الحكماء، إلا أنه يُعرَّف عمومًا بأنه كيان له وكالة إلهية. على سبيل المثال، اعتبر الحكماء الشيطان ملاك الموت (أطلق عليه لاحقًا اسم " صمائيل ")، حيث أن منع الله للشيطان من قتل أيوب يعني أنه كان ليتمكن من القيام بذلك بخلاف ذلك، [62] ومع ذلك، على الرغم من هذا التزامن مع جسم سماوي معروف، يتم تحديد الشيطان على أنه ييتزر هارا في نفس المقطع. يتم تعزيز مكانة الشيطان ككيان "مادي" من خلال العديد من الحكايات الحاخامية الأخرى: تصف إحدى القصص حادثتين منفصلتين حيث ظهر الشيطان كامرأة من أجل إغراء الحاخام مائير والحاخام عكيفا بالخطيئة، [63] بينما تصف قصة أخرى الشيطان متخذًا شكل متسول سيئ الأخلاق ومريض من أجل إغراء الحكيم بيلييمو لكسر ميتزفه الضيافة. [64] تروي فقرة أخرى أن الشيطان قبل ذات مرة أقدام آها بار يعقوب لأنه علم طلابه أن أفعاله المرفوضة تتم فقط لخدمة نوايا الله. [65]

تتبع الدراسات الحاخامية حول سفر أيوب عمومًا التلمود وموسى بن ميمون في تحديد "الشيطان" من المقدمة كاستعارة لليتزر هارا وليس كيانًا حقيقيًا. [66] نادرًا ما يُذكر الشيطان في الأدب التنائي ، ولكن يوجد في الأجاداه البابلية . [40] وفقًا لرواية، فإن صوت الشوفار ، الذي يهدف في المقام الأول إلى تذكير اليهود بأهمية التوبة ، يهدف أيضًا بشكل رمزي إلى "إرباك المتهم" (الشيطان) ومنعه من رفع أي دعوى قضائية ضد الله ضد اليهود. [67] تقدم الكابالا الشيطان كوكيل لله وظيفته إغراء البشر بالخطيئة حتى يتهمهم في المحكمة السماوية. [68] ربط اليهود الحسيديون في القرن الثامن عشر ها- ستان ببعل دافار . [69]

كل طائفة حديثة من اليهودية لديها تفسيرها الخاص لهوية الشيطان. ترفض اليهودية المحافظة عمومًا التفسير التلمودي للشيطان باعتباره استعارة لليتزر هارا ، وتعتبره وكيلًا حرفيًا لله. [ بحاجة لمصدر ] اليهودية الأرثوذكسية ، من ناحية أخرى، تتبنى ظاهريًا التعاليم التلمودية عن الشيطان، وتشرك الشيطان في الحياة الدينية بشكل أكثر شمولاً من الطوائف الأخرى. يُذكر الشيطان صراحةً في بعض الصلوات اليومية، بما في ذلك أثناء صلاة الفجر وبعض البركات بعد الوجبة، كما هو موضح في التلمود [70] وقانون الشريعة اليهودي . [71] في اليهودية الإصلاحية ، يُنظر إلى الشيطان عمومًا في دوره التلمودي كاستعارة لليتزر هارا والتمثيل الرمزي للصفات البشرية الفطرية مثل الأنانية. [72]

المسيحية

الأسماء

المرادف الإنجليزي الأكثر شيوعًا لكلمة "الشيطان" هو " devil "، والذي ينحدر من الكلمة الإنجليزية الوسطى devel ، من الكلمة الإنجليزية القديمة dēofol، والتي تمثل بدورها استعارة جرمانية مبكرة للكلمة اللاتينية diabolus (وهي أيضًا مصدر كلمة "شيطاني"). وقد استعارت هذه الكلمة بدورها من الكلمة اليونانية diabolos " افتراء "، من كلمة diaballein "افتراء": dia- "عبر، من خلال" + ballein "قذف". [73] في العهد الجديد، تُستخدم كلمتا Satan و diabolos بالتبادل كمرادفات. [74] [75] بعلزبول ، الذي يعني "سيد الذباب"، هو الاسم المحتقر الذي أُطلق في الكتاب المقدس العبري والعهد الجديد على إله فلسطيني أعيد بناء اسمه الأصلي على الأرجح على أنه "بعل زابل"، أي " بعل الأمير". [76] تحدد الأناجيل الإزائية الشيطان وبعلزبول على أنهما نفس الشيء. [74] تم استخدام اسم أبادون (بمعنى "مكان الدمار") ست مرات في العهد القديم، وخاصة كاسم لإحدى مناطق الهاوية . [77] يصف سفر الرؤيا 9:11 أبادون، الذي تُرجم اسمه إلى اليونانية باسم أبوليون ، بمعنى "المدمر"، كملاك يحكم الهاوية . [78] في الاستخدام الحديث، يُعادل أبادون أحيانًا بالشيطان. [77]

العهد الجديد

الأناجيل والأعمال والرسائل

خوان دي فلاندز ، إغراء المسيح في البرية ، حوالي عام 1500

تصف الأناجيل الإزائية الثلاثة إغراء الشيطان للمسيح في البرية (متى 4: 1-11، مرقس 1: 12-13، ولوقا 4: 1-13). [79] يُظهر الشيطان ليسوع أولاً حجرًا ويطلب منه تحويله إلى خبز. [79] كما يأخذه إلى قمة الهيكل في القدس ويأمر يسوع بإلقاء نفسه لأسفل حتى يمسكه الملائكة. [79] يأخذ الشيطان يسوع إلى قمة جبل شاهق أيضًا؛ هناك، يُريه ممالك الأرض ويعده بإعطائها كلها إذا سجد وعبد له. [79] في كل مرة يوبخ يسوع الشيطان [79] ، وبعد الإغراء الثالث، يديره الملائكة. [79] إن وعد الشيطان في متى 4: 8-9 ولوقا 4: 6-7 بإعطاء يسوع جميع ممالك الأرض يعني أن كل هذه الممالك تنتمي إليه. [80] إن حقيقة أن يسوع لم يناقض وعد الشيطان تشير إلى أن مؤلفي هذه الأناجيل كانوا يعتقدون أن هذا صحيح. [80]

يلعب الشيطان دورًا في بعض أمثال يسوع ، وهي مثل الزارع ، ومثل الزوان ، ومثل الخراف والماعز ، ومثل الرجل القوي . [81] وفقًا لمثل الزارع، فإن الشيطان "يؤثر بشدة" على أولئك الذين يفشلون في فهم الإنجيل. [82] يقول المثلان الأخيران أن أتباع الشيطان سيعاقبون يوم القيامة ، مع ذكر مثل الخراف والماعز أن الشيطان وملائكته والأشخاص الذين يتبعونه سيُرسلون إلى "النار الأبدية". [83] عندما اتهم الفريسيون يسوع بطرد الشياطين بقوة بعلزبول، رد يسوع بسرد مثل الرجل القوي، قائلاً: "كيف يستطيع أحد أن يدخل بيت القوي وينهب أمتعته، إن لم يربط القوي أولاً؟ حينئذٍ ينهب بيته" (متى 12: 29). [84] الرجل القوي في هذا المثل يمثل الشيطان. [85]

تحدد الأناجيل الإزائية الشيطان وشياطينه كأسباب للمرض، [80] بما في ذلك الحمى (لوقا 4: 39)، والجذام (لوقا 5: 13)، والتهاب المفاصل (لوقا 13: 11-16)، [80] بينما تصف رسالة العبرانيين الشيطان بأنه "الذي يحمل سلطان الموت" (عبرانيين 2: 14). [86] يعزو مؤلف لوقا-أعمال الرسل قوة أكبر للشيطان من متى ومرقس. [87] في لوقا 22: 31، يمنح يسوع الشيطان السلطة لاختبار بطرس والرسل الآخرين . [88] يذكر لوقا 22: 3-6 أن يهوذا الإسخريوطي خان يسوع لأن "الشيطان دخله" [87] وفي أعمال الرسل 5: 3، يصف بطرس الشيطان بأنه "يملأ" قلب حنانيا ويجعله يخطئ. [89] يستخدم إنجيل يوحنا اسم الشيطان ثلاث مرات فقط. [90] في يوحنا 8: 44، يقول يسوع أن أعدائه اليهود أو اليهود هم أبناء الشيطان وليسوا أبناء إبراهيم. [90] تصف نفس الآية الشيطان بأنه "قاتل للإنسان منذ البداية" [90] و "كذاب وأبو الكذب". [90] [91] يصف يوحنا 13: 2 الشيطان بأنه ألهم يهوذا لخيانة يسوع [92] ويحدد يوحنا 12: 31-32 الشيطان بأنه " رئيس هذا الكون"، الذي من المقدر أن يُطاح به من خلال موت يسوع وقيامته. [93] يعد يوحنا 16: 7-8 بأن الروح القدس سوف "يتهم العالم بشأن الخطيئة والعدالة والدينونة"، وهو دور يشبه دور الشيطان في العهد القديم. [94]

يشير يهوذا 9 إلى نزاع بين ميخائيل رئيس الملائكة والشيطان على جسد موسى . [95] [96] [97] يفهم بعض المفسرين هذه الإشارة على أنها تلميح إلى الأحداث الموصوفة في زكريا 3: 1-2. [96] [97] يعزو عالم اللاهوت الكلاسيكي أوريجانوس هذه الإشارة إلى صعود موسى غير القانوني . [98] [99] وفقًا لجيمس إتش تشارلزورث ، لا يوجد دليل على أن الكتاب الناجي بهذا الاسم احتوى على أي محتوى من هذا القبيل. [100] يعتقد البعض الآخر أنه في النهاية المفقودة من الكتاب. [100] [101] ينسخ الفصل الثاني من رسالة بطرس الثانية المزيفة [102] الكثير من محتوى رسالة يهوذا، [102] لكنه يغفل تفاصيل المثال المتعلق بميخائيل والشيطان، حيث تذكر رسالة بطرس الثانية 2: 10-11 بدلاً من ذلك نزاعًا غامضًا بين "الملائكة" و "الأمجاد". [102] في جميع أنحاء العهد الجديد، يُشار إلى الشيطان باسم "المُغري" (متى 4: 3)، [8] "حاكم الشياطين" (متى 12: 24)، [103] [8] "إله هذا الدهر" (2 كورنثوس 4: 4)، [104] "الشيطان" (1 يوحنا 5: 18)، [8] و "الأسد الزائر" (1 بطرس 5: 8). [103]

سفر الرؤيا

وحش البحر (من نسيج نهاية العالم في أنجيه ، فرنسا). نسيج من العصور الوسطى يصور الشيطان على هيئة تنين بسبعة رؤوس في سفر الرؤيا .

يصور سفر الرؤيا الشيطان باعتباره الحاكم الخارق للطبيعة للإمبراطورية الرومانية والسبب النهائي لكل الشر في العالم. [105] في رؤيا 2: 9-10، كجزء من الرسالة إلى كنيسة سميرنا ، يشير يوحنا البطمس إلى يهود سميرنا باعتبارهم " مجمعًا للشيطان " [106] ويحذر من أن "الشيطان على وشك أن يلقي بعضًا منكم في السجن كاختبار [ بيراسموس ]، وسيكون لديكم ضيق لمدة عشرة أيام". [106] في رؤيا 2: 13-14، في الرسالة إلى كنيسة بيرغاموم ، يحذر يوحنا من أن الشيطان يعيش بين أعضاء الجماعة [107] ويعلن أن "عرش الشيطان" في وسطهم. [107] كانت بيرغاموم عاصمة المقاطعة الرومانية في آسيا [107] وقد يشير "عرش الشيطان" إلى مذبح بيرغاموم الضخم في المدينة، والذي تم تخصيصه للإله اليوناني زيوس ، [107] أو إلى معبد مخصص للإمبراطور الروماني أوغسطس . [107]

يصف سفر الرؤيا 12: 3 رؤية تنين أحمر عظيم بسبعة رؤوس وعشرة قرون وسبعة تيجان وذيل ضخم، [108] وهي صورة مستوحاة على الأرجح من رؤية الوحوش الأربعة من البحر في سفر دانيال [109] والليفيثان الموصوف في مقاطع مختلفة من العهد القديم. [110] يطرد التنين الأحمر العظيم "ثلث الشمس ... وثلث القمر وثلث النجوم" من السماء [111] ويطارد امرأة نهاية العالم . [111] رؤيا 12: 7-9 تعلن: " وحدثت حرب في السماء . حارب ميخائيل وملائكته التنين. حارب التنين وملائكته، لكنهم هُزموا، ولم يعد لهم مكان في السماء. أُلقي التنين العظيم، تلك الحية القديمة التي تُدعى إبليس والشيطان، الذي يخدع العالم المسكون بأكمله - أُلقي إلى الأرض، وأُلقيت ملائكته معه." [112] ثم ينطلق صوت من السماء يعلن هزيمة "المشتكي" ( هو كانتيجور )، ويحدد شيطان الرؤيا بشيطان العهد القديم. [113]

في رؤيا 20: 1-3، تم ربط الشيطان بسلسلة وألقي في الهاوية ، [114] حيث سُجن لمدة ألف عام . [114] في رؤيا 20: 7-10، تم إطلاق سراحه وجمع جيوشه مع جوج وماجوج لشن حرب ضد الصالحين، [114] لكنه هُزم بنار من السماء وألقي في بحيرة النار . [114] يربط بعض المسيحيين الشيطان بالرقم 666 ، والذي تصفه رؤيا 13:18 بأنه رقم الوحش . [115] ومع ذلك، فإن الوحش المذكور في رؤيا 13 ليس الشيطان، [116] وقد تم تفسير استخدام 666 في سفر الرؤيا على أنه إشارة إلى الإمبراطور الروماني نيرون ، حيث أن 666 هي القيمة العددية لاسمه باللغة العبرية. [115]

العصر الآبائي

لقد فسر المسيحيون تقليديًا الثعبان المجهول في جنة عدن على أنه الشيطان بسبب رؤيا يوحنا 12: 7، الذي يطلق على الشيطان "تلك الحية القديمة". [113] [8] ومع ذلك، ربما كان المقصود من هذه الآية هو تحديد الشيطان مع ليفياثان ، [113] وهو ثعبان بحري وحشي تنبأ إشعياء 27: 1 بتدميره على يد يهوه. [110] كان أول فرد مسجل لتحديد الشيطان بالثعبان من جنة عدن هو المدافع المسيحي في القرن الثاني الميلادي جوستين الشهيد ، [117] [118] في الفصلين 45 و 79 من حواره مع تريفو . [118] ومن بين آباء الكنيسة الأوائل الآخرين الذين ذكروا هذا التعريف ثيوفيلس وترتليان . [119] ومع ذلك، واجهت الكنيسة المسيحية المبكرة معارضة من الوثنيين مثل سيلسوس ، الذي ادعى في أطروحته الكلمة الحقيقية أن "من التجديف... أن نقول إن الإله الأعظم... لديه عدو يقيد قدرته على فعل الخير" وقال إن المسيحيين "يقسمون ملكوت الله بشكل غير تقوي، ويخلقون تمردًا فيه، كما لو كانت هناك فصائل متعارضة داخل الإلهي، بما في ذلك واحدة معادية لله". [120]

الملاك الساقط (1847) لألكسندر كابانيل . بسبب التفسيرات الآبائية لإشعياء 14:12 وترجمة جيروم اللاتينية للفولجاتا ، يُستخدماسم " لوسيفر " أحيانًا في إشارة إلى الشيطان. [121] [122]

الاسم هيليل ، الذي يعني "نجم الصباح" (أو لوسيفر باللاتينية )، [ج] كان اسمًا لعطار ، إله كوكب الزهرة في الأساطير الكنعانية ، [123] [124] الذي حاول تسلق أسوار المدينة السماوية، [125] [123] ولكن هزمه إله الشمس . [125] يُستخدم الاسم في إشعياء 14:12 في إشارة مجازية إلى ملك بابل. [125] يستخدم حزقيال 28:12-15 وصفًا لكروب في عدن كجدال ضد إيثوبعل الثاني ، ملك صور. [126]

استنتج أحد آباء الكنيسة أوريجانوس الإسكندري ( حوالي 184 - حوالي 253)، الذي كان على علم فقط بالنص الفعلي لهذه المقاطع وليس الأساطير الأصلية التي تشير إليها، في أطروحته حول المبادئ الأولى ، والتي تم الحفاظ عليها في ترجمة لاتينية بواسطة تيرانيوس روفينوس ، أن أيًا من هذه الآيات لا يمكن أن تشير حرفيًا إلى إنسان. [127] وخلص إلى أن إشعياء 14:12 هو استعارة للشيطان وأن حزقيال 28: 12-15 هو إشارة إلى "ملاك معين تولى منصب حكم أمة الصوريين"، ولكن تم إلقاؤه إلى الأرض بعد أن وجد أنه فاسد. [128] [129] ومع ذلك، في أطروحته الاعتذارية Contra Celsum ، يفسر أوريجانوس كل من إشعياء 14:12 وحزقيال 28: 12-15 على أنهما يشيران إلى الشيطان. [130] وفقًا لهنري أنسجار كيلي، يبدو أن أوريجانوس قد تبنى هذا التفسير الجديد لدحض أشخاص مجهولين، ربما تحت تأثير الثنائية الجذرية الزرادشتية، اعتقدوا "أن الطبيعة الأصلية للشيطان كانت الظلام". [131] قبل أحد آباء الكنيسة اللاحقين جيروم ( حوالي 347 - 420)، مترجم الفولجاتا اللاتينية ، نظرية أوريجانوس عن الشيطان باعتباره ملاكًا ساقطًا [132] وكتب عنها في تعليقه على سفر إشعياء. [132] في التقليد المسيحي منذ ذلك الحين، تم فهم كل من إشعياء 14:12 [133] [134] وحزقيال 28:12-15 على أنهما يشيران مجازيًا إلى الشيطان. [135] [136] بالنسبة لمعظم المسيحيين، يُنظر إلى الشيطان على أنه ملاك تمرد على الله . [137] [134]

وفقًا لنظرية فدية الكفارة ، والتي كانت شائعة بين علماء اللاهوت المسيحيين الأوائل، [138] [139] اكتسب الشيطان السلطة على البشرية من خلال خطيئة آدم وحواء [138] [140] وكان موت المسيح على الصليب فدية للشيطان في مقابل تحرير البشرية. [138] [141] تزعم هذه النظرية أن الشيطان خدعه الله [138] [142] لأن المسيح لم يكن خاليًا من الخطيئة فحسب، بل كان أيضًا الإله المتجسد، الذي يفتقر الشيطان إلى القدرة على استعباده. [142] وصف إيريناوس ليون شكلًا نموذجيًا لنظرية الفدية، [138] لكن أوريجانوس كان أول من اقترحها في شكلها المتطور بالكامل. [138] تم توسيع النظرية لاحقًا من قبل علماء لاهوت مثل غريغوريوس النيصي وروفينوس الأكويلي . [138] في القرن الحادي عشر، انتقد أنسيلم كانتربري نظرية الفدية، إلى جانب نظرية المسيح المنتصر المرتبطة بها ، [138] [143] مما أدى إلى تراجع النظرية في أوروبا الغربية. [138] [143] ومع ذلك، احتفظت النظرية ببعض شعبيتها في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية . [138]

اعتقد معظم المسيحيين الأوائل اعتقادًا راسخًا أن الشيطان وشياطينه لديهم القدرة على امتلاك البشر، [144] وكانت عمليات طرد الأرواح الشريرة تُمارس على نطاق واسع من قبل اليهود والمسيحيين والوثنيين على حد سواء. [144] استمر الاعتقاد في امتلاك الشيطان خلال العصور الوسطى حتى أوائل العصر الحديث . [145] [146] كان يُنظر إلى عمليات طرد الأرواح الشريرة على أنها عرض لقوة الله على الشيطان. [147] الغالبية العظمى من الأشخاص الذين اعتقدوا أنهم مسكونون من قبل الشيطان لم يعانوا من الهلوسة أو "أعراض مذهلة" أخرى، لكنهم "اشتكوا من القلق والمخاوف الدينية والأفكار الشريرة". [148]

العصور الوسطى

الشيطان، الجلجثة في بلوجونفين ، فرنسا 1554.

كان للشيطان دور ضئيل في اللاهوت المسيحي في العصور الوسطى ، [149] لكنه ظهر كثيرًا كشخصية كوميدية متكررة في مسرحيات الغموض في أواخر العصور الوسطى ، حيث تم تصويره كشخصية كوميدية "تمرح وتسقط وتطلق الريح في الخلفية". [149] يصف جيفري بيرتون راسل مفهوم الشيطان في العصور الوسطى بأنه "أكثر إثارة للشفقة والاشمئزاز من الرعب" [149] [150] وكان يُنظر إليه على أنه أكثر من مجرد إزعاج لخطة الله الشاملة. [149] تحتوي الأسطورة الذهبية ، وهي مجموعة من سير القديسين جمعها الراهب الدومينيكي جاكوبس دي فوراجين في حوالي عام 1260 ، على العديد من القصص حول لقاءات بين القديسين والشيطان، [151] حيث يتم خداع الشيطان باستمرار بذكاء القديسين وقوة الله. [151] يلاحظ هنري أنسجار كيلي أن الشيطان "يبدو وكأنه عكس المخيف". [152] كانت الأسطورة الذهبية هي الكتاب الأكثر شعبية خلال العصور الوسطى العليا والمتأخرة [153] وقد نجا عدد أكبر من المخطوطات منها من تلك الفترة مقارنة بأي كتاب آخر، بما في ذلك الكتاب المقدس نفسه. [153]

يدين قانون الأسقفية ، الذي كُتب في القرن الحادي عشر الميلادي، الاعتقاد بالسحر باعتباره هرطقة، [154] ولكنه يوثق أيضًا أن العديد من الناس في ذلك الوقت كانوا يؤمنون به على ما يبدو. [154] كان يُعتقد أن السحرة يطيرون في الهواء على أعواد المكنسة ، [154] ويصاحبون الشياطين، [154] ويؤدون " طقوسًا جنسية مثيرة " في الغابات، [154] ويقتلون الأطفال الرضع ويأكلونهم كجزء من الطقوس الشيطانية، [155] وينخرطون في علاقات زوجية مع الشياطين. [156] [155] في عام 1326، أصدر البابا يوحنا الثاني والعشرون المرسوم البابوي Super illius Specula ، [157] الذي أدان ممارسات العرافة الشعبية باعتبارها استشارة للشيطان. [157] بحلول ثلاثينيات القرن الخامس عشر، بدأت الكنيسة الكاثوليكية تعتبر السحر جزءًا من مؤامرة واسعة النطاق يقودها الشيطان نفسه. [158]

الفترة الحديثة المبكرة

خلال فترة العصر الحديث المبكر ، بدأ المسيحيون تدريجيًا في اعتبار الشيطان قويًا بشكل متزايد [156] وأصبح الخوف من قوة الشيطان جانبًا مهيمنًا في النظرة العالمية للمسيحيين في جميع أنحاء أوروبا. [147] [149] خلال الإصلاح البروتستانتي ، علم مارتن لوثر أنه بدلاً من محاولة الجدال مع الشيطان، يجب على المسيحيين تجنب الإغراء تمامًا من خلال البحث عن رفقة ممتعة؛ [159] أوصى لوثر بشكل خاص بالموسيقى كحماية ضد الإغراء، لأن الشيطان "لا يستطيع تحمل البهجة ". [159] كرر جون كالفن مقولة من القديس أوغسطين مفادها أن "الإنسان يشبه الحصان، إما الله أو الشيطان كراكب". [160]

فرانشيسكو غويا: سبت الساحرات ، 1797-1798. خلال الفترة الحديثة المبكرة، كان يُعتقد على نطاق واسع أن الساحرات يمارسن طقوسًا مع الشياطين [154]

في أواخر القرن الخامس عشر، اندلعت سلسلة من حالات الذعر بسبب السحر في فرنسا وألمانيا. [157] [158] زعم المحققان الألمانيان هاينريش كرامر وجاكوب سبرينجر في كتابهما Malleus Maleficarum ، الذي نُشر عام 1487، أن كل أنواع السحر متجذرة في عمل الشيطان. [161] في منتصف القرن السادس عشر، انتشر الذعر إلى إنجلترا وسويسرا. [157] آمن البروتستانت والكاثوليك على حد سواء بالسحر كظاهرة حقيقية ودعموا ملاحقته. [162] [163] في أواخر القرن السادس عشر، زعم عالم الشياطين الهولندي يوهان واير في أطروحته De praestigiis daemonum أن السحر غير موجود، [164] لكن الشيطان روج للإيمان به لتضليل المسيحيين. [164] اشتدت حالة الذعر بسبب السحر في عشرينيات القرن السابع عشر واستمرت حتى نهاية القرن السابع عشر. [157] ويقدر بريان ليفاك أن حوالي 60 ألف شخص أُعدموا بتهمة السحر خلال فترة الهستيريا السحرية بأكملها. [157]

اعتقد المستوطنون الإنجليز الأوائل في أمريكا الشمالية، وخاصة البيوريتانيون في نيو إنجلاند ، أن الشيطان "يحكم بشكل واضح وملموس" في العالم الجديد . [165] ادعى جون وينثروب أن الشيطان جعل النساء البيوريتانيات المتمردات يلدن وحوشًا ميتة بمخالب وقرون حادة و"على كل قدم ثلاثة مخالب، مثل طائر صغير". [166] كتب كوتون ماثر أن الشياطين كانت تتجمع حول المستوطنات البيوريتانية "مثل ضفادع مصر ". [167] اعتقد البيوريتانيون أن الأمريكيين الأصليين كانوا يعبدون الشيطان [168] ووصفوهم بأنهم "أبناء الشيطان". [165] ادعى بعض المستوطنين أنهم رأوا الشيطان نفسه يظهر في الجسد في احتفالات السكان الأصليين. [167] خلال الصحوة الكبرى الأولى ، صور دعاة " النور الجديد " منتقديهم من "النور القديم" على أنهم وزراء للشيطان. [169] بحلول وقت الصحوة الكبرى الثانية ، كان الدور الأساسي للشيطان في الإنجيلية الأمريكية هو خصم الحركة الإنجيلية نفسها، والذي قضى معظم وقته في محاولة إعاقة خدمات الوعاظ الإنجيليين، [170] وهو الدور الذي احتفظ به إلى حد كبير بين الأصوليين الأمريكيين في الوقت الحاضر . [171]

بحلول أوائل القرن السابع عشر، بدأ المتشككون في أوروبا، بمن فيهم المؤلف الإنجليزي ريجينالد سكوت والأسقف الأنجليكاني جون بانكروفت ، في انتقاد الاعتقاد بأن الشياطين لا تزال لديها القدرة على امتلاك الناس. [172] وقد تعزز هذا التشكك بالاعتقاد بأن المعجزات حدثت فقط خلال العصر الرسولي ، والذي انتهى منذ فترة طويلة. [173] في وقت لاحق، هاجم مفكرو التنوير ، مثل ديفيد هيوم ودينيس ديدرو وفولتير ، فكرة وجود الشيطان تمامًا. [174] وصف فولتير فردوس جون ميلتون المفقود بأنه "خيال مقزز" [174] وأعلن أن الإيمان بالجحيم والشيطان كان من بين العديد من الأكاذيب التي روجتها الكنيسة الكاثوليكية لإبقاء البشرية مستعبدة. [174] بحلول القرن الثامن عشر، توقفت محاكمات السحر في معظم الدول الغربية، باستثناء بولندا والمجر ، حيث استمرت. [175] ومع ذلك، ظل الإيمان بقوة الشيطان قوياً بين المسيحيين التقليديين. [175]

العصر الحديث

عبقرية الشر (1848) بقلم غيوم جيفز

طورت المورمونية وجهات نظرها الخاصة حول الشيطان. وفقًا لكتاب موسى ، عرض الشيطان أن يكون مخلصًا للبشرية من أجل مجده الخاص. وعلى العكس من ذلك، عرض يسوع أن يكون مخلصًا للبشرية حتى تتم إرادة أبيه. بعد رفض عرضه، أصبح الشيطان متمردًا وطُرد لاحقًا من السماء. [176] في كتاب موسى، يقال إن قابيل "أحب الشيطان أكثر من الله" [177] وتآمر مع الشيطان لقتل هابيل . ومن خلال هذا العهد أصبح قابيل سيدًا ماهان . [178] يقول كتاب موسى أيضًا أن موسى تعرض لإغراء الشيطان قبل أن يدعو باسم " الابن الوحيد "، مما تسبب في رحيل الشيطان. يؤكد دوغلاس ديفيز أن هذا النص "يعكس" إغراء يسوع في الكتاب المقدس. [179]

لا يزال الإيمان بالشيطان والاستحواذ الشيطاني قويًا بين المسيحيين في الولايات المتحدة [180] [181] [182] وأمريكا اللاتينية . [183] ​​وفقًا لاستطلاع أجرته يوجوف عام 2013 ، فإن سبعة وخمسين بالمائة من الناس في الولايات المتحدة يؤمنون بالشيطان الحقيقي، [180] مقارنة بثمانية عشر بالمائة من الناس في بريطانيا. [180] يعتقد واحد وخمسون بالمائة من الأمريكيين أن الشيطان لديه القدرة على امتلاك الناس. [180] رأى دبليو سكوت بول، مؤلف كتاب الشيطان في أمريكا: الشيطان الذي نعرفه ، أن "في الولايات المتحدة على مدى الأربعين إلى الخمسين عامًا الماضية، ظهرت صورة مركبة للشيطان تستعير من الثقافة الشعبية والمصادر اللاهوتية" وأن معظم المسيحيين الأمريكيين لا "يفصلون ما يعرفونه [عن الشيطان] من الأفلام عما يعرفونه من التقاليد الكنسية واللاهوتية المختلفة". [166] قللت الكنيسة الكاثوليكية عمومًا من أهمية الشيطان وطرد الأرواح الشريرة خلال أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، [183] ​​لكن البابا فرانسيس أعاد التركيز على الشيطان في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، حيث صرح، من بين العديد من التصريحات الأخرى، أن "الشيطان ذكي، فهو يعرف اللاهوت أكثر من جميع علماء اللاهوت مجتمعين". [183] ​​[184] وفقًا للموسوعة البريطانية ، تميل المسيحية الليبرالية إلى النظر إلى الشيطان "كمحاولة أسطورية [مجازية] للتعبير عن حقيقة ومدى الشر في الكون، موجود خارج وخارج الإنسانية ولكنه يؤثر بعمق على المجال البشري". [185]

يصف برنارد ماكجين تقاليد متعددة تفصل العلاقة بين المسيح الدجال والشيطان. [186] في النهج الثنائي، سيتجسد الشيطان في المسيح الدجال، تمامًا كما تجسد الله في يسوع . [186] ومع ذلك، في الفكر المسيحي الأرثوذكسي ، فإن هذه النظرة إشكالية لأنها تشبه إلى حد كبير تجسد المسيح. [186] بدلاً من ذلك، أصبحت وجهة النظر "السكنى" أكثر قبولًا، [186] والتي تنص على أن المسيح الدجال هو شخصية بشرية يسكنها الشيطان، [186] لأن قوة الأخير لا ينبغي اعتبارها معادلة لقوة الله. [186]

الإسلام

المعادل العربي لكلمة إبليس هو شيطان (شيطان، من الجذر الثلاثي ش-ط-ن شطن). الكلمة نفسها هي صفة (تعني "ضال" أو "بعيد"، تُترجم أحيانًا إلى "شيطان") يمكن تطبيقها على كل من الإنسان ("الإنس"، الإنس) والجن (الجن)، ولكنها تُستخدم أيضًا في إشارة إلى الشيطان على وجه الخصوص. في القرآن الكريم ، اسم الشيطان هو إبليس ( النطق العربي: [ˈibliːs] )، ربما مشتق من الكلمة اليونانية diabolos . [187] لا يعتبر المسلمون الشيطان سببًا للشر، بل مغريًا يستغل ميول البشر نحو الأنانية. [188]

القرآن الكريم

ملكان يريان أن إبليس لن يسجد لآدم . لوحة في مخطوطة فارسية، القرن الرابع عشر.

تصف سبع فصول في القرآن كيف أمر الله جميع الملائكة وإبليس بالسجود أمام الإنسان المخلوق حديثًا، آدم . [8] [189] [187] سجد جميع الملائكة، لكن إبليس رفض، [8] [189] [187] مدعيًا أنه متفوق على آدم لأنه خلق من نار، بينما خلق آدم من طين (7:12). [187] ونتيجة لذلك، طرده الله من الجنة [8] [187] وحكم عليه بجهنم . [190] [187] أصبح إبليس بعد ذلك كافرًا ، "كافرًا جاحدًا"، [8] مهمته الوحيدة هي تضليل البشرية. [8] (س17:62) يسمح الله لإبليس بالقيام بذلك، [8] [191] لأنه يعلم أن الصالحين سيكونون قادرين على مقاومة محاولات إبليس لتضليلهم. [8] في يوم القيامة ، بينما لا يزال مصير الشيطان موضع شك، [192] سيتم إلقاء أولئك الذين تبعوه في نيران جهنم. [190] [187] بعد نفيه من الجنة، أغوى إبليس ، الذي أصبح يُعرف بعد ذلك باسم الشيطان ("الشيطان")، [190] آدم وحواء لتناول الفاكهة المحرمة . [190] [187] [193]

السمة الأساسية للشيطان، بصرف النظر عن غطرسته ويأسه ، هي قدرته على إلقاء الإيحاءات الشريرة ( الوسواس ) على الرجال والنساء. [194] تنص سورة 15:45 على أن الشيطان ليس له تأثير على الصالحين، [195] ولكن أولئك الذين يقعون في الخطأ هم تحت سلطته. [195] تشير سورة 7:156 إلى أن أولئك الذين يطيعون قوانين الله محصنون ضد إغراءات الشيطان. [195] تحذر سورة 56:79 من أن الشيطان يحاول منع المسلمين من قراءة القرآن [196] وتوصي سورة 16:98-100 بتلاوة القرآن كترياق ضد الشيطان. [196] تشير سورة 35:6 إلى الشيطان باعتباره عدو البشرية [196] وتمنع سورة 36:60 البشر من عبادته. [196] في الرواية القرآنية لقصة أيوب ، يعرف أيوب أن الشيطان هو الذي يعذبه. [196]

التقاليد الاسلامية

انتساب

الجن المجنح ، ربما كان سلفًا للآلهة الوصائية قبل الإسلام ، والذي أصبح الجن في الإسلام. نقش بارز من قصر الملك سرجون الثاني ، 713-716 قبل الميلاد

في القرآن، يبدو أن الشيطان هو ملاك، [187] بينما في 18:50، يوصف بأنه "من الجن". [187] هذا، جنبًا إلى جنب مع حقيقة أنه يصف نفسه بأنه مصنوع من النار، طرح مشكلة كبيرة للمفسرين المسلمين للقرآن ، [187] الذين يختلفون حول ما إذا كان الشيطان ملاكًا ساقطًا أو زعيمًا لمجموعة من الجن الشرير. [197] وفقًا لحديث عن ابن عباس ، كان إبليس في الواقع ملاكًا خلقه الله من النار. يؤكد ابن عباس أن كلمة جن يمكن تطبيقها على الجن الأرضيين، ولكن أيضًا على "الملائكة النارية" مثل الشيطان. [198]

نُقل عن حسن البصرة ، وهو عالم دين مسلم بارز عاش في القرن السابع الميلادي، قوله: "لم يكن إبليس ملاكا حتى طرفة عين. إنه أصل الجن كما أن آدم أصل البشر". [ 199] يذكر العالم الفارسي في العصور الوسطى أبو الزمخشري أن كلمتي الملائكة والجن مترادفتان. [200] يزعم عالم فارسي آخر، البيضاوي ، أن الشيطان كان يأمل أن يكون ملاكًا، [200] لكن أفعاله جعلته جنيًا. [200] جادل أبو منصور الماتريدي الذي يحظى بالاحترام باعتباره مؤسس الماتريدية السنية الأرثوذكسية ( الكلام ) أنه بما أن الملائكة يمكن أن يباركهم الله، فإنهم أيضًا يخضعون للاختبار ويمكن معاقبتهم. وفقًا لذلك، أصبح الشيطان شيطانًا ( شيطانًا ) أو جنًا بعد أن رفض الطاعة. [201] يروي تاريخ خميس أن إبليس كان جنيًا دخل الجنة مكافأة على صلاحه، وعلى عكس الملائكة، أعطي الخيار بين طاعة الله أو معصيته. [202] وعندما طُرد من الجنة، ألقى إبليس باللوم على البشرية في عقابه. [203] وفيما يتعلق بالأصل الناري لإبليس، يذكر زكريا القزويني ومحمد بن أحمد الإبشيحي [204] أن جميع المخلوقات الخارقة للطبيعة نشأت من النار، لكن الملائكة من نورها والجن من لهيبها، وبالتالي فإن النار تدل على أصل تجسيدي لجميع الكيانات الروحية. [205] زعم عبد الغني المقدسي أن ملائكة الرحمة فقط هم من خلقوا من النور، لكن ملائكة العقاب خلقوا من النار. [206]

المؤرخ المسلم الطبري ، الذي توفي حوالي عام 923 م، [187] كتب أنه قبل خلق آدم، كان الجن الأرضي المصنوع من نار بلا دخان يجوب الأرض وينشر الفساد. [207] ويروي كذلك أن إبليس كان في الأصل ملاكًا يُدعى عزازيل أو الحارث ، [208] من مجموعة من الملائكة، خُلقوا من نيران السموم ، [209] أرسلهم الله لمواجهة الجن الأرضي. [210] [187] هزم عزازيل الجن في المعركة وقادهم إلى الجبال، [210] لكنه أصبح مقتنعًا بأنه متفوق على البشر وجميع الملائكة الآخرين، مما أدى إلى سقوطه. [210] في هذا الحساب، تم تسمية مجموعة ملائكة عزازيل بالجن لأنهم كانوا يحرسون الجنة . [211] وفي رواية أخرى رواها الطبري أن إبليس كان من جن الأرض، أسره الملائكة [195] [187] وأحضروه إلى الجنة سجينًا. [195] [187] وعينه الله قاضيًا على الجن الآخرين، وعرف بالحكم . [195] وقد أدى واجبه ألف عام قبل أن يقصر، [187] لكنه أعيد تأهيله مرة أخرى واستأنف منصبه حتى رفض السجود لآدم. [187]

تقاليد أخرى

الشيطان هو روح شريرة في الإسلام

خلال القرنين الأولين من الإسلام، قبل المسلمون بالإجماع تقريبًا القصة التقليدية المعروفة باسم آيات شيطانية على أنها حقيقية. [212] وفقًا لهذه الرواية، أمر الشيطان محمدًا بإضافة كلمات إلى القرآن تسمح للمسلمين بالصلاة من أجل شفاعة الآلهة الوثنية. [213] لقد أخطأ في فهم كلمات الشيطان على أنها إلهام إلهي . [212] يرفض المسلمون المعاصرون هذه القصة تقريبًا باعتبارها هرطقة، لأنها تشكك في سلامة القرآن. [214]

في اليوم الثالث من الحج ، يرمي الحجاج المسلمون إلى مكة سبع أحجار على عمود يُعرف باسم جمرة العقبة ، والتي ترمز إلى رجم الشيطان . [215] تستند هذه الطقوس إلى التقاليد الإسلامية التي تنص على أنه عندما أمر الله إبراهيم بالتضحية بابنه إسماعيل ، أغراه الشيطان ثلاث مرات بعدم القيام بذلك، وفي كل مرة، استجاب إبراهيم بإلقاء سبع أحجار عليه. [215] [216]

تُعلِّمنا الأحاديث أن الأطفال حديثي الولادة يبكون لأن الشيطان يلمسهم أثناء ولادتهم، وأن هذا اللمس يجعل الناس أكثر استعدادًا للخطيئة. [ 217] تحمل هذه العقيدة بعض أوجه التشابه مع عقيدة الخطيئة الأصلية . [217] تنص التقاليد الإسلامية على أن يسوع ومريم فقط لم يمسهما الشيطان عند الولادة. [ 217] ومع ذلك، عندما كان صبيًا، فتح ملاك قلب محمد حرفيًا، وأزال جلطة سوداء ترمز إلى الخطيئة. [217]

تحافظ التقاليد الإسلامية على عدد من القصص التي تتضمن حوارات بين يسوع وإبليس، [210] وكلها تهدف إلى إظهار فضيلة يسوع وفساد الشيطان. [218] يسجل أحمد بن حنبل رواية إسلامية لإغراء الشيطان ليسوع في الصحراء من الأناجيل الإزائية. [210] يقتبس أحمد من يسوع قوله، "أعظم الخطايا حب الدنيا. النساء حبال الشيطان. الخمر مفتاح كل شر". [218] ينسب أبو عثمان الجاحظ إلى يسوع قوله، "الدنيا مزرعة الشيطان، وأهلها حراثوه". [210] يروي الغزالي حكاية عن كيف خرج يسوع ذات يوم ورأى الشيطان يحمل رمادًا وعسلًا؛ [219] عندما سأله عن سبب وجودها، أجاب الشيطان: "أضع العسل على شفتي الغشاشين حتى يبلغوا هدفهم. وأضع الرماد على وجوه الأيتام حتى يكرههم الناس". [219] يذكر عالم القرن الثالث عشر سبط بن الجوزي أنه عندما سأله يسوع عن سبب كسر ظهره حقًا، أجاب الشيطان: "صهيل الخيل في سبيل الله ". [219]

يعتقد المسلمون أن الشيطان هو أيضًا سبب الخداع النابع من العقل والرغبات في الشر. ويُنظر إليه على أنه قوة كونية للانفصال واليأس والتغليف الروحي. يميز المسلمون بين الإغراءات الشيطانية وهمسات الذات الجسدية الدنيا ( النفس ). تأمر الذات الدنيا الشخص بأداء مهمة معينة أو تحقيق رغبة معينة؛ في حين أن إلهامات الشيطان تغري الشخص بارتكاب الشر بشكل عام، وبعد مقاومة الشخص بنجاح لاقتراحه الأول، يعود الشيطان بإلهامات جديدة. [220] إذا شعر المسلم أن الشيطان يحرضه على المعصية، يُنصح باللجوء إلى الله بتلاوة: "بسم الله أعوذ بك من الشيطان الرجيم". كما يجب على المسلمين "الاستعاذة" قبل تلاوة القرآن. [221]

التصوف الاسلامي

وفقًا لبعض أتباع التصوف ، رفض إبليس السجود لآدم لأنه كان مخلصًا تمامًا لله وحده ورفض السجود لأي شخص آخر. [222] [200] لهذا السبب، يعتبر أساتذة الصوفية الشيطان ومحمدًا هما الموحدان الأكثر كمالًا. [222] يرفض الصوفيون مفهوم الثنائية [222] [223] ويؤمنون بدلاً من ذلك بوحدة الوجود . [223] بنفس الطريقة التي كان بها محمد أداة رحمة الله، [222] يعتبر الصوفيون الشيطان أداة غضب الله. [222] بالنسبة للعالم الصوفي المسلم أحمد الغزالي ، كان إبليس نموذجًا للعشاق في التضحية بالنفس لرفضه السجود لآدم من باب الإخلاص الخالص لله. [224] كان تلميذ أحمد الغزالي الشيخ عدي بن مسافر من بين الصوفيين المسلمين السنة الذين دافعوا عن إبليس، وأكدوا أن الشر هو أيضًا من خلق الله، وجادل الشيخ عدي بأنه إذا كان الشر موجودًا بدون إرادة الله، فإن الله سيكون عاجزًا ولا يمكن أن يُعزى العجز إلى الله. [225] يؤكد بعض الصوفيين أنه بما أن الله قد قدر لإبليس أن يصبح شيطانًا، فإن الله سيعيده أيضًا إلى طبيعته الملائكية السابقة. يقارن عطار إدانة إبليس ببنيامين التوراتي : لقد اتُهم كلاهما ظلماً، لكن عقوبتهما كانت ذات معنى أكبر. في النهاية، سيتم إطلاق سراح إبليس من الجحيم. [226]

ومع ذلك، لا يتفق جميع الصوفيين المسلمين مع التصوير الإيجابي لإبليس. إن وجهة نظر جلال الدين الرومي بشأن إبليس تتوافق إلى حد كبير مع العقيدة الإسلامية. يرى جلال الدين الرومي إبليس باعتباره مظهرًا للخطايا العظيمة المتمثلة في الغطرسة والحسد . يقول: "الذكاء (الماكر) من إبليس، والحب من آدم". [227]

الديانة البهائية

في العقيدة البهائية ، لا يُنظر إلى الشيطان باعتباره قوة شريرة مستقلة كما هو الحال في بعض الديانات، [228] [229] ولكنه يدل على الطبيعة الدنيا للبشر. [228] [229] يشرح عبد البهاء : "هذه الطبيعة الدنيا في الإنسان يرمز إليها الشيطان - الأنا الشريرة داخلنا، وليس شخصية شريرة في الخارج". [228] [229] جميع الأرواح الشريرة الأخرى الموصوفة في التقاليد الدينية المختلفة - مثل الملائكة الساقطة والشياطين والجن - هي أيضًا استعارات لسمات الشخصية الأساسية التي قد يكتسبها الإنسان ويظهرها عندما يبتعد عن الله. [230] الأفعال التي توصف بأنها "شيطانية" في بعض الكتابات البهائية، تشير إلى أفعال البشر الناجمة عن رغبات أنانية. [231]

الشيطانية

الشيطانية التوحيدية

النجمة الخماسية المقلوبة ، إلى جانب بافوميت ، هي الرمز الأكثر شهرة وانتشارًا للشيطانية. [232]

تعتبر الشيطانية التوحيدية ، والتي يشار إليها عادة باسم "عبادة الشيطان"، [233] الشيطان كإله ، يمكن للأفراد التوسل إليه. [234] [235] وتتكون من مجموعات وعصابات مستقلة أو غير منتمية بشكل جيد، والتي تتفق جميعها على أن الشيطان كيان حقيقي. [236]

الشيطانية الإلحادية

إن الشيطانية الإلحادية، كما تجسدها شيطانية لافيان (التي تمارسها كنيسة الشيطان والكنيسة الشيطانية الأولى ) ومعبد الشيطان ، تزعم أن الشيطان لا يوجد ككيان مجسم حرفيًا، بل كرمز لكون يرى الشيطانيون أنه مخترق ومدفوع بقوة أطلق عليها البشر العديد من الأسماء على مدار الوقت. في هذا الدين، لا يُنظر إلى "الشيطان" أو يُصور على أنه مخلوق متعجرف وغير عقلاني ومخادع، بل يُبجل بصفات تشبه بروميثيوس ، ويرمز إلى الحرية وتمكين الفرد. بالنسبة للأتباع، فهو أيضًا بمثابة إطار مفاهيمي وإسقاط مجازي خارجي لأعلى إمكانات شخصية للشيطاني. [237] في مقاله "الشيطانية: الدين المخيف"، يوضح رئيس الكهنة الحالي لكنيسة الشيطان، بيتر هـ. جيلمور ، أن "... الشيطان هو رمز للإنسان الذي يعيش وفقًا لما تمليه عليه طبيعته الجسدية المتغطرسة. إن الحقيقة وراء الشيطان هي ببساطة القوة التطورية المظلمة للإنتروبيا التي تتخلل الطبيعة بأكملها وتوفر الدافع للبقاء والتكاثر المتأصل في جميع الكائنات الحية. الشيطان ليس كيانًا واعيًا يجب عبادته، بل هو خزان للقوة داخل كل إنسان يمكن استغلاله حسب الإرادة". [238]

يعتنق أتباع ديانة لافيان المعنى اللغوي الأصلي لكلمة "الشيطان" ( بالعبرية : שָּׂטָן satan ، وتعني "الخصم"). ووفقًا لجيلمور، "اختارت كنيسة الشيطان الشيطان كرمز أساسي لها لأنه يعني في العبرية الخصم، أو المعارض، أو الشخص الذي يجب اتهامه أو استجوابه. ونحن نرى أنفسنا باعتبارنا هؤلاء الشياطين؛ الخصوم والمعارضين والمتهمين لجميع أنظمة المعتقدات الروحية التي تحاول إعاقة التمتع بحياتنا كبشر". [239]

يزعم الشيطانيون بعد لافيان، مثل أتباع معبد الشيطان، أن الحيوان البشري لديه ميل طبيعي إلى الإيثار والجماعية، ويصورون الشيطان كشخصية نضال ضد الظلم والنشاط. كما يؤمنون بالاستقلال الجسدي، وأن المعتقدات الشخصية يجب أن تتوافق مع العلم وتلهم النبلاء، وأن الناس يجب أن يكفروا عن أخطائهم. [240]

ادعاءات العبادة

أصبحت الماعز السبتية، المعروفة أيضًا باسم ماعز مندس أو بافوميت ، كما رسمها إيليفاس ليفي ، واحدة من أكثر رموز الشيطانية شيوعًا . [232]

الإله الرئيسي في البانتيون الهندو-أوروبي المؤقت لليزيديين، ملك طاووس، يشبه الشيطان في التقاليد المسيحية والإسلامية، حيث رفض السجود للبشرية. [241] [242] لذلك، غالبًا ما يعتبر المسيحيون والمسلمون ملك طاووس شيطانًا . [ 241 ] [ 242 ] ومع ذلك ، بدلاً من كونها شيطانية، يمكن فهم اليزيدية على أنها بقايا دين هندو-أوروبي شرق أوسطي ما قبل الإسلام، و/أو حركة صوفية غلاطية أسسها الشيخ عدي . في الواقع، لا يوجد كيان في اليزيديين يمثل الشر في معارضة الله؛ مثل هذه الثنائية يرفضها اليزيديون. [243]

في العصور الوسطى ، اتهمت الكنيسة الكاثوليكية الكاثاريين ، وهم ممارسو ديانة ثنائية ، بعبادة الشيطان . وذكر البابا جريجوري التاسع في كتابه Vox in Rama أن الكاثاريين يعتقدون أن الله أخطأ في طرد لوسيفر من الجنة وأن لوسيفر سيعود لمكافأة أتباعه. من ناحية أخرى، وفقًا للكاثاريين، فإن إله الخلق للعالم المادي الذي تعبده الكنيسة الكاثوليكية هو في الواقع الشيطان. [244]

الويكا هي ديانة وثنية حديثة متزامنة ، [245] افترض العديد من المسيحيين خطأً أن أتباعها يعبدون الشيطان. [245] في الواقع، لا يؤمن الويكانيون بوجود الشيطان أو أي شخصية مماثلة [245] ورفضوا مرارًا وتكرارًا وبقوة فكرة أنهم يقدسون مثل هذا الكيان. [245]

لقد نددت الكنيسة الكاثوليكية بعبادة الهيكل العظمي لسانتا مويرتي ، والتي نمت بشكل كبير في المكسيك، [246] [247] باعتبارها عبادة للشيطان. [248] ومع ذلك، ينظر إليها أتباع سانتا مويرتي باعتبارها ملاك الموت الذي خلقه الله، [249] ويعتبر العديد منهم كاثوليك. [250]

لا ينشأ الكثير من الفولكلور الحديث حول الشيطانية من المعتقدات أو الممارسات الفعلية للشيطانيين المتدينين أو الملحدين، بل من مزيج من المعتقدات الشعبية المسيحية في العصور الوسطى، ونظريات المؤامرة السياسية أو الاجتماعية، والأساطير الحضرية المعاصرة . [251] [252] [253] [254] ومن الأمثلة على ذلك الخوف من إساءة معاملة الشيطان في طقوس الثمانينيات - بدءًا من مذكرات ميشيل تتذكر - والتي صورت الشيطانية على أنها مؤامرة واسعة النطاق للنخب مع ميل لإساءة معاملة الأطفال والتضحية البشرية . [252] [253] يصف هذا النوع الشيطان بشكل متكرر بأنه يتجسد جسديًا من أجل تلقي العبادة. [254]

في الثقافة

في الأدب

إذا كان ذات يوم وسيمًا كما هو الآن قبيح، وعلى الرغم من ذلك، رفع حاجبيه ضد خالقه، فمن الممكن أن نفهم
كيف أن كل حزن له مصدره فيه!

—  دانتي في الجحيم ، المقطع الرابع والثلاثون (ترجمة الآية بواسطة ألين ماندلباوم )

هنا يمكننا أن نحكم بأمان، وفي اختياري
للحكم يستحق الطموح، رغم أنه في الجحيم:
من الأفضل أن أحكم في الجحيم، من أن أخدم في الجنة.

—  الشيطان في كتاب الفردوس المفقود ، الجزء الأول، السطور 261-263 لجون ميلتون

في جحيم دانتي أليغييري ، يظهر الشيطان كشيطان عملاق، متجمد في منتصف صدره في الجليد في وسط الدائرة التاسعة من الجحيم . [255] [256] يمتلك الشيطان ثلاثة وجوه وزوج من الأجنحة الشبيهة بالخفافيش مثبتة تحت كل ذقن. ​​[257] في أفواهه الثلاثة، يقضم الشيطان بروتوس ويهوذا الإسخريوطي وكاسيوس ، [ 257] الذين اعتبرهم دانتي قد خانوا "أعظم بطلين في الجنس البشري": [258] يوليوس قيصر ، مؤسس النظام الجديد للحكم، ويسوع، مؤسس النظام الجديد للدين. [258] بينما يخفق الشيطان بجناحيه، فإنه يخلق ريحًا باردة تستمر في تجميد الجليد المحيط به والخطاة الآخرين في الدائرة التاسعة. [257] يتسلق دانتي وفيرجيل أرجل الشيطان المشعرة حتى تنعكس الجاذبية ويسقطان عبر الأرض إلى نصف الكرة الجنوبي. [258]

الشيطان في الفردوس المفقود ، كما رسمه جوستاف دوريه

يظهر الشيطان في العديد من القصص من حكايات كانتربري لجيفري تشوسر ، [259] بما في ذلك " مقدمة المستدعي "، حيث يصل راهب إلى الجحيم ولا يرى أي رهبان آخرين، [260] ولكن قيل له أن هناك الملايين. [260] ثم يرفع الشيطان ذيله ليكشف أن جميع الرهبان يعيشون داخل شرجه. [260] من الواضح أن وصف تشوسر لمظهر الشيطان يعتمد على وصف دانتي. [260] تتعلق أسطورة فاوست ، المسجلة في كتاب عام 1589 تاريخ الحياة الملعونة والموت المستحق للدكتور جون فاوستوس ، [261] بعهد يُزعم أن العالم الألماني يوهان جورج فاوست قد أبرمه مع شيطان يُدعى ميفيستوفيليس يوافق فيه على بيع روحه للشيطان مقابل أربع وعشرين عامًا من المتعة الأرضية. [261] أصبح هذا الكتاب مصدرًا لكتاب كريستوفر مارلو " التاريخ المأساوي لحياة وموت دكتور فاوستوس" . [262]

تتميز قصيدة جون ميلتون الملحمية الفردوس المفقود بالشيطان كبطل رئيسي. [263] [264] يصور ميلتون الشيطان على أنه بطل مضاد مأساوي دمره غطرسته . [264] القصيدة، التي تستمد إلهامًا كبيرًا من المأساة اليونانية ، [265] تعيد خلق الشيطان كشخصية أدبية معقدة، [266] يجرؤ على التمرد ضد "طغيان" الله، [267] [268] على الرغم من قدرة الله المطلقة . [267] [269] قال الشاعر والرسام الإنجليزي ويليام بليك مازحًا شهيرًا أن "السبب وراء كتابة ميلتون مقيدًا عندما كتب عن الملائكة والله، وحرية عندما كتب عن الشياطين والجحيم، هو أنه كان شاعرًا حقيقيًا وحزبًا للشياطين دون أن يعرف ذلك". [270] الجنة المستعادة ، تكملة الجنة المفقودة ، هي إعادة سرد لإغراء الشيطان ليسوع في الصحراء. [271]

اعتبر ويليام بليك الشيطان نموذجًا للتمرد ضد السلطة الظالمة [174] ويظهره في العديد من قصائده ورسومه التوضيحية، [174] بما في ذلك كتابه عام 1780 زواج السماء والجحيم ، [174] حيث يُحتفى بالشيطان باعتباره المتمرد المطلق وتجسيدًا للعاطفة البشرية ونموذجًا للحرية من جميع أشكال العقل والأرثوذكسية . [174] واستنادًا إلى المقاطع التوراتية التي تصور الشيطان كمتهم بالخطيئة، [ 272] فسر بليك الشيطان على أنه "مروج للقوانين الأخلاقية". [272]

في الفنون البصرية

فسيفساء رومانية قديمة تظهر بانًا ذا قرون وساقين كالماعز يحمل عصا الراعي . يبدو أن الكثير من الأيقونات التقليدية للشيطان مستمدة من بان. [273] [274]

لا يظهر ظهور الشيطان في الكتاب المقدس أو في الكتابات المسيحية المبكرة، [275] [274] على الرغم من أن الرسول بولس كتب أن "الشيطان يتنكر في هيئة ملاك نور" (2 كورنثوس 11:14). [276] لم يظهر الشيطان أبدًا في الأعمال الفنية المسيحية المبكرة [275] [274] وربما ظهر لأول مرة في القرن السادس في إحدى فسيفساء كنيسة سانت أبوليناري نوفو . تتميز فسيفساء "المسيح الراعي الصالح" بملاك أزرق بنفسجي على الجانب الأيسر من المسيح خلف ثلاثة ماعز. [277]

أصبحت صور الشيطان أكثر شيوعًا في القرن التاسع، [278] [279] حيث يظهر بحوافر مشقوقة، وأرجل مشعرة، وذيل ماعز، وأذنين مدببتين، ولحية، وأنف مسطح، ومجموعة من القرون. [273] [ 274] [149] ربما ارتبط الشيطان بالماعز لأول مرة من خلال مثل الخراف والماعز ، المسجل في متى 25: 31-46، [280] حيث يفصل يسوع الخراف (التي تمثل المخلصين) عن الماعز (التي تمثل الملعونين)؛ يتم إلقاء الملعونين في "نار أبدية" مع الشيطان وملائكته. [83]

كان المسيحيون في العصور الوسطى معروفين بتكييف الأيقونات الوثنية الموجودة سابقًا لتناسب تصوير الشخصيات المسيحية. [273] [274] يبدو أن الكثير من الأيقونات التقليدية للشيطان في المسيحية مستمدة من بان ، [273] [274] إله الخصوبة الريفي ذو الأرجل الماعز في الديانة اليونانية القديمة . [273] [274] ساوى الكتاب المسيحيون الأوائل مثل القديس جيروم بين الساتير اليونانيين والفون الرومانيين ، الذين يشبههم بان، والشياطين. [273] [274] يبدو أن مذراة الشيطان قد تم تكييفها من الرمح الثلاثي الشعب الذي يحمله الإله اليوناني بوسيدون [274] ويبدو أن شعر الشيطان الذي يشبه اللهب نشأ من الإله المصري بس . [274] بحلول العصور الوسطى العليا ، ظهر الشيطان والشياطين في جميع أعمال الفن المسيحي: في اللوحات والمنحوتات والكاتدرائيات. [281] عادة ما يتم تصوير الشيطان عاريًا، [274] ولكن نادرًا ما يتم تصوير أعضائه التناسلية وغالبًا ما تكون مغطاة بفراء الحيوانات. [274] كان تصوير الشيطان على شكل ماعز مرتبطًا به بشكل خاص في دوره كهدف للعبادة من قبل السحرة [282] وكشيطان يُعتقد أنه يغتصب النساء البشر أثناء نومهن. [282 ]

توماس لورانس ، الشيطان يستدعي فيالقه ، 1796-1797

غالبًا ما تُظهر اللوحات الجدارية الإيطالية من أواخر العصور الوسطى فصاعدًا الشيطان مقيدًا في الجحيم، يتغذى على أجساد الملعونين إلى الأبد. [283] هذه اللوحات الجدارية مبكرة بما يكفي لإلهام تصوير دانتي في جهنم . [283] بصفته الثعبان في جنة عدن، غالبًا ما يُصور الشيطان على أنه ثعبان بذراعين وساقين بالإضافة إلى رأس وجذع كامل الصدر لامرأة. [284] يمكن أن يتخذ الشيطان وشياطينه أي شكل في الفن في العصور الوسطى، [285] ولكن عندما يظهرون في شكلهم الحقيقي، غالبًا ما يُظهرون على أنهم بشر قصيرون، مشعرون، ذوو بشرة سوداء مع مخالب وأقدام طيور ووجوه إضافية على صدورهم وبطونهم وأعضائهم التناسلية وأردافهم وذيولهم. [285] نشأت صورة الشيطان في الثقافة الشعبية الحديثة باعتباره رجلًا أنيق الملبس وله قرون صغيرة وذيل من تصوير ميفيستوفيليس في أوبرا La damnation de Faust (1846) لهيكتور بيرليوز ، و Mefistofele (1868) لأريجو بويتو ، و Faust لتشارلز جونو . [282]

غالبًا ما تصور الرسوم التوضيحية للشيطان/إبليس في اللوحات الإسلامية وجهه أسود اللون، وهي السمة التي ترمز لاحقًا إلى أي شخصية شيطانية أو زنديق، وبجسم أسود، لترمز إلى طبيعته الفاسدة. يظهر تصوير شائع آخر لإبليس وهو يرتدي غطاء رأس خاصًا، يختلف بوضوح عن العمامة الإسلامية التقليدية. ومع ذلك، في إحدى اللوحات، يرتدي إبليس غطاء رأس إسلاميًا تقليديًا. [286] ربما تشير العمامة إلى رواية سقوط إبليس: حيث ارتدى عمامة، ثم أُنزل من السماء. [287] تُظهر العديد من الصور الأخرى إبليس وتصفه في تلك اللحظة، عندما يسجد الملائكة أمام آدم. هنا، يُرى عادةً خلف النتوء، ووجهه متحول وأجنحته محترقة، إلى وجه شيطان حسود. [288] غالبًا ما يتم تصوير إبليس ورفاقه ( الديف أو الشياطين ) في الفن التركي الفارسي على أنهم مخلوقات ذات أساور ذات عيون ملتهبة، مغطاة بتنورة قصيرة فقط. على غرار الفنون الأوروبية، التي استخدمت سمات الآلهة الوثنية لتصوير الشياطين، فقد صوروا مثل هذه الشياطين غالبًا بطريقة مماثلة لتلك التي صوروا بها الآلهة الهندوسية. [289]

في السينما والتلفزيون

تم تصوير الشيطان على أنه خفاش مصاص دماء في فيلم The Haunted Castle (1896) لجورج ميلييه، [ 290 ] والذي يُعتبر غالبًا أول فيلم رعب . [ بحاجة لمصدر ] تم تصوير ما يسمى بـ "القداس الأسود" في أفلام الدرجة الثانية المثيرة منذ الستينيات. [291] كان أحد أول الأفلام التي صورت مثل هذه الطقوس هو فيلم Eye of the Devil لعام 1965 ، والمعروف أيضًا باسم 13. عمل أليكس ساندرز ، الساحر الأسود السابق، كمستشار في الفيلم للتأكد من تصوير الطقوس المصورة فيه بدقة. [292] على مدار الثلاثين عامًا التالية، لعبت روايات دينيس ويتلي وأفلام شركة هامر للإنتاج السينمائي دورًا رئيسيًا في تشكيل الصورة الشعبية للشيطانية. [291]

لقد جعلت النسخة السينمائية من رواية طفل روزماري لإيرا ليفين من الموضوعات الشيطانية عنصرًا أساسيًا في روايات الرعب السائدة . [293] تتميز الأفلام اللاحقة مثل The Exorcist (1973) و The Omen (1976) و Angel Heart (1987) و The Devil's Advocate (1997) بالشيطان كخصم. [294] يعتمد فيلم الرعب التركي Semum (2008) على تمثيل الشيطان في الكتب المقدسة الإسلامية . [295]

في الموسيقى

حلم تارتيني (1824) للويس ليوبولد بويلي

يمكن إرجاع الإشارات إلى الشيطان في الموسيقى إلى العصور الوسطى. استوحى جوزيبي تارتيني إلهامه لكتابة أشهر أعماله، سوناتا الكمان في صول الصغرى ، والمعروفة أيضًا باسم "زقزقة الشيطان"، بعد أن حلم بالشيطان يعزف على الكمان. ادعى تارتيني أن السوناتا كانت تقليدًا أقل لما عزفه الشيطان في حلمه. [296] يُعتقد أن نيكولو باجانيني استمد موهبته الموسيقية من صفقة مع الشيطان. [297] تتميز فاوست لتشارلز جونو بسرد يتضمن الشيطان. [298]

في أوائل القرن العشرين، أصبح الجاز والبلوز معروفين باسم "موسيقى الشيطان" حيث اعتبروا "خطيرين وغير مقدسين". [298] وفقًا للأسطورة، كان عازف البلوز تومي جونسون عازف جيتار فظيعًا قبل أن يستبدل روحه بالشيطان مقابل جيتار. لاحقًا، ادعى روبرت جونسون أنه باع روحه مقابل أن يصبح عازف جيتار بلوز عظيمًا. [299] تظهر الرمزية الشيطانية في موسيقى الروك من الستينيات. يتولى ميك جاغر دور لوسيفر في أغنية " Sympathy for the Devil " لفرقة رولينج ستونز (1968)، [298] بينما صور بلاك ساباث الشيطان في العديد من الأغاني، بما في ذلك " War Pigs " (1970) و " NIB " (1970). [300]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ اللغة العبرية : şṭān ، بالحروف اللاتينية :  الشيطان ، أشعل. " الخصم " ; [1] اليونانية القديمة : ὁ σατανᾶς أو σατάν ، ho satanas/الشيطان ؛ [2] العربية : الشيطان الشيطان ، حرف. " ضال" أو "بعيد" أو أحيانًا "شيطان "   
  2. ^ في كثير من الحالات، اختار مترجمو السبعينية ، وهي الترجمة ما قبل المسيحية للكتاب المقدس العبري إلى اليونانية القديمة ، ترجمة الكلمة العبرية sâtan إلى الكلمة اليونانية διάβολος ( diábolos )، والتي تعني "الخصم" أو "المتهم". [3] [2] هذا هو جذر الكلمة الإنجليزية الحديثة Devil . [2] [4] تُستخدم كلتا الكلمتين satanas و diábolos بالتبادل في العهد الجديد وفي الكتابات المسيحية اللاحقة. [2] تستخدم رسائل بولس وإنجيل مرقس كلمة satanas بشكل متكرر أكثر من diábolos ، [2] [5] لكن إنجيل متى يستخدم كلمة diábolos بشكل متكرر وكذلك يفعل آباء الكنيسة جوستين الشهيد وإيريناوس وأوريجانوس . [ 2]
  3. ^ ترجمة فولجاتا اللاتينية لهذا المقطع تترجم هيليل إلى " لوسيفر " [121] ويستمر بعض المسيحيين في استخدام هذا الاسم كاسم بديل للشيطان. [121]

مراجع

  1. ^ كيلي 2006، ص 2-3.
  2. ^ abcdef Boyd 1975، ص 13.
  3. ^ كيلي 2006، ص 28-31.
  4. ^ كيلي 2006، ص 2-3، 28-31.
  5. ^ كيلي 2006، ص 114.
  6. ^ بيلي، إي. إم. (2014). مواجهة الشيطان: الشيطان كشخصية أدبية. إنجلترا:  دار نشر ويبو وستوك.
  7. ^ abc Kelly 2006، ص 16.
  8. ^ abcdefghijklmnop كامبو 2009، ص. 603.
  9. ^ محرر. باتريك، جورج آرثر ؛ قاموس المترجم للكتاب المقدس، موسوعة مصورة
  10. ^ أ ب كيلي 2006، ص 1-13 ، 28-29.
  11. ^ ستيفن م. هوكس - 2007 "كما هو الحال في زكريا 3: 1-2 فإن المصطلح هنا يحمل المقالة المحددة (has'satan = "الشيطان") ولا يعمل كـ ... المكان الوحيد في الكتاب المقدس العبري حيث تم استخدام مصطلح "الشيطان" بلا شك كاسم خاص هو 1 أخبار الأيام 21: 1."
  12. ^ كوغان، مايكل د.؛ مقدمة موجزة للعهد القديم: الكتاب المقدس العبري في سياقه ، مطبعة جامعة أكسفورد، 2009
  13. ^ راشيل أدلمان عودة المكبوتين: بيركي دي رابي إليعازر ص65 "ومع ذلك، في الإصدارات الموازية للقصة في أخبار الأيام، هو الشيطان (بدون المقالة المحددة)"
  14. ^ السبعينية 108: 6 شكرا
  15. ^ كيلي 2006، ص 14.
  16. ^ الأعداد 22: 22
  17. ^ كيلي 2006، ص 15-16.
  18. ^ 2 صموئيل 24
  19. ^ abc Kelly 2006، ص 20.
  20. ^ 1 أخبار الأيام 21: 1
  21. ^ كيلي 2006، ص 18-19.
  22. ^ 1 صموئيل 2: 12
  23. ^ abcde كيلي 2006، ص 19.
  24. ^ 1 صموئيل 16: 14-23
  25. ^ كيلي 2006، ص 18.
  26. ^ 1ملوك 22: 19-25
  27. ^ abcdef كيلي 2006، ص 21.
  28. ^ أيوب 1: 6-8
  29. ^ ab Kelly 2006، ص 21-22.
  30. ^ abc Kelly 2006، ص 22.
  31. ^ شتاينمان، إيه. إي. "بنية ورسالة سفر أيوب". فيتوس تستامينتوم .
  32. ^ زكريا 3: 1-7
  33. ^ كيلي 2006، ص 23.
  34. ^ abcd كيلي 2006، ص 24.
  35. ^ راسل 1977، ص 102.
  36. ^ بيتر كلارك، الزرادشتية: مقدمة إلى الإيمان القديم 1998، ص 152 "هناك العديد من السمات التي يبدو أن الزرادشتية تشترك فيها مع التقاليد اليهودية المسيحية بحيث يكون من الصعب ... تاريخيًا، كانت نقطة الاتصال الأولى التي يمكننا تحديدها هي عندما غزا كورش الأخميني بابل .. 539 قبل الميلاد"
  37. ^ وين، شان إم إم (1995). الجنة والأبطال والسعادة: الجذور الهندية الأوروبية للأيديولوجية الغربية . لانهام، ماريلاند: مطبعة جامعة أمريكا. ص 203. ISBN 0-8191-9860-9.
  38. ^ ab Kelly 2006، ص 30.
  39. ^ جاكسون، ديفيد ر. (2004). اليهودية الإينوخية . لندن: تي آند تي كلارك إنترناشيونال. ص 2-4. رقم ISBN 0-8264-7089-0.
  40. ^ أ. برلين، أديل، محرر. (2011). قاموس أكسفورد للدين اليهودي (الطبعة الثانية). نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 651. ISBN 978-0-19-973004-9.
  41. ^ كيلي 2006، ص 42-43.
  42. ^ كيلي 2006، ص 34-35.
  43. ^ abcd كيلي 2006، ص 35.
  44. ^ كيلي 2006، ص 36.
  45. ^ كيلي 2006، ص 36-37.
  46. ^ ab Kelly 2006، ص 37.
  47. ^ ab Kelly 2006، ص 37-40.
  48. ^ مقدمة كتاب اليوبيلات، 15. اللاهوت. بعض آراء مؤلفنا: علم الشياطين ، بقلم آر إتش تشارلز.
  49. ^ 2 أخنوخ 18:3. حول هذا التقليد، انظر أ. أورلوف، "مراقبو ساتانائيل: تقاليد الملائكة الساقطين في 2 أخنوخ (السلافية)"، في: أ. أورلوف، المرايا المظلمة: عزازيل وساتانائيل في علم الشياطين اليهودي المبكر (ألباني: جامعة ولاية نيويورك، 2011) 85-106.
  50. ^ "وطرحته من العلاء مع ملائكته، فطار في الهواء فوق الهاوية" – 2 أخنوخ 29: 4
  51. ^ "الشيطان هو الروح الشريرة للأماكن السفلية، كهارب صنع سوتونا من السماء وكان اسمه ساتانيال، وبالتالي أصبح مختلفًا عن الملائكة، لكن طبيعته لم تتغير في ذكائه فيما يتعلق بفهمه للأمور الصالحة والخاطئة" - 2 أخنوخ 31: 4
  52. ^ انظر كتاب الحكمة: مع المقدمة والملاحظات، ص 27، هدف الكتاب، بقلم ATS Goodrick.
  53. ^ كيلي 2006، ص 70-78.
  54. ^ كيلي 2017، ص 28-30.
  55. ^ ألكسندر ألتمان، ألفريد إل. إيفري، إليوت آر. وولفسون، ألان أركوش وجهات نظر حول الفكر اليهودي والتصوف تايلور وفرانسيس 1998 ISBN 978-9-057-02194-7 ص 268 
  56. ^ جلوستروم 1989، ص 22-24.
  57. ^ بامبرجر، برنارد ج. (2006). الملائكة الساقطة: جنود مملكة الشيطان (طبعة غلاف ورقي واحدة). فيلادلفيا، بنسلفانيا: الجمعية العامة اليهودية الأمريكية. ص 148، 149. ISBN 0-8276-0797-0.
  58. ^ استنادًا إلى التفسير اليهودي لـ 1 صموئيل 29: 4 و 1 ملوك 5: 18 - قاموس أكسفورد للدين اليهودي، 2011، ص 651
  59. ^ غلوستروم 1989، ص 24.
  60. ^ تكوين 6: 5
  61. ^ "الشيطان". الموسوعة اليهودية . تم استرجاعه في 14 مارس 2017 .
  62. ^ "بافا باترا 16أ:8".
  63. ^ "كيدوشين 81أ".
  64. ^ "كيدوشين 81ب".
  65. ^ "بافا باترا 16أ".
  66. ^ روبرت إيزن أستاذ مشارك للدراسات الدينية جامعة جورج واشنطن كتاب أيوب في الفلسفة اليهودية في العصور الوسطى 2004 ص 120 "وعلاوة على ذلك، يمنحنا زرحفياه نظرة ثاقبة للتوازي بين قصة جنة عدن وقصة أيوب المشار إليها ... كل من الشيطان وزوجة أيوب هما استعارات للميل الشرير، وهو الدافع الذي يبدو أن زرحفياه يتماهى مع الخيال".
  67. ^ قاموس رونالد ل. أيزنبرغ للمصطلحات اليهودية: دليل إلى لغة اليهودية، منشورات تايلور التجارية 2011؛ ​​ISBN 978-1-589-79729-1 ، ص 356. 
  68. ^ الحاخام راشيل تيمونر نفس الحياة: الله كروح في اليهودية دار نشر باراكليت 2011؛ ​​ISBN 978-1-557-25899-1 
  69. ^ قاموس الملائكة تأليف جوستاف ديفيدسون، 1967 [ رقم ISBN مفقود ] [ الصفحة المطلوبة ]
  70. ^ التلمود ، ب. بركات 46أ.6
  71. ^ نيومان، يونا (1999-2009)، "الجزء الأول من الترجمة الخطية لكتاب "كيتسور شولحان عاروخ": قوانين غسل الأصابع والبركات بعد الوجبة"، yonanewman.org ، محفوظ من الأصل في 2016-05-18{{citation}}:CS1 maint: عنوان URL غير مناسب ( الرابط )
  72. ^ "ما يؤمن به اليهود الإصلاحيون: المبادئ الأساسية لهذا الإيمان، استنادًا إلى الأسئلة الواردة في اختبار Belief-O-Matic". 2008.
  73. ^ "قاموس التراث الأمريكي: الشيطان" . تم استرجاعه في 31 مايو 2006 .
  74. ^ أب فان دير تورن، Becking & Willem 1999، ص. 731.
  75. ^ رؤيا 12: 9
  76. ^ فان دير تورن، بيكينج وويليم 1999، ص 154-155.
  77. ^ ab Guiley 2009، ص 1.
  78. ^ رؤيا يوحنا 9: 11
  79. ^ abcdef كيلي 2006، ص 88-95.
  80. ^ abcd كيلي 2006، ص 95.
  81. ^ بيكمان وبولت 2012، ص 99-102.
  82. ^ بيكمان وبولت 2012، ص 99-100.
  83. ^ أب بيكمان وبولت 2012، ص. 100-101.
  84. ^ بيترسون 2012، ص 428.
  85. ^ بيكمان وبولت 2012، ص 102.
  86. ^ باس 2014، ص 113.
  87. ^ ab Kelly 2006، ص 95-96.
  88. ^ كيلي 2006، ص 102، 142.
  89. ^ كيلي 2006، ص 106.
  90. ^ abcd كيلي 2006، ص 107.
  91. ^ اللوز 2004، ص 11.
  92. ^ كيلي 2006، ص 109.
  93. ^ كيلي 2006، ص 112.
  94. ^ كيلي 2006، ص 112-113.
  95. ^ كيلي 2006، ص 128-129.
  96. ^ من تأليف بيتر إتش ديفيدز؛ دوغلاس جيه مو؛ روبرت ياربروج (2016). بطرس الأولى والثانية، يهوذا، يوحنا الأولى والثانية والثالثة. زوندرفان. ص 240. رقم ISBN 978-0-310-53025-1.
  97. ^ ab RC Lucas; Christopher Green (2014). رسالة بطرس الثانية ويهوذا. InterVarsity Press. ص 168–. ISBN 978-0-8308-9784-1.
  98. ^ "ANF04. آباء القرن الثالث: ترتليان، الجزء الرابع؛ مينوسيوس فيليكس؛ كوموديان؛ أوريجانوس، الجزء الأول والثاني".[ رقم ISBN مفقود ] [ الصفحة المطلوبة ]
  99. ^ كيلي 2006، ص 129.
  100. ^ من كتاب جيمس تشارلزورث "العهد القديم" Pseudepigrapha ، ص 76، رابط كتب جوجل
  101. ^ صعود موسى: طبعة نقدية مع تعليق بقلم يوهانس ترومب. ص 270
  102. ^ abc Kelly 2006، ص 130.
  103. ^ ab Kelly 2006، ص 271.
  104. ^ كيلي 2006، ص 66.
  105. ^ كيلي 2006، ص 144.
  106. ^ ab Kelly 2006، ص 142.
  107. ^ abcde كيلي 2006، ص 143.
  108. ^ كيلي 2006، ص 149-150.
  109. ^ كيلي 2006، ص 150.
  110. ^ أ ب كيلي 2006، الصفحات من 150 إلى 151.
  111. ^ ab Kelly 2006، ص 151.
  112. ^ كيلي 2006، ص 151-152.
  113. ^ abc Kelly 2006، ص 152.
  114. ^ أ ب ج د جارلاند 2006.
  115. ^ ab Schorn, Joel (أكتوبر 2013). "ما هو الرقم 666 في الكتاب المقدس؟". الكاثوليك في الولايات المتحدة . تم الاسترجاع في 2018-01-02 .
  116. ^ Skatssoon, Judy (2006-06-06). "لماذا يعتبر 666 يومًا شيطانيًا". ABC News and Current Affairs . تم الاسترجاع في 2018-01-02 .
  117. ^ بول 2009، ص 7-8.
  118. ^ ab Kelly 2006، ص 176.
  119. ^ كيلي 2006، ص 117.
  120. ^ أوريجانوس. كونترا سيلسوم. الكتاب 6. الفصل 42.
  121. ^ abc Kohler 1923، ص 4-5.
  122. ^ كيلي 2006، ص 191-208.
  123. ^ ab Day 2002، ص 171-172.
  124. ^ كيلي 2006، ص 191.
  125. ^ abc Caird 1980، ص 225.
  126. ^ باتمور 2012، ص 4.
  127. ^ كيلي 2006، ص 195-197.
  128. ^ أوريجانوس، في المبادئ الأولى، الكتاب الأول، الفصل الخامس، الفقرتان 4-5
  129. ^ كيلي 2006، ص 197.
  130. ^ كيلي 2006، ص 98.
  131. ^ كيلي 2006، ص 198.
  132. ^ أ ب كيلي 2006، ص 202-206.
  133. ^ كولر 1923، ص 5.
  134. ^ أ ب كيلي 2006، ص 98 ، 199-208.
  135. ^ باتمور 2012، ص 52-53.
  136. ^ كيلي 2006، ص 199-208.
  137. ^ جينثر 2009، ص 10.
  138. ^ abcdefghij Eddy & Beilby 2008، ص 86.
  139. ^ كيلي 2006، ص 215-217.
  140. ^ كيلي 2006، ص 215-216.
  141. ^ كيلي 2006، ص 216.
  142. ^ أ ب بلانتينجا وطومسون ولوندبرج 2010.
  143. ^ ab Kelly 2006، ص 217.
  144. ^ ab Ferguson 2003، ص 237.
  145. ^ اللوز 2004، ص 1-7.
  146. ^ فيربير 2004، ص 1-3.
  147. ^ ab Ferber 2004، ص 3.
  148. ^ أوسبورن 1998، ص 213.
  149. ^ abcdef Poole 2009، ص 8.
  150. ^ راسل 1984، ص 225.
  151. ^ أ ب كيلي 2006، الصفحات من 220 إلى 229.
  152. ^ كيلي 2006، ص 229.
  153. ^ ab Kelly 2006، ص 219.
  154. ^ abcdef تومسيت 2011، ص. 131.
  155. ^ ab Thomsett 2011، ص 133.
  156. ^ ab Poole 2009، ص 8-9.
  157. ^ abcdef Poole 2009، ص 9.
  158. ^ ab Thomsett 2011، ص 132.
  159. ^ ab Bainton 1978، ص 377.
  160. ^ باركر 1995، ص 56.
  161. ^ كيلي 2006، ص 262-263.
  162. ^ تومسيت 2011، ص 130.
  163. ^ كيلي 2006، ص 262.
  164. ^ بواسطة ليفاك 2015.
  165. ^ ab Poole 2009، ص 16.
  166. ^ ab Turner, Matthew Paul (2014-02-16). "لماذا يحب المسيحيون الأمريكيون الشيطان". The Daily Beast . تم الاسترجاع في 2018-01-02 .
  167. ^ ab Poole 2009، ص 17.
  168. ^ بول 2009، ص 15-16.
  169. ^ بول 2009، ص 37.
  170. ^ بول 2009، ص 37-43.
  171. ^ بول 2009، ص 44-45.
  172. ^ اللوز 2004، ص 7.
  173. ^ اللوز 2004، ص 8.
  174. ^ abcdefg بول 2009، ص 10.
  175. ^ ab Kelly 2006، ص 264.
  176. ^ ديفيز 2010، ص 158.
  177. ^ موسى 5: 18
  178. ^ موسى 5: 29-32
  179. ^ ديفيز 2010، ص 119.
  180. ^ abcd الأردن 2013.
  181. ^ ستودارد 2007.
  182. ^ بول 2009، ص xvii–xix، 3.
  183. ^ abc Faiola 2014.
  184. ^ روزيكا 2015.
  185. ^ "الشيطان". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 22 ديسمبر 2017 .
  186. ^ abcdef مجلس الوزراء 2001.
  187. ^ abcdefghijklmnopq كيلي 2006، ص 185.
  188. ^ تشارلز ماثيوز فهم الأخلاق الدينية جون وايلي وأولاده 2010 ISBN 978-1-405-13351-7 الصفحة 248 
  189. ^ ab Vicchio 2008، ص 175.
  190. ^ abcd Vicchio 2008، ص 181.
  191. ^ القرآن 17:63-64
  192. ^ آن ماري شيميل، جناح غابرييل: دراسة في الأفكار الدينية للسير محمد إقبال، أرشيف بريل 1963، الصفحة 212
  193. ^ القرآن 7:20-22
  194. ^ جورج تامر الإسلام والعقلانية: تأثير الغزالي. أوراق مجمعة في الذكرى الـ 900 لميلادته، الطبعة الأولى، دار بريل للنشر، 2015، رقم الكتاب المعياري الدولي 978-9-004-29095-2 ، الصفحة 103 
  195. ^ اي بي سي ديف فيكيو 2008، ص. 178.
  196. ^ أ ب ج د فيكيو 2008، ص 179.
  197. ^ فيكيو 2008، ص 175 – 178.
  198. ^ تفسير القرآن العظيم (تفسير القرآن العظيم) – ابن كثير – تفسير سورة البقرة
  199. ^ البداية والنهاية – ابن كثير – المجلد الأول، وهو أيضا تفسير القرآن الكريم للمؤلف نفسه
  200. ^ abcd Vicchio 2008، ص 183.
  201. ^ الماتريدي، تفسيرات، 1: 116.؛ وهبي زحيلي، تفسير المنير، trc. أحمد إيفي ضد دغر. (اسطنبول: رسال ياي.، 2008)، 8: 236-237
  202. ^ خودكيفيتش ، ميشيل. “مأساة الشيطان والفداء: إبليس في علم النفس الصوفي”. (1983): 30.
  203. ^ أميرة الزين الإسلام والعرب والعالم الذكي للجن دار نشر جامعة سيراكيوز 2009 ISBN 978-0-8156-5070-6 صفحة 46 
  204. ^ Tobias Nünlist Dämonenglaube im Islam Walter de Gruyter GmbH & Co KG، 2015 ISBN 978-3-110-33168-4 ص.49 (الألمانية) 
  205. ^ سيد حسين نصر الحياة والفكر الإسلامي روتليدج 2013 ISBN 978-1-134-53818-8 صفحة 135 
  206. ^ جيب، هاملتون ألكسندر روسكين (1995). موسوعة الإسلام: نيد-سام. بريل. ص 94. ISBN 9789004098343.
  207. ^ فيكيو 2008، ص 175-176.
  208. ^ فيكيو 2008، ص 183-184.
  209. ^ برانون ويلر الأنبياء في القرآن: مقدمة للقرآن والتفسير الإسلامي أ.ج. بلاك 2002 ISBN 978-1-438-41783-7 الصفحة 16 
  210. ^ اي بي سي ديف فيكيو 2008، ص. 184.
  211. ^ ألين 2015، ص 80-81.
  212. ^ أحمد عبد الكريم 2017، ص3.
  213. ^ ميليتاريف ، الكسندر. كوغان ، ليوني (2005)، القاموس الاشتقاقي السامي 2: أسماء الحيوانات ، تغيير الشرق والعهد القديم، المجلد. 278/2، مونستر: أوغاريت-فيرلاغ، الصفحات من 131 إلى 132، ISBN 3-934628-57-5
  214. ^ أحمد 2017، ص1.
  215. ^ من قبل ماكميلان 2011.
  216. ^ "دليل الحج خطوة بخطوة". الجزيرة . 30 أغسطس 2017. استرجاع 29 ديسمبر 2017 .
  217. ^ أ ب جبور 2014.
  218. ^ أب فيكيو 2008، ص 184-185.
  219. ^ abc Vicchio 2008، ص 185.
  220. ^ مايكل أنتوني سيلز. التصوف الإسلامي المبكر: الصوفية، القرآن، المعراج، الكتابات الشعرية واللاهوتية . مطبعة بوليست، 1996. ISBN 978-0-809-13619-3 . الصفحة 143 
  221. ^ باتريك سوكديو فهم اللاهوت الإسلامي BookBaby 2014 ISBN 978-0-989-29054-8 
  222. ^ abcde جيفروي 2010، ص 150.
  223. ^ أب الأحمدي والأحمدي 1998، ص. 79.
  224. ^ غربان علمي (نوفمبر 2019). "شيطان أحمد غزالي" . تم الاسترجاع في 14 سبتمبر 2020 .
  225. ^ فيكتوريا أراكيلوفا، جارنيك إس. أساتريان (2014). ديانة ملاك الطاووس: اليزيديون وعالمهم الروحي . روتليدج. ص. 38. ISBN 978-1-84465-761-2.
  226. ^ أون، بيتر ج. (1983). مأساة الشيطان والفداء: إبليس في علم النفس الصوفي. ليدن، ألمانيا: دار بريل للنشر. ص. 177 ISBN 978-9004069060 . 
  227. ^ شيميل، آن ماري (1993). الشمس المنتصرة: دراسة لأعمال جلال الدين الرومي . ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك . ص. 255. ISBN 978-0-791-41635-8.
  228. ^ abc ʻAbduʾl-Bahá 1982، ص 294-295.
  229. ^ abc Smith 2000، ص 135-136، 304.
  230. ^ سميث 2008، ص 112.
  231. ^ بيتر سميث مقدمة إلى العقيدة البهائية مطبعة جامعة كامبريدج 2008 ISBN 978-0-521-86251-6 ص 112 
  232. ^ ab Petersen 2005، ص 444-446.
  233. ^ موه، كاثرينا (2 أكتوبر 2014). "سيررو ريكو: عبادة الشيطان على الجبل الذي يأكل الإنسان". بي بي سي نيوز . تم الاسترجاع في 23 أغسطس 2023 .
  234. ^ بارتريدج، كريستوفر هيو (2004). إعادة سحر الغرب. A&C Black. ص. 82. ISBN 978-0-567-08269-5. تم الاسترجاع بتاريخ 2008-05-12 .
  235. ^ الشيطانية وعلم الشياطين ، بقلم ليونيل وباتريشيا فانثورب، دار نشر دوندورن ، 2011، ص 74، "إذا كان الشيطان، كما يعتقد الشيطانيون المتدينون، كيانًا ذكيًا واعيًا بذاته..." "ثم يصبح من الممكن تفسير الشيطانية المتدينة من حيث طموح لوسيفر ليكون الإله الأعلى وتمرده ضد يهوه. [...] يتم تعديل هذه النظرة التبسيطية والمتناقضة من قبل الشيطانيين المتدينين الآخرين الذين لا يعتبرون بطلهم شريرًا: بعيدًا عن ذلك. بالنسبة لهم، فهو مقاتل من أجل الحرية..."
  236. ^ "Interview_MLO". مجلة سلاير . أنجل فاير . تم الاسترجاع في 30 نوفمبر 2011 .
  237. ^ * كاثرين باير. "مقدمة عن شيطانية لافيان وكنيسة الشيطان". About.com Religion & Spirituality . مؤرشف من الأصل في 2015-04-05 . تم الاسترجاع في 2015-01-23 .
    • الساحر بيتر هـ. جيلمور (2007). "ماذا، الشيطان؟". churchofsatan.com . مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2013.
    • "الأسئلة الشائعة حول المعتقدات الأساسية". churchofsatan.com . مؤرشف من الأصل في 27 أكتوبر 2013.
    • "المتطلبات والممارسات الدينية لمجموعات مختارة. دليل للقساوسة". churchofsatan.com . مؤرشف من الأصل في 29 أكتوبر 2013.
    • الشيطانية الدينية المعاصرة: مختارات نقدية ، ص. 45، جيسبر أجارد بيترسن، 2009
  238. ^ ماجوس بيتر هـ. جيلمور. "الشيطانية: الدين المخيف". churchofsatan.com . مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2017.
  239. ^ الحمد لله أنني ملحد. (12 يناير 2012). كنيسة الشيطان [قناة التاريخ]. يوتيوب . مؤرشف من الأصل في 2015-07-20.
  240. ^ "معبد الشيطان". thesatanictemple.com . مؤرشف من الأصل في 5 أبريل 2024.
  241. ^ ab Drower, ES (1941). The Peacock Angel. Being Some Account of Votaries of a Secret Cult and Their Sanctuaries. London: John Murray. مؤرشف من الأصل في 13 فبراير 2024 – عبر Avesta.
  242. ^ ab Kelly 2006، ص 186.
  243. ^ بيرجول أكيكيلديز اليزيديون: تاريخ مجتمع وثقافة ودين IBTauris 2014 ISBN 978-0-857-72061-0 ص 74 
  244. ^ جيمس واسرمان فرسان الهيكل والقتلة: ميليشيا السماء سايمون وشوستر 2001 ISBN 978-1-594-77873-5 [ الصفحة المطلوبة ] 
  245. ^ أ ب ج جالاغر وآشكرافت 2006، ص 89.
  246. ^ راميريز، مارغريت (30 سبتمبر 2007). "'الموت المقدس' يأتي إلى شيكاغو". شيكاغو تريبيون . شيكاغو. مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2009 . تم الاسترجاع في 2009-10-07 .
  247. ^ "الفاتيكان يعلن قديس الموت المكسيكي كافرًا". بي بي سي نيوز. 2013-05-09 . تم الاسترجاع في 2013-12-05 .
  248. ^ جراي، ستيفن (2007-10-16). "سانتا مويرتي: الإله الجديد في المدينة". شيكاغو: تايم. مؤرشف من الأصل في 31 أكتوبر 2007. تم الاسترجاع في 2009-10-07 .
  249. ^ كاديز كليماك، جون (2012-04-24). "قديس أم شيطان؟: "ملاك الموت" يُعبد في لوس أنجلوس". إن بي سي لوس أنجلوس . تم الاسترجاع في 2017-12-29 .
  250. ^ كاديز كليماك، جون (2016-06-07). "المكسيكيون يعبدون عبادة "القديس الموت". رويترز . تم الاسترجاع في 2017-12-30 .
  251. ^ سينما السحر: العصر الجديد، الشيطانية، الويكا، والروحانية في السينما ، كارول لي فراي، مطبعة جامعة أسوشيتد برس، 2008، ص 92-98
  252. ^ موسوعة الأساطير الحضرية، الطبعة المحدثة والموسعة ، بقلم جان هارولد برونفاند، ABC-CLIO، 31 يوليو 2012، ص 694-695
  253. ^ ab Raising the Devil: Satanism, New Religions, and the Media , by Bill Ellis, University Press of Kentucky p. 125 في مناقشة الأساطير حول المجموعات المتهمة بالشيطانية، "... مثل هذه الأساطير منتشرة بالفعل في الثقافة الغربية ، وسيكون من المستحيل تفسير تطور "الخوف الشيطاني" الحديث دون إظهار كيف ساعدت هذه الأساطير في تنظيم المخاوف والمعتقدات". يتم تتبع اتهامات الشيطانية من مطاردة الساحرات ، إلى المتنورين ، إلى ذعر إساءة معاملة الطقوس الشيطانية في الثمانينيات، مع التمييز بين ما يؤمن به الشيطانيون المعاصرون وما يُعتقد عن الشيطانيين.
  254. ^ ab Poole 2009، ص 42-43.
  255. ^ فاولي 1981، ص 210-212.
  256. ^ كيلي 2006، ص 265-266.
  257. ^ abc Fowlie 1981، ص 211.
  258. ^ abc Fowlie 1981، ص 212.
  259. ^ تامبلينج 2017، ص 47-50.
  260. ^ abcd Tambling 2017، ص 50.
  261. ^ ab Kelly 2006، ص 268.
  262. ^ كيلي 2006، ص 268-269.
  263. ^ فيربارت 1995، ص 45-46.
  264. ^ ab Bryson 2004، ص 77-79.
  265. ^ برايسون 2004، ص 80-81.
  266. ^ برايسون 2004، ص 77-78.
  267. ^ ab Kelly 2006، ص 272.
  268. ^ برايسون 2004، ص 77-80.
  269. ^ برايسون 2004، ص 80.
  270. ^ برايسون 2004، ص 20.
  271. ^ كيلي 2006، ص 274.
  272. ^ ab Werner 1986، ص 61.
  273. ^ abcdef Link 1995، ص 44-45.
  274. ^ abcdefghijkl لينك 2010، ص. 264.
  275. ^ ab Link 1995، ص 44.
  276. ^ تشامبرز 2014، ص 89.
  277. ^ راسل 1984، ص 129.
  278. ^ الرابط 1995، ص 72.
  279. ^ راسل 1984، ص 130.
  280. ^ بيلش 1995، ص 167.
  281. ^ الرابط 1995، ص 45-46.
  282. ^ abc Kelly 2006، ص 295.
  283. ^ ab Kelly 2006، ص 280.
  284. ^ كيلي 2006، ص 281-284.
  285. ^ ab Kelly 2006، ص 285.
  286. ^ بروش، نعمة؛ ميلستين، راشيل؛ يسرائيل، موزيون (1991). القصص التوراتية في الرسم الإسلامي . القدس: متحف إسرائيل . ص 27. ASIN  B0006F66PC.
  287. ^ ابن محمد الثعلبي، أحمد؛ برينر، ويليام م. (2002). عرائس المجالس في قصص الأنبياء أو: سير الأنبياء، الفرقة 24 . ليدن، هولندا: دار نشر بريل . ص. 69. ردمك 978-9-004-12589-6.
  288. ^ ميليون، والتر؛ زيل، مايكل؛ وودال، جوانا (2017). Ut pictura amor: The Reflexive Imagery of Love in Artistic Theory and Practice, 1500–1700 . لايدن، هولندا: دار بريل للنشر . ص. 240. ISBN 978-9-004-34646-8.
  289. ^ L. Lewisohn, C. Shackle (2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight . Bloomsbury Publishing. ص 156-158. ISBN 9781786730183.
  290. ^ الأمير 2004، ص 1.
  291. ^ أب إليس 2000، ص 157-158.
  292. ^ إليس 2000، ص 157.
  293. ^ إليس 2000، ص 159.
  294. ^ بلو، سامانثا. "الشيطان الذي كنا نعرفه: تصوير الشيطان في وسائل الإعلام". Academia.edu . تم الاسترجاع في 2017-12-22 .
  295. ^ Erdağı, D. الشر في فيلم الرعب التركي الإسلامي: الشيطان في "Semum". SN Soc Sci 4، 27 (2024). https://doi.org/10.1007/s43545-024-00832-w
  296. ^ "The Devil's Trill". موسوعة بريتانيكا . تم استرجاعه في 3 يناير 2018 .
  297. ^ سبيجنيسي 2003، ص 281.
  298. ^ abc Watson, Tom. "The Devil's Chord: A History of Satanism in Popular Music". مجلة كراك . تم الاسترجاع في 2018-01-01 .
  299. ^ لويس، جون (2011-06-15). "روبرت جونسون يبيع أرواحه للشيطان". الغارديان . تم الاسترجاع في 2018-01-03 .
  300. ^ إروين، ويليام (31 أكتوبر 2012). "فرقة بلاك ساباث وسر الموسيقى المخيفة". مجلة سايكولوجي توداي . تم الاسترجاع في 31 أكتوبر 2012 .

فهرس

  • عبد البهاء (1982) [1912]، نشر السلام العالمي، ويلميت، إلينوي: دار النشر البهائية، ص 294-295، رقم ISBN 0-87743-172-8
  • أحمد، شهاب (2017)، قبل الأرثوذكسية: الآيات الشيطانية في الإسلام المبكر، كامبريدج، ماساتشوستس ولندن: مطبعة جامعة هارفارد، رقم ISBN 978-0-674-04742-6
  • أحمدي، نادر؛ أحمدي، فرشته (1998)، الإسلام الإيراني: مفهوم الفرد، هاوندميلز، بازينجستوك، هامبشاير، ولندن: بالجريف ماكميلان، رقم ISBN 978-0-230-37349-5
  • ألين، روجر (2015)، دراسة الأدب العربي الحديث، إدنبرة، اسكتلندا: مطبعة جامعة إدنبرة، ISBN 978-1-4744-0349-8
  • ألموند، فيليب سي. (2004)، الاستحواذ الشيطاني وطرد الأرواح الشريرة في إنجلترا الحديثة المبكرة: النصوص المعاصرة وسياقها الثقافي، كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-511-21036-5
  • باينتون، رولاند هـ. (1978) [1950]، هنا أقف: حياة مارتن لوثر، ناشفيل، تينيسي: مطبعة أبينجدون، رقم ISBN 0-687-16895-3
  • بامبرجر، برنارد ج. (2006). الملائكة الساقطون: جنود مملكة الشيطان . جمعية النشر اليهودية الأمريكية. رقم ISBN 0-8276-0797-0.
  • باس، جوستين (2014)، معركة المفاتيح: رؤيا 1:18 ونزول المسيح إلى العالم السفلي، يوجين، أوريجون: Wipf & Stock، ISBN 978-1-62564-839-6
  • بيكمان، شارون؛ بولت، بيتر جي. (2012)، إسكات الشيطان: دليل علم الشياطين التوراتي، يوجين، أوريغون: Wipf & Stock، ISBN 978-1-61097-055-6
  • بويد، جيمس دبليو. (1975)، "المصطلحات التي تركز حول الشيطان وإبليس"، الشيطان ومارا: الرموز المسيحية والبوذية للشر ، ليدن، هولندا: بريل، ISBN 90-04-04173-7
  • برايسون، مايكل (2004)، طغيان السماء: رفض ميلتون للإله كملك، كرانبيري، نيوجيرسي؛ لندن، وميسيسوجا، أونتاريو: مؤسسة روزمونت للنشر والطباعة، رقم ISBN 0-87413-859-0
  • مجلس الوزراء، كريستوفر ويدهولم وبرنارد ماكجين (2001). "المسيح الدجال: مقابلة مع برنارد ماكجين". مجلة مجلس الوزراء . العدد 5، الشتاء الشرير. مجلة مجلس الوزراء.
  • كايرد، جورج برادفورد (1980)، لغة وصور الكتاب المقدس، لندن: مطبعة وستمنستر، رقم ISBN 978-0-664-21378-7
  • كالدويل، ويليام. "عقيدة الشيطان: الجزء الأول في العهد القديم"، العالم الكتابي ، المجلد 41، العدد 1 (يناير 1913)، ص 29-33 في JSTOR
  • كالدويل، ويليام. "عقيدة الشيطان: الجزء الثاني. الشيطان في الأدبيات الرؤيوية غير الكتابية"، العالم الكتابي ، المجلد 41، العدد 2 (فبراير 1913)، ص 98-102 في JSTOR
  • كالدويل، ويليام. "عقيدة الشيطان: الجزء الثالث في العهد الجديد"، العالم الكتابي ، المجلد 41، العدد 3 (مارس 1913)، ص 167-172 في JSTOR
  • كامبو ، خوان إدواردو (2009)، “الشيطان”، موسوعة الإسلام، مدينة نيويورك: Infobase Publishing، الصفحات من 603 إلى 604، ISBN 978-0-8160-5454-1
  • تشامبرز، آرون (2014)، مكرس، كولورادو سبرينجز، كولورادو: نافبريس، رقم ISBN 978-1-61291-637-8
  • ديفيز، دوغلاس ج. (2010). جوزيف سميث الساقط، يسوع، والمعارضة الشيطانية: التكفير والشر والرؤية المورمونية . جامعة دورهام، المملكة المتحدة. ISBN 978-1-4094-0830-7.
  • داي، جون (2002) [2000]، يهوه وآلهة وإلهات كنعان، شيفيلد، إنجلترا: مطبعة شيفيلد الأكاديمية، رقم ISBN 0-8264-6830-6
  • إيدي، بي آر؛ بيلبي، جيه. (2008)، "التكفير"، في ديرنس، ويليام أ.؛ كاركاينين، فيلي ماتي (المحررون)، القاموس العالمي للاهوت: مورد للكنيسة العالمية، داونرز جروف، إلينوي ونوتنغهام، إنجلترا: IVP Academic، ص 84-92، ISBN 978-0-8308-2454-0
  • إليس، بيل (2000)، تربية الشيطان: الشيطانية، والأديان الجديدة، ووسائل الإعلام، ليكسينجتون، كنتاكي: مطبعة جامعة كنتاكي، رقم ISBN 0-8131-2170-1
  • إمبسون، ويليام. إله ميلتون (1966)
  • فايولا، أنتوني (10 مايو 2014)، "بابا حديث يتبع المدرسة القديمة في التعامل مع الشيطان: اهتمام متجدد بطرد الأرواح الشريرة"، واشنطن بوست ، شركة WP، ذ.م.م.
  • فيربير، سارة (2004)، الاستحواذ الشيطاني وطرد الأرواح الشريرة في فرنسا الحديثة المبكرة، مدينة نيويورك ولندن: روتليدج، ISBN 0-415-21265-0
  • فيرجسون، إيفرت (2003) [1987]، خلفيات المسيحية المبكرة (الطبعة الثالثة)، جراند رابيدز، ميشيغان: دار نشر ويليام ب. إيردمانز، رقم ISBN 0-8028-2221-5
  • فورسيث، نيل (1987). العدو القديم: الشيطان وأسطورة القتال . مطبعة جامعة برينستون؛ طبعة معاد طبعها. رقم ISBN 0-691-01474-4.
  • فورسيث، نيل (1987). الملحمة الشيطانية . مطبعة جامعة برينستون؛ طبعة معاد طبعها. رقم ISBN 0-691-11339-4.
  • فاولي، والاس (1981)، قراءة في جحيم دانتي، شيكاغو، إلينوي: مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 0-226-25888-2
  • غالاغر، يوجين ف.؛ آش كرافت، دبليو مايكل (2006)، مقدمة إلى الديانات الجديدة والبديلة في أمريكا: التاريخ والجدالات، المجلد 1، ويستبورت، كونيتيكت: جرينوود برس، رقم ISBN 0-275-98713-2
  • جارلاند، ديفيد إي. (2006)، العبرانيين - سفر الرؤيا، تعليق المفسر على الكتاب المقدس: الطبعة المنقحة، المجلد 13، جراند رابيدز، ميشيغان: زوندرفان، رقم ISBN 978-0-310-86624-4
  • جينتري، كينيث (2002). وحش الرؤيا . الرؤية الأمريكية. رقم ISBN 0-915815-41-9.
  • جيفروي، إريك (2010)، مقدمة في التصوف: المسار الداخلي للإسلام، بلومنجتون، إنديانا: الحكمة العالمية، رقم ISBN 978-1-935493-10-5
  • جينثر، جيمس ر. (2009)، دليل وستمنستر لعلم اللاهوت في العصور الوسطى، كتيبات وستمنستر لعلم اللاهوت المسيحي، لويزفيل، كنتاكي: مطبعة وستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 978-0-664-22397-7
  • غلوستروم، سيمون (1989)، أسطورة اليهودية وواقعها: تصحيح 82 مفهومًا خاطئًا، ويست أورانج، نيو جيرسي: دار بهرمان، رقم ISBN 0-87441-479-2
  • جريفز، كيرسي (1995). سيرة الشيطان: فضح أصول الشيطان . شجرة الكتاب. رقم ISBN 1-885395-11-6.
  • جيلي، روزماري (2009)، موسوعة الشياطين وعلم الشياطين، مدينة نيويورك: حقائق على الملف، المحدودة، رقم ISBN 978-0-8160-7314-6
  • "قاموس المفسر للكتاب المقدس، موسوعة مصورة"؛ تحرير: جورج آرثر باتريك؛ دار نشر أبينجدون 1962
  • جبور، نبيل (2014)، الهلال من خلال عيون الصليب: رؤى مسيحي عربي، لندن: دار أومنيبس للنشر، رقم ISBN 978-1-61521-512-6
  • جاكوبس، جوزيف، ولودفيج بلاو. "الشيطان"، الموسوعة اليهودية (1906)، ص 68-71.
  • جوردان، ويليام (27 سبتمبر 2013)، "18% من البريطانيين يؤمنون بامتلاك الشيطان"، yougov.co.uk ، YouGov
  • كيلي، هنري أنسجار (2006)، الشيطان: سيرة ذاتية، كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-60402-4
  • كيلي، هنري أنسجار (2017)، الشيطان في الكتاب المقدس، وزير عدل الله، يوجين، أوريغون: Wipf & Stock، ISBN 978-1-5326-1331-9
  • كينت، ويليام. "الشيطان". الموسوعة الكاثوليكية (1908) المجلد 4. مقالة قديمة على الإنترنت
  • كولر، كوفمان (1923)، الجنة والجحيم في الأديان المقارنة مع إشارة خاصة إلى الكوميديا ​​الإلهية لدانتي، مدينة نيويورك، نيويورك: شركة ماكميلان
  • ليفاك، بريان ب. (2015)، "54. يوهان واير: حيازة الراهبات في فيرتيت، 1550"، كتاب مصادر السحر، مدينة نيويورك، لندن: روتليدج، رقم ISBN 978-1-138-77497-1
  • لويس، جيمس ر. (2001)، الشيطانية اليوم: موسوعة الدين والفولكلور والثقافة الشعبية، سانتا باربرا، كاليفورنيا: ABC-CLIO، ISBN 1-57607-759-4
  • لينك، لوثر (1995)، الشيطان: قناع بلا وجه، لندن، إنجلترا: كتب ريكشن، رقم ISBN 0-948462-67-1
  • لينك، لوثر (2010)، "الشيطان"، في جرافتون، أنتوني ؛ موست، جلين دبليو ؛ سيتيس، سالفاتوري (المحررون)، التقليد الكلاسيكي ، كامبريدج، ماساتشوستس ولندن: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد، ص 264-265، رقم ISBN 978-0-674-03572-0
  • ماكميلان، مي (2011)، معنى مكة: سياسات الحج في الإسلام المبكر، لندن: دار الساقي، رقم ISBN 978-0-86356-437-6
  • أوزبورن، إيان (1998)، الأفكار المزعجة والطقوس السرية: الوباء الخفي لاضطراب الوسواس القهري، مدينة نيويورك، نيويورك: دار ديل للنشر، رقم ISBN 0-440-50847-9
  • أوزبورن، بي إيه إي، "بيتر: حجر العثرة والشيطان"، نوفوم تيستامنتوم، المجلد 15، الطبعة الثالثة (يوليو 1973)، ص 187-190 في جيه ستور حول "اذهب عني يا شيطان!"
  • Pagels, Elaine (1995). أصل الشيطان. طبعة قديمة؛ إعادة طبع. ISBN 0-679-72232-7.
  • باركر، توماس هنري لويس (1995)، كالفن: مقدمة لفكرته، لويزفيل، كنتاكي: مطبعة وستمنستر جون نوكس، رقم ISBN 978-0-664-25602-9
  • باتمور، هيكتور م. (2012)، آدم والشيطان وملك صور: تفسير حزقيال 28: 11-19 في العصور القديمة المتأخرة، ليدن، هولندا: بريل، ISBN 978-90-04-20880-3
  • بيترسن، جيسبر آجارد. "الشيطانية الحديثة: العقائد المظلمة واللهب الأسود". في لويس وبيترسن (2005)، ص 423-458. خطأ Harvc: لا يوجد هدف: CITEREFLewisPetersen2005 ( مساعدة )
  • بيترسون، روبرت أ. (2012)، الخلاص الذي تم إنجازه بواسطة الابن: عمل المسيح، ويتون، إلينوي: كروسواي، رقم ISBN 978-1-4335-2360-1
  • بيلش، جون ج. (1995)، العالم الثقافي ليسوع: الأحد تلو الأحد، المجلد 1، كوليجفيل، مينيسوتا: المطبعة الليتورجية، رقم ISBN 0-8146-2286-0
  • Plantinga, Richard J.; Thompson, Thomas J.; Lundberg, Matthew D. (2010)، مقدمة في اللاهوت المسيحي، كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج، ISBN 978-0-521-69037-9
  • بول، دبليو سكوت (2009)، الشيطان في أمريكا: الشيطان الذي نعرفه، لانهام، ماريلاند: دار رومان آند ليتل فيلد للنشر، رقم ISBN 978-1-4422-0062-3
  • الأمير، ستيفن (2004)، فيلم الرعب، نيو برونزويك، نيوجيرسي ولندن: مطبعة جامعة روتجرز، رقم ISBN 0-8135-3363-5
  • ريبورن واين أ. "التقاليد الإنسانية وشيطان ميلتون: المحافظون باعتبارهم ثوريين" ، دراسات في الأدب الإنجليزي 1500-1900، المجلد 13، العدد 1، النهضة الإنجليزية (الشتاء، 1973)، ص 81-93 في JSTOR
  • روزيكا، القس توماس (20 يوليو 2015)، لماذا البابا فرانسيس مهووس بالشيطان؟، نظام البث تيرنر {{citation}}: تم تجاهل المعلمة غير المعروفة |agency=( مساعدة )
  • رودوين، ماكسيميليان (1970). الشيطان في الأسطورة والأدب . المحكمة المفتوحة. رقم ISBN 0-87548-248-1.
  • راسل، جيفري بيرتون. الشيطان: تصورات الشر من العصور القديمة إلى المسيحية البدائية (1987أ) مقتطف وبحث نصي
  • راسل، جيفري بيرتون. الشيطان: التقليد المسيحي المبكر (1987ب) مقتطف وبحث نصي
  • راسل، جيفري بيرتون (1984)، لوسيفر: الشيطان في العصور الوسطى، إيثاكا، نيويورك: مطبعة جامعة كورنيل، رقم ISBN 0-8014-9429-X
  • راسل، جيفري بيرتون. ميفيستوفيليس: الشيطان في العالم الحديث (1990) مقتطف وبحث نصي
  • راسل، جيفري بيرتون. أمير الظلام: الشر الجذري وقوة الخير في التاريخ (1992) مقتطف وبحث نصي
  • شاف، دي إس "الشيطان" في موسوعة شاف-هيرتزوغ الجديدة للمعرفة الدينية (1911)، البروتستانتية الرئيسية ؛ المجلد 3 ص 414-417 على الإنترنت
  • سكوت، ميريام فان. موسوعة الجحيم (1999) مقتطف وبحث نصي عن الديانات المقارنة؛ وكذلك الثقافة الشعبية
  • سميث، بيتر (2000)، موسوعة مختصرة عن الإيمان البهائي، أكسفورد، المملكة المتحدة: ون ورلد، ص 135-136، 304، رقم ISBN 1-85168-184-1
  • سميث، بيتر (2008)، مقدمة إلى العقيدة البهائية ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 112، ISBN 978-0-521-86251-6
  • سبيجنيزي، ستيفن جيه. (2003)، الإيطاليون المائة: تصنيف لأكثر الشخصيات الثقافية والعلمية والسياسية تأثيراً في الماضي والحاضر، نيويورك: مطبعة سيتادل، رقم ISBN 0-8065-2399-9
  • ستودارد، إد (29 نوفمبر 2007)، استطلاع رأي يجد أن عدد الأميركيين الذين يؤمنون بالشيطان أكبر من عدد الأميركيين الذين يؤمنون بداروين، رويترز
  • تامبلينج، جيريمي (2017)، تاريخ الشيطان: من مارلو إلى مان والمانويين، لندن: دار بالجريف ماكميلان للنشر المحدودة، doi :10.1057/978-1-137-51832-3، ISBN 978-1-137-51832-3
  • تومسيت، مايكل سي. (2011)، البدعة في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية: تاريخ، جيفرسون، نورث كارولينا: ماكفارلاند وشركاه، رقم ISBN 978-0-7864-4448-9
  • تومشوف، كريج (13 نوفمبر 2016)، "من "لمسة الملاك" إلى "لوسيفر": المخلوقات السماوية في التلفاز تتطور"، هوليوود ريبورتر ، هوليوود ريبورتر-بيلبورد ميديا ​​جروب ، تم الاسترجاع في 2017-12-22
  • فان دير تورن، كارل؛ بيكينج، بوب؛ ويليم، بيتر (1999)، قاموس الآلهة والشياطين في الكتاب المقدس (الطبعة الثانية)، جراند رابيدز، ميشيغان: دار نشر ويليام ب. إيردمان، رقم ISBN 0-8028-2491-9
  • فيربارت، أندريه (1995)، زمالة في الفردوس المفقود: فيرجيل، ميلتون، وردزورث، المجلد 97، أمستردام، هولندا وأتلانتا، جورجيا: رودوبي، ISBN 90-5183-882-4
  • فيكيو، ستيفن ج. (2008)، الشخصيات التوراتية في العقيدة الإسلامية، يوجين، أوريجون: Wipf & Stock، ISBN 978-1-55635-304-8
  • فيرنر، بيت شارلين (1986)، رؤية بليك لشعر ميلتون: رسوم توضيحية لستة قصائد، كرانبيري، نيوجيرسي، لندن، إنجلترا، وميسيسوجا، أونتاريو: مطابع الجامعة المرتبطة، رقم ISBN 0-8387-5084-2
  • راي، تي جيه وغريغوري موبلي. ولادة الشيطان: تتبع جذور الشيطان التوراتية (2005) مقتطف وبحث نصي
ابحث عن الشيطان في ويكاموس، القاموس الحر.
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ الشيطان .
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بالشيطان .
  • الشيطان، مناقشة على راديو بي بي سي 4 مع مارتن بالمر وأليسون رولاندز وديفيد ووتون ( في عصرنا ، 11 ديسمبر 2003)
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=الشيطان&oldid=1253818169"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate