اللاهوت العلمي

منذ القرن الثاني الميلادي على الأقل، سعى اللاهوت المسيحي ^{[ 4 ]} إلى ربط نفسه بالاتجاهات الفكرية الرئيسية. في فترات سابقة، كان هذا يعني التفاعل مع الأفلاطونية والأرسطية. ولكن مع تراجع هذه الأنظمة الفلسفية تحت تأثير الفلسفة الطبيعية المتزايد (التي أصبحت فيما بعد "العلم")، اتجه اللاهوت المسيحي بشكل متزايد نحو التركيز على التفاعل مع العلوم الطبيعية. ^{[ 5 ]}

أدى هذا التفاعل في نهاية المطاف إلى فكرة أن اللاهوت المسيحي نفسه ينبغي أن يكون "علميًا"، وبحلول أوائل القرن العشرين، بدأت الدعوات تُطالب بـ"لاهوت علمي". ^{[ 6 ]} وقد استُجيب لهذه الدعوة بطرق مختلفة. ^{[ 7 ]}

يمكن تصنيف هذه المناهج المختلفة لـ"اللاهوت العلمي" بشكل عام إلى "منهجية" أو "عقائدية" تبعاً لتركيزها الأساسي. ومع ذلك، فإن هذه الاهتمامات ليست بالضرورة حصرية.

يهتم النهج "المنهجي" بممارسة اللاهوت بطريقة "علمية" ويركز على توضيح الافتراضات والأساليب وأشكال الفكر ذات الصلة التي يجب أخذها في الاعتبار عند بناء الصياغات العقائدية.

يهتم النهج "العقائدي" بالعلاقة المتبادلة بين المحتوى العلمي والعقائدي ويركز على صياغة اللاهوت المسيحي في إطار نظريات علمية محددة.

لا يقصد ماكغراث بمصطلح "اللاهوت العلمي" محاولة التوفيق بين معتقدات مسيحية محددة ونظريات علمية معينة. فهو يعتبر هذه الجهود عديمة الجدوى لأنها تتقادم مع التقدم العلمي. ^{[ 8 ]} بل يسعى ماكغراث إلى الاستفادة من الافتراضات والأساليب المثبتة للعلوم الطبيعية لإثراء ممارسة اللاهوت المسيحي. ^{[ 9 ]}

يرتكز هذا النهج على الاعتقاد الأساسي بأن اللاهوت المسيحي يسعى إلى وصف الإله نفسه الذي خلق (بأي طريقة كانت) النظام الطبيعي الذي تسعى العلوم الطبيعية إلى وصفه. ^{[ 10 ]} ويفترض هذا النهج أن البحث اللاهوتي في الواقع يمكن أن يستفيد من المنهج المتبع في البحث العلمي في الواقع. ^{[ 11 ]}

من الأهمية بمكان التمييز بين مستويات الواقع، بحيث يُدرس كل مستوى وفقًا لمنهجه المناسب. ^{[ 12 ]} وبناءً على ذلك، يُعتبر واقع الله وواقع النظام المخلوق العرضي مستويين متميزين، وإن كانا مرتبطين. ومن المهم الإشارة إلى أن هذا لا يُعدّ حقيقة بديهية، بل يُعتبر من صميم اللاهوت المسيحي القائم على الوحي. ^{[ 13 ]}

يرى ماكغراث أن الفهم المسيحي للوحي باعتباره كشفًا عن حقيقة موضوعية هو ما يبرر الادعاءات بوجود تطابق بين افتراضات ومناهج اللاهوت المسيحي وتلك الخاصة بالعلوم الطبيعية. ويجادل بأن العلوم الطبيعية، كما هي، تُعنى بدراسة الحقيقة الموضوعية للنظام الطبيعي، كذلك اللاهوت المسيحي يُعنى بدراسة الحقيقة الموضوعية (الموحى بها) لله. ^{[ 14 ]}

وبالتالي، فإن اللاهوت المسيحي والعلوم الطبيعية كلاهما استجابة للواقع، ولذا يجب أن ينطلقا من منظور لاحق - أي من الملاحظات (أي من البيانات المُوحى بها أو البيانات الطبيعية على التوالي) إلى العقائد/النظريات. ^{[ 15 ]}

من الناحية المثالية، لا يخلط أيٌّ من هذين المجالين بين مفاهيمه النظرية والواقع الذي يسعى لوصفه. ينبغي لكليهما أن يكونا نقديين لعقائدهما/نظرياتهما وأن يخضعاها للاختبار باستمرار. بالنسبة للاهوت المسيحي، يعني هذا التقييم المستمر للإيمان والممارسة المسيحية في ضوء وحي الله في يسوع المسيح "الكلمة المتجسد". ^{[ 16 ]}

In this work McGrath commits himself to an approach that seeks to avoid the use of contemporary views of religion as found in the work of the distinguished Ian Barbour and Arthur Peacocke, keeping instead to a classic Christian theological formulation (i.e., traditional credal Christian orthodoxy), which is a position closer to John Polkinghorne according to McGrath.^[17] Also when relating Christianity and science, the three volumes stress the provisionality^[18] of scientific understanding, findings, and conclusions.^[19] This sort of provisionality makes relating Christianity to science very different from relating Christianity to fairly settled views such as Platonism and Aristotelianism.^[20]

كتاب "علم الله" هو كتاب صغير أعده ماكغراث لتقديم موضوعات ومحاور كتاب "اللاهوت العلمي" إلى جمهور أوسع. ^{[ 26 ]} وقد استرشد إعداده بأربعة اعتبارات؛

1. المستوى: أقل أكاديمية، ويفترض معرفة أقل بخلفية القارئ في العلوم واللاهوت والفلسفة.
2. الأسلوب: شعبي أكثر منه أكاديمي، مع إعداد أقسام جديدة مع وضع جمهور مختلف في الاعتبار.
3. الطول: تم تقليصه بشكل كبير مع حذف العديد من الحواشي الأكاديمية والمناقشات المطولة.
4. لم تعد دراسات الحالة في العلوم التاريخية واللاهوت تُناقش بالتفصيل، بل يتم الإشارة إليها بإيجاز وشرح أهميتها.

يشير فليمنج، ملاحظاً تأثير مشروع ماكغراث، إلى أن كتاب " علم الله " هو "مكان يسهل الوصول إليه لبدء متابعة ما يُرجح أن يصبح أحد أكثر المجالات تأثيراً في الحوار بين العلم والدين". ^{[ 27 ]}

قدّم ويليم ب. دريس ، من جامعة لايدن في هولندا، مراجعة مطولة للمجلد الأول: الطبيعة، أعقب فيها ملخصًا للعمل بنقدٍ متين. وقد وجّه دريس انتقاداته إلى ماكغراث في ثلاث نقاط خلال المراجعة؛

• الالتزامات اللاهوتية: ينتقد دريس تركيز ماكغراث على المسيحية تحديدًا بدلًا من الدين عمومًا، لأنه على الرغم من أن "تعريف الدين (أو الأديان) قد يكون بالغ الصعوبة... إلا أن هذه الصعوبات لا تُبرر تجاهل تحدي الرؤى العالمية البديلة أو طرق الوجود في العالم". هنا، يُنظر إلى توجه ماكغراث اللاهوتي "المسيحي الأرثوذكسي" على أنه ضيق للغاية - فهو "يناسب أولئك الذين ينتمون إلى تقليد معين" ولكنه "لا يُقنع الغرباء، أو الغرباء المحتملين داخل الكنائس" - كما أنه يبدو مصطنعًا إلى حد ما - فهل هو "متماسك بما يكفي ليُعتبر موقفًا محددًا جيدًا؟" علاوة على ذلك، يشير دريس إلى أن أرثوذكسية ماكغراث "تُخفي التوترات" بين المناهج الإنجيلية والكاثوليكية الرومانية على وجه الخصوص. إن نقد ماكغراث (وبالتالي رفضه) للاهوت "العابر" لجيل سابق يُوجه إلى موقف ماكغراث المحافظ الذي "قد يكون عابرًا أيضًا؛ "مهما يكن، فإن العابرية ليست حجة". يُعتبر استناد ماكغراث إلى "الكتاب المقدس" كمعيار معياري ساذجًا، كما أن "وعي ماكغراث بالمشكلة فيما يتعلق بالاستناد إلى "الطبيعة" لا يقابله عناية مماثلة في استناده إلى الكتاب المقدس". ورغم أن ماكغراث يسمح بديناميكية في "تلقي العقيدة"، إلا أن هذا يترك السؤال دون إجابة حول أي التعديلات مشروعة وأيها غير مشروعة.
• المنهج مقابل المحتوى: بالنظر إلى أن اهتمام ماكغراث الأساسي ينصبّ صراحةً على المنهجية، يجد دريس أنه "من المثير للدهشة نوعًا ما" أنه ينتقد أولئك الذين ينصبّ اهتمامهم بالدرجة الأولى على محتوى العلم (مثل إيان باربور، وآرثر بيكوك) بدلاً من التفاعل مع الكتّاب المعاصرين الذين يركزون بالدرجة الأولى على المنهج (مثل فيليب كلايتون، ونانسي مورفي ، وميكائيل ستينمارك، وج. وينتزل فان هويستن). وينتقد دريس فكرة أن المنهج ثابت بينما المحتوى مؤقت للغاية. وفيما يتعلق بمحتوى العلم ، يقترح دريس أن التمييز الثلاثي بين "المعرفة الراسخة" و"البحث الحالي" و"الآفاق التأملية" للعلم، والتي تتسم بتزايد مؤقتيتها، سيكون مفيدًا. أما فيما يتعلق بمناهج العلم ، فيرفض دريس ادعاء الثبات، مجادلًا بأن التاريخ يُظهر أن "الأفكار حول المنهج قد تغيرت أيضًا". فيما يتعلق بمضمون المعرفة العلمية، يُشير دريس إلى أنه " على الرغم من أن المعرفة مؤقتة من حيث المبدأ، فمن غير المرجح أن نتخلى يومًا عن كروية الأرض، أو الجدول الدوري، أو المقاييس الزمنية التي تمتد لملايين السنين لدى علماء الأحياء والجيولوجيا، أو حتى عن فكرة أن البشر أقارب تطوريون وثيقون للشمبانزي والبونوبو. فالعلم مفتوح على مصراعيه في الميتافيزيقا، ولكنه راسخ في العديد من مجالات المعرفة الجوهرية ". وبالتالي، فإن نقد ماكغراث للاهوت القائم على مضمون العلوم الطبيعية في غير محله على مستويين. أولًا، إن تأسيس اللاهوت على العلم ليس، في الواقع، ما يفعله آخرون في هذا المجال (بيكوك، باربور). ثانيًا، إن اللاهوت الذي يتجنب أي تفاعل مع النتائج الراسخة للعلوم المعاصرة يُخاطر بأن يصبح غير ذي صلة.
• دقة عرض وجهات النظر المعارضة: يُنظر إلى ادعاء ماكغراث بأن لاهوت العملية (تحت تأثير باربور) قد أصبح تقريبًا الموقف "المؤسسي" على أنه مثير للريبة، نظرًا للانتقادات الواسعة النطاق التي وجهها مفكرون بارزون مرتبطون بمؤسسات كبرى (أكسفورد، كامبريدج، بيركلي، مركز زيغون) إلى لاهوت العملية. وقد رد دريس بقوة على نقد ماكغراث لعمله. فمع الإشارة إلى أنه قدّم بالفعل ردًا على أحد مصادر ماكغراث الرئيسية (غريفين، الدين والطبيعية العلمية ، 1996)، أقر دريس ببعض انتقادات ماكغراث المتعلقة بـ"نهجه الطبيعي البحت في الدين"، لكنه اعترض على استشهاد ماكغراث بادعائه أن "التبرير المستقل تمامًا للطبيعية مستحيل" دون الاستشهاد بالمقطع السابق الذي يُقيّد هذه الملاحظة. ويشير دريس إلى مشاكل أخرى تتعلق بتعامل ماكغراث مع عمله الخاص، ويخلص إلى أنه "بالنظر إلى اهتمامه اللاهوتي، فإن ماكغراث محق في الاختلاف معي، لكن التحليل والنقد الدقيقين - لكتاباتي وكتابات آخرين - ليسا نقطة قوة كتابه".

يختتم دريس قائلاً: "كتاب ماكغراث غني بالتفاصيل التاريخية والحواشي (أتمنى لو تم تغطيتها في الفهرس أيضاً) وصريح جداً في أحكامه ... [لكن] أجد أن الكتاب قاصر في الدقة التي يتناول بها المواقف الأخرى والقضايا المعقدة مثل الحجج الفلسفية المؤيدة والمعارضة للواقعية العلمية ... والواقعية اللاهوتية." ^{[ 33 ]}

اعتبر لاري ل. راسموسن ، أستاذ رينهولد نيبور الفخري للأخلاق الاجتماعية في معهد الاتحاد اللاهوتي، كتاب "اللاهوت العلمي: المجلد الأول، الطبيعة " كتابًا "غنيًا بالمعرفة ومفيدًا للغاية". وبعد تقديمه ملخصًا موجزًا ​​لمواضيع الكتاب ومحتوياته، خلص إلى أن ماكغراث "متمكن تمامًا من المصادر الإنجليزية والألمانية ضمن ما يسميه "المجتمع الفكري الغربي". ومع ذلك، يجد راسموسن أن "عدم توسع ماكغراث خارج هذا المجتمع للتفاعل مع المصادر المسيحية الحديثة - ولا سيما النسوية وحركة العالم الثالث - التي تحدت في العقود الأخيرة كلاً من تيارات ماكغراث اللاهوتية، ونظريات المعرفة وفلسفة العلم، أمرٌ "مقلق". وبالتالي، على الرغم من أن ماكغراث يرى مشروعه "لاهوتًا عامًا"، إلا أن راسموسن يرى أن هذا "لا يعني التفاعل مع الأصوات التي تخالف منهجه". ويخلص إلى القول: "بالنظر إلى حالة الاضطراب في كل من اللاهوت والعلوم... فإن هذا إغفال مؤسف في مشروع علمي في مجمله." ^{[ 28 ]}

وصف غريغوري سنايدر في مجلة "أنجليكان ثيولوجيكال ريفيو" المجلد الأول بأنه "رسالة تاريخية وفلسفية ولاهوتية وكتابية رائعة حول "الطبيعة". شعرتُ عند انتهائي منه وكأنني أتممتُ دورةً في اللاهوت الطبيعي. إنه مكتوب بأسلوبٍ جيد، وعميق المعرفة، بل ومثير للتفكير أحيانًا، وفيه لمسة فكاهية. مع ذلك، فهو ليس كتابًا لمن لا يملكون الصبر. إنه كتابٌ يُقرأ بتأنٍّ ويُستمتع به في غرفة الدراسة، مع دفتر الملاحظات في اليد." ^{[ 34 ]}