أغابي وإيروس

Agape and Eros ( بالسويدية : Eros och Agape ) هو الاسم الإنجليزي المختصر الذي أطلق على الرسالة التي كتبها اللاهوتي البروتستانتي السويدي أندرس نيغرين ، والتي نُشرت لأول مرة باللغة السويدية في جزأين في عامي 1930 و1936. وكان عنوانها الكامل باللغة الإنجليزية هو Agape and Eros - a study of the Christian idea of ​​love .

كان نيغرين أحد اللاهوتيين الذين أسسوا ما يُعرف بمدرسة لوندنسيان اللاهوتية ، والتي ضمت شخصيات بارزة أخرى مثل غوستاف أولين وراغنار برينغ. وقد جمعهم جميعًا اهتمامٌ بالغٌ بإعادة اكتشاف الدوافع الرئيسية في لاهوت الإصلاح عند لوثر، ودراسة كيفية توظيف هذه الدوافع بطرق مختلفة عبر التاريخ. وفي هذا السياق، كان نيغرين يدرس دافع الحب. ^{[ 1 ]}

يحلل الكتاب دلالات كلمتين يونانيتين قديمتين للحب ، وهما إيروس وأغابي (الحب غير المشروط).

يرى نيغرين أن الإيروس نوع من الحب أناني واستغلالي، قائم على الاحتياجات والرغبات. فعندما نحب بدافع الإيروس - سواء أحببنا إلهاً أو إنساناً آخر - فإننا نحب بدافع المصلحة الذاتية، بهدف امتلاك ما نحب. وقد تجلى هذا النوع من الحب بأبهى صوره في فلسفة أفلاطون ، ولا سيما في حواره "المأدبة" .

أما المحبة الإلهية (أغابي) ، على النقيض من ذلك، فهي نوع من الحب يقوم على بذل الذات والتضحية بها. وهي مبنية على حب الله غير المشروط لجميع المخلوقات. عندما نحب بدافع المحبة الإلهية، ننبذ كل مصلحة شخصية، ونسلم أنفسنا للآخر ونحبه لذاته فقط.

يرى نيغرين أن المحبة الإلهية (أغابي) هي الفهم المسيحي الصحيح للحب، كما يتضح من نصوص العهد الجديد كالأناجيل الإزائية، ولاهوت بولس عن الصليب، وتطابق الله مع المحبة الإلهية في رسالة يوحنا الأولى. ولذلك، يجادل نيغرين بأن المحبة الإلهية هي النوع المسيحي الحقيقي الوحيد من الحب، وأن الشهوة (إيروس) تُبعدنا عن الله. فإما أن نحب الآخرين والله على طريقة الشهوة ، لأنفسنا فقط، وفي هذه الحالة لا نحبهم حقًا؛ أو أن نحبهم على طريقة المحبة الإلهية ، لذاتهم، بمحبة صادقة، وفي هذه الحالة نتصرف ضد مصلحتنا وسعادتنا. ^{[ 2 ]}

يتتبع نيغرين أيضًا الجذور التاريخية لما يعتبره فقدانًا لمفهوم المحبة الإلهية (أغابي) . ويجادل بأن التركيز على المحبة الإلهية ، بدءًا من القديس أوغسطين ، قد تضاءل نتيجة محاولة دمج هذا المفهوم مع مفهوم الحب العاطفي (إيروس) ، في تطور يتمحور حول الكلمة اللاتينية "كاريتاس" . ويرى نيغرين أن معظم لاهوت الحب في العصور الوسطى كان قائمًا على هذه المحاولة لدمج "كاريتاس" . ومع ذلك، يرى أن هذا ليس دمجًا مسيحيًا حقيقيًا، نظرًا لأصول وطبيعة "إيروس" . ولذلك، كان للإصلاح الديني أهمية بالغة لأنه ألهم مارتن لوثر لكشف زيف دمج "كاريتاس" ، وأعاد التأكيد على المفهوم المسيحي الصحيح للحب، ألا وهو المحبة الإلهية الخالصة (أغابي) . ^{[ 2 ]}

العنوان السويدي الأصلي هو: Den kristna kärlekstanken genom tiderna: Eros och Agape (والذي يُترجم إلى: الفكرة المسيحية للحب عبر العصور: إيروس وأغابي ). وقد صدر في البداية في جزأين، المجلد الأول عام 1930 والثاني عام 1936. وفي طبعة لاحقة، تم اختصار العنوان إلى: Eros och Agape (ستوكهولم، 1966).

عنوان الترجمة الإنجليزية هو "أغابي وإيروس" ، وليس "إيروس وأغابي" . ويبدو أن هذا يعود إلى الترجمة الأولى (المختصرة قليلاً) للجزء الأول: "أغابي وإيروس" ، التي ترجمها أ. ج. هيبرت (لندن: SPCK، 1932). أما الجزء الثاني، فقد ترجمه فيليب س. واتسون أولاً، ونُشر في مجلدين عامي 1938-1939.

أول ترجمة للعمل الكامل كانت من قِبَل فيليب س. واتسون (لندن: SPCK، 1953، مجلد واحد). وصدرت طبعة منقحة من قِبَل المترجم نفسه عام 1982 (شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، ولندن: SPCK).

وُصِفَ عمل نيغرين بأنه «ربما يكون أكثر التفسيرات البروتستانتية تأثيرًا للحب في القرن العشرين». ^{[ 2 ]} فعلى سبيل المثال، يُظهر مارتن لوثر كينغ جونيور تأثرًا واضحًا بتصنيفات نيغرين في خطبةٍ ناقش فيها وصية يسوع بمحبة الأعداء:

عندما يأمرنا يسوع بمحبة أعدائنا، فهو لا يتحدث عن الحب الشهواني أو المحبة ، بل يتحدث عن المحبة الإلهية ، أي الفهم والإرادة الصالحة الخلاقة والفادية لجميع البشر. فقط باتباع هذا النهج والاستجابة بهذا النوع من المحبة نستطيع أن نكون أبناء أبينا الذي في السماء. ^{[ 3 ]}

بعد جيل، ومع أعمال بول تيليش وكارل رانر ، انحرفت اللاهوت المسيحي عن ثنائية نيغرين الصارمة بين الحب الإلهي (أغابي) والحب العاطفي (إيروس) ، وعادت نحو مفهوم أكثر شمولية للحب. ^{[ 4 ]} فعلى سبيل المثال، خلص البابا بنديكت السادس عشر في رسالته العامة " Deus caritas est " (2005) إلى أن كلاً من الحب العاطفي (إيروس) والحب الإلهي ( أغابي) هما جانبان من جوانب الحب الإلهي.

• تشارلز دبليو. كيجلي، محرر، فلسفة ولاهوت أندرس نيغرين ، (كاربونديل، إلينوي: مطبعة جامعة جنوب إلينوي، 1970)

• مراجعة