رابطة المعمدانيين الأمريكيين

في خمسينيات القرن التاسع عشر، عارض دعاة المعمدانيين المحافظون التيار السائد للاهوت التقدمي الليبرالي، وممارسات بعض كنائس المعمدانيين في قبول معمودية الأطفال والوحدة المسيحية . كتب المبشر تي بي كروفورد كتيبًا بعنوان " الكنائس في المقدمة" ، داعيًا المعمدانيين للعودة إلى ممارسات الكنيسة الكتابية في العمل التبشيري. ^{[ 2 ]} بدأ جيه آر غريفز ، وهو لاهوتي بارز من المعمدانيين الجنوبيين، بكتابة مقالات في صحيفته في تينيسي حول "العودة إلى المعالم القديمة". ^{[ 3 ]} كانت هذه دعوة للمعمدانيين الجنوبيين للعودة إلى ما وصفوه بعلم الكنيسة الكتابي. وعظ غريفز بأن النظرة القديمة للمعمدانيين كانت تقوم على عدم وجود كنيسة عالمية غير مرئية تضم جميع المخلصين. فالكنائس المحلية وحدها هي التي تملك سلطة التعميد، وتوزيع القربان المقدس، وإرسال المبشرين، ورسامة القساوسة. دعا المعمدانيون البارزون المؤتمر إلى إعادة السلطة إلى الكنائس المحلية في العمل التبشيري من خلال رفض نظام المجالس واعتماد العمل التبشيري الذي ترعاه الكنائس المحلية. ^{[ 4 ]}

في مطلع القرن العشرين، كان قطاع كبير من المعمدانيين الجنوبيين لا يزال متمسكًا بمبادئ حركة "لاند مارك" ، كاستقلالية الكنائس المحلية، ورفض المعمودية الأجنبية، وحصر ممارسة تناول القربان المقدس على أعضاء الكنيسة المحلية. وقد دار جدل واسع حول هذه المبادئ بين المعمدانيين الأصوليين والتقدميين . وفي عام ١٨٥٩، سعت حركة المعمدانيين الجنوبيين إلى إلغاء مجلس الإرساليات الخارجية التابع لها . ثم في عام ١٨٩٢، كتب تي بي كروفورد، وهو مبشر معمداني في الصين، كتاب " الكنائس في المقدمة " ^{[ ٢ ]} ، انتقد فيه نظام المجلس باعتباره تعديًا على سلطة الكنيسة المحلية في تنفيذ العمل التبشيري.

انفصلت الكنيسة المعمدانية تدريجيًا عن المعمدانيين الجنوبيين، ويعود ذلك جزئيًا إلى انفتاح بعض قساوسة المعمدانيين على الآخرين، وقبولهم المعمودية من كنائس بروتستانتية أخرى؛ بل إن بعضهم قبل من عُمِّدوا وهم رُضَّع. واستمرت سياسة الانفتاح هذه، التي تدعو إلى الوحدة المسيحية، في الانتشار بين صفوف المعمدانيين. وكان الميثوديون ، وكنيسة المسيح، ووعاظ من طوائف أخرى كثيرة، يعظون من على منابر المعمدانيين. ^{[ 3 ]} وبدأ بعض الوعاظ المعمدانيين البارزين في التعبير عن رفضهم الشديد لممارسات الوحدة المسيحية ونظام مجالس العمل التبشيري، مؤكدين أن هذه الممارسات تنتهك سيادة سلطة الكنيسة والعقيدة الكتابية. كما بدأوا يعتبرون أنفسهم الكنيسة الحقيقية الوحيدة .

من بين رواد حركة المعمدانيين البارزين ، كان القس بن م. بوغارد (1868-1951) والقس دوس ن. جاكسون ( 1895-1968). ^{[ 5 ]} وقد كان لهذين الرجلين دورٌ محوريٌ في جمعيات ولايتي أركنساس وتكساس على التوالي. تأسست جمعية المبشرين المعمدانيين في تكساس عام 1900 كوسيلةٍ للكنائس المعمدانية الرائدة للقيام بأعمال التبشير على مستوى الولاية بعيدًا عما كان يُنظر إليه على أنه فسادٌ في نظام مجلس المؤتمر. ^{[ 6 ]} تبع ذلك انفصال الكنائس المعمدانية في أركنساس عن المؤتمر وتأسيس جمعية ولاية أركنساس المعمدانية عام 1902. وفي عام 1905، شُكِّلت جمعيةٌ وطنيةٌ للمبشرين المعمدانيين البارزين، سُميت الجمعية العامة للكنائس المعمدانية. ^{[ 6 ]} في 4 مارس 1924، انضمت جمعية المبشرين المعمدانيين في تكساس إلى هذه الجمعية، وتم تغيير اسمها إلى جمعية المعمدانيين الأمريكية. ^{[ 6 ]}

أُرسل أول مبشرين من خارج الولايات المتحدة تابعين للجمعية العامة (التي أصبحت لاحقًا جمعية المبشرين الأمريكية) عام ١٩٠٥. وكان من بينهم جيه إيه سكاربرو، الذي خدم في سوميت، جورجيا، وسي آر باول، الذي كان مبشرًا في جاكسونفيل، تكساس. أما أول المبشرين الأجانب فكانوا آي إن يوهانون، وهو مبشر يهودي إلى اليهود في أورميا، بلاد فارس (إيران حاليًا)؛ وإس إم جوريديني الذي خدم في بيروت، سوريا؛ وجيني إدواردز التي خدمت في كوبا؛ وإم إم مونجر، مبشر إلى المكسيك، والمبشرون التالي ذكرهم إلى الصين: إم إف كروفورد، ودبليو دي كينج، وتي جيه ليج، وتشارلز تيدر، وبلانش روز ووكر، ودي دبليو هيرينج، وأليس هيرينج، وإل إم داوز، وجيه في داوز، وجي بي بوستيك، وتي إل بلالوك، وويد بوستيك. كما تم دعم بو تشاو، وآن هوي، وتايان فو، وتشينينغ تشاو كمبشرين وطنيين في الصين. ^{[ ٦ ]}

بحسب الإحصاءات المنشورة، شهدت الرابطة المعمدانية الأمريكية، التي تضم كنائس معمدانية تبشيرية بارزة، نموًا ملحوظًا، على الرغم من انفصالها عن الرابطة المعمدانية التبشيرية في تكساس عام ١٩٥٠. ففي عام ١٩٣٥، بلغ عدد الوعاظ ١٧٣٤ واعظًا، وعدد الكنائس ٢٦٦٢ كنيسة، بإجمالي ٢٦٣٤٨٤ عضوًا. وبعد ثلاثين عامًا، في عام ١٩٦٥، ارتفع هذا العدد إلى ٣١٥٠ واعظًا، و٣٢٢٧ كنيسة، و٧٢٦١١٢ عضوًا. وبلغت الرابطة المعمدانية الأمريكية ذروة نموها عام ١٩٨٠، حيث بلغ إجمالي عدد الوعاظ فيها ٥٧٠٠ واعظًا، وعدد الكنائس ٥٠٠٠ كنيسة، وإجمالي عدد أعضاء الكنائس ١٥٠٠٠٠٠ عضوًا. ^{[ ٧ ]} وفي ثمانينيات وتسعينيات القرن الماضي، بدأت هذه الأعداد بالانخفاض بشكل حاد، حيث انسحبت كنائس عديدة من الرابطة للانضمام إلى كنائس تابعة لمؤتمرات أو كنائس معمدانية مستقلة. أغلقت العديد من الكنائس الريفية أبوابها مع انخفاض عدد السكان وتراجع الاهتمام بالكنيسة في المناطق المتناثرة التي كانت تتواجد فيها. وبحلول عام ٢٠٠٩، أفادت الرابطة المعمدانية الأمريكية بوجود ١٧٠٠ واعظ في ١٦٠٠ كنيسة، بإجمالي حضور ١٠٠ ألف عضو (ميلتون). وتمثل الأرقام الحالية ما تبقى من سبعة بالمئة فقط من ذروة نشاط الرابطة. وفي عام ٢٠١٧، كان لدى الرابطة ٤٤ مبشرًا من خارج الولايات المتحدة، و٣٦ مبشرًا من خارجها، و٧١ مبشرًا من داخل الولايات المتحدة، و١٠ مساعدين للمبشرين. إضافةً إلى ذلك، هناك العديد من المبشرين الآخرين الذين أرسلتهم كنائس الرابطة المحلية، والذين لا يقدمون إحصاءاتهم إلى مكتب الإرساليات التابع للرابطة. ^{[ ٧ ]}

في عام ١٩٥٠، انعقد الاجتماع السنوي للجمعية المعمدانية الأمريكية في ليكلاند، فلوريدا . في ذلك العام، أدى تصاعد الخلاف بين الكنائس بشأن تمثيل الكنائس عن طريق الوكلاء، من بين قضايا أخرى، إلى انسحاب مئات الوكلاء. ^{[ ٦ ]} اجتمع هؤلاء الوكلاء في ليتل روك، أركنساس، وشكلوا جمعية المعمدانيين في أمريكا الشمالية، المعروفة الآن باسم جمعية المبشرين المعمدانيين في أمريكا (BMAA). بحلول عام ١٩٦٨، أفادت الجمعية بوجود ٣٠٠٠ واعظ، و١٥٥٠ كنيسة، يبلغ مجموع أعضائها حوالي ٢٠٠٠٠٠ عضو. ووفقًا لموقعها الإلكتروني، ^{[ ٨ ]} تضم الجمعية حاليًا ١٣٠٠ كنيسة، ويبلغ عدد أعضائها ٢٣٠٠٠٠ عضو. تدعم الجمعية ٣٦ مبشرًا دوليًا أمريكيًا، و٢٩ من مؤسسي الكنائس في أمريكا الشمالية، و٦٨٠ مبشرًا محليًا، و٢٠٠ من العاملين في مجال الدعم. ^{[ ٨ ]} تقع مكاتبها الرئيسية في كونواي، أركنساس. انضمت العديد من الكنائس التي انفصلت عن الرابطة المعمدانية الأمريكية في عام 1950 لتشكيل رابطة المبشرين المعمدانيين بين الولايات والأجانب ، والتي يشار إليها عادة باسم "معمدانيي طريق الإيمان"، نسبة إلى اسم خدمة الأدب في مدارس الأحد التابعة لهم.