شعب بارابايغ

البارابايغ ( وابارابايغ ، باللغة السواحيلية ) قبيلة بدوية من شعب داتوجا، تقطن المرتفعات البركانية الشمالية قرب جبل هانانغ في منطقة مانيارا ، تنزانيا ، ويتحدثون لهجة داتوجا التي تحمل الاسم نفسه . ^{[ 1 ]} ويبلغ تعدادهم حوالي 50,000 نسمة.

يُعدّ البارابايغ أحد الشعوب النيلية ^{[ 2 ]} التي هاجرت جنوبًا إلى شرق أفريقيا من وادي النيل في شمال أفريقيا قبل أكثر من ألف عام. وهم يشكلون أكبر مجموعة بين الشعوب الناطقة بلغة تاتوجا. ويذكر اللغويون أنهم دخلوا ما يُعرف اليوم بكينيا في أواخر الألفية الأولى الميلادية، حيث تجمعوا حول جبل إلغون حتى حوالي 250 عامًا مضت. ^{[ 3 ]} وفي أواخر القرن التاسع عشر، عثر عليهم مستكشفون ألمان في سهول سيرينجيتي في شرق أفريقيا الألمانية ، التي تُعرف اليوم بتنزانيا. ^{[ 4 ]} وتشير الأدلة الأثرية إلى أنهم كانوا لا يزالون في مرتفعات نجورونجورو حتى حوالي 150 عامًا مضت، قبل أن يطردهم الماساي ، الذين يعيشون هناك حتى يومنا هذا، ولا يزالون يُطلقون على المنطقة اسم أوسوبوكو لو لتاتوا (جبال تاتوجا). ^{[ 5 ]} ثم اتجه التاتوجا جنوبًا على طول الفرع الشرقي من وادي الصدع العظيم في شرق أفريقيا ، وانقسموا في النهاية إلى مجموعات يُطلقون عليها اسم إيموجيغا. أصبح سكان السهول المحيطة بجبل هانانغ يُعرفون باسم بارابايغ - أي ضاربي العصي (بار = ضرب، بايغ = عصي) نظرًا لأهمية العصي لديهم كسلاح وآلة إيقاعية في الرقصات. ^{[ 6 ]} ويتراوح عددهم بين 35,000 و50,000 نسمة (مع أنه من المستحيل التأكد من العدد بدقة لأن تعداد تنزانيا لا يسجل التركيبة العرقية)، وهم يعيشون حتى يومنا هذا في سهول هانانغ في مقاطعة هانانغ بمنطقة مانيارا في شمال وسط تنزانيا.

تم إجلاء العديد من سكان بارابايغ قسراً من سهول باسوتو في التسعينيات لإفساح المجال لمشروع زراعة القمح واسع النطاق للحكومتين الكندية والتنزانية. ^{[ 7 ]}

لا يوجد لدى البارابايغ زعيم أو رئيس أعلى ( مجتمع بلا رأس ). وهم منظمون في عشائر تتألف من أحفاد ينحدرون من سلف واحد. لكل عشيرة أو "دوشت" رئيس يدير شؤونها من خلال مجلس العشيرة. هناك ست عشائر روحية (دارمنغاجيغا) وأكثر من 30 عشيرة دنيوية (هوماتك). يجب على جميع أفراد العشيرة، باستثناء عشيرة الحدادين (غيدانغوديغا)، الزواج من خارج العشيرة ( زواج خارجي ). أما الحدادون، فيجب عليهم الزواج من داخل عشيرتهم (زواج داخلي)، ربما بسبب اعتقادهم بعدم نقاء الطقوس. ^{[ 8 ]}

يُحافظ على النظام الاجتماعي من خلال سلسلة من المجالس أو الهيئات القضائية ذات الصلاحيات المختلفة؛ منها "جيتاباراكو" أو الجمعية العامة لجميع أفراد قبيلة بارابايغ، التي تُعنى بشؤون المجتمع ككل، و"جيرجواغيدا دوشت" المعنية بشؤون العشائر، و"جيرجواغيدا جيسجودا" المعنية بشؤون الأحياء، و"جيرجواغيدا جاديج" للنساء للفصل في الجرائم التي يرتكبها الرجال ضد النساء. أما الجرائم الخطيرة، فتُعالج سرًا، وتُفرض العقوبات من قِبل "مكشاميد" المُكوّن من كبار شيوخ مُختارين ^{[ 9 ].}

يعيش شعب بارابايغ على الصيد والزراعة وتربية الحيوانات .

هناك عادةٌ يتبعونها في صيد أعدائهم ( أو ما يُعرفون بـ " الهالوت") بالرماح فقط، وهم: الأفيال والأسود وغيرها من الحيوانات. يُعتبر كل من يفعل ذلك " غاديروتشاند " (بطلاً)، ويُكافأ بهدايا من الماشية والنساء والمكانة المرموقة في قبيلته. ^{[ 10 ]}

الدين - كما هو الحال بالنسبة لجميع الداتوجا - هو عبارة عن معتقدات وممارسات روحانية تقليدية. وقد صنّف الإنجيليون الأصوليون في الولايات المتحدة البارابايج والداتوجا على أنهم " شعوب لم تصلها رسالة الإنجيل ". ^{[ 11 ]}

تُعدّ الماشية ركيزة أساسية في حياة شعب بارابايغ. فهي تُوفّر الحليب واللحم، وأحيانًا الدم، للغذاء، والجلود لصناعة الملابس، والقرون كأوانٍ للشرب، والروث للبناء، والبول للتنظيف. كما تُتاجر الماشية عن طريق البيع أو المقايضة للحصول على كل ما يحتاجه شعب بارابايغ. تقليديًا، لم يكن شعب بارابايغ يزرع المحاصيل، لكنهم الآن يزرعون قطعًا أرضية بالذرة الرفيعة والفاصولياء . كما يزرعون الخضراوات في حدائق قريبة من منازلهم. ويُستهلك معظم ما يُنتجونه من قِبل الأسرة التي تزرعه. يرعى شعب بارابايغ أيضًا الأغنام والماعز ، ويستخدمون الحمير كحيوانات جر، ويُربّون الدجاج، مع أنهم لا يأكلون البيض. يُتاجر بالماعز ويُذبح للأكل، وللأغنام دور هام كقرابين في الطقوس. لكن الماشية هي التي تُهيمن على حياتهم وتؤثر في ثقافتهم. فالماشية هي عملة الحياة، وهي التي تُوحّد المجتمع من خلال الميراث والهدايا والقروض والمدفوعات والغرامات والقرابين. لا يستطيع الرجل الذي لا يملك ماشية أن يتمتع بمكانة اجتماعية ولا باحترام ^{[ 12 ]}

نظراً للدور المحوري الذي تلعبه الماشية، يعتقد شعب بارابايغ على نطاق واسع أنهم يولونها أهمية اجتماعية أكبر من قيمتها الاقتصادية. ويُعتقد أن هذا يفسر سبب مقاومتهم المتكررة لبيعها، الأمر الذي أحبط محاولات متكررة لإشراكهم في تجارة اللحوم. ويعتقد الكثيرون أنهم يكدسون الماشية، لكن هذا اعتقاد خاطئ. فهم يربون الماشية من أجل الحليب لا اللحم، ويبذلون قصارى جهدهم لزيادة قطيع الأبقار إلى أقصى حد ممكن من إنتاج الحليب. وهم يبيعون الذكور طواعيةً للحصول على ما يحتاجونه، لكن بيع الإناث من شأنه أن يستنزف قطيع التكاثر ويحد من سبل عيشهم، وهناك أدلة تشير إلى أن عدد ماشيتهم مجتمعةً أقل مما يُعتقد ^{[ 13 ].}

يتميز شعب بارابايغ عن غيرهم من الرعاة في شرق أفريقيا بدفن شيوخهم الموقرين في طقوس تُسمى "بونغيد". هذا هو اسم التل الجنائزي والاحتفال الذي يستمر تسعة أشهر. قبل دفن أحد الشيوخ (وأحيانًا امرأة، ولكن نادرًا ما تكون امرأة)، تجتمع قبيلته لمناقشة ما إذا كان مؤهلًا لذلك من خلال عيشه حياةً فاضلة، وتعدد زوجاته وأولاده، وامتلاكه الكثير من الماشية، وتمتعه بالسلطة من خلال الخطابة، وإظهاره الشجاعة والحكمة. إذا ثبتت أهليته، يُدفن عاريًا، جالسًا، متجهًا نحو الشرق، ويُبنى تلٌّ فوق جثته. بعد ذلك، يصبح موقع الدفن مقدسًا، ويحمل اسم المتوفى، وتتولى القبيلة صيانته إلى الأبد ^{[ 14 ].}

يُعرف شعب بارابايغ بنمط حياتهم الرحّالة ، إذ يتبعون نظام رعي دوري في سهول هانانغ وما وراءها. في موسم الجفاف، يستقرون بشكل رئيسي في سهول بارابايغ جنوب جبل هانانغ . أما في موسم الأمطار، فينقلون قطعانهم شمالًا إلى سهول باسوتو عندما تتوفر المياه السطحية الكافية لاستغلال المراعي الخصبة هناك التي يُطلقون عليها اسم "موهاجيجا". وفي أوقات الشدة، يهاجرون إلى ما وراء نطاقهم الأصلي إلى وديان الأنهار الكبرى في جنوب البلاد. واليوم، باتت الهجرة إلى سهول باسوتو مقيدة بسبب استيلاء الحكومة على جزء كبير من أراضيهم (موهاجيجا) لصالح مشروع قمح ممول من المساعدات الكندية ^{[ 15 ].}

استجابةً للطلب المحلي المتزايد على القمح في ستينيات القرن الماضي، طلب الرئيس التنزاني، جوليوس نيريري ، شخصياً من رئيس الوزراء الكندي، بيير ترودو ، مساعدة تنزانيا على زيادة إنتاج القمح المحلي. وقد أسفر ذلك عن اتفاقية مساعدات ثنائية لبرنامج القمح التنزاني الكندي، الذي أُقيم في سهول باسوتو حيث وُجدت ظروف مثالية لزراعة القمح.

لتسهيل تنفيذ الخطة، قامت الحكومة التنزانية بين عامي 1978 و1981 ^{[ 16 ]}  بتخصيص 40 هكتارًا من أراضي الرعي الخصبة لسبع مزارع، مما أدى إلى تعطيل نظام الرعي وطرد العديد من السكان من أراضيهم. كانت هذه المنطقة تُعتبر أرضًا مشتركة، ومثلها مثل أي ملكية مشتركة أخرى، شكلت صعوبات أمام شعب بارابايغ في الدفاع عنها ^{[ 17 ].} وبينما كان بعض الرعاة يسكنون هذه الأرض، لم يكن آخرون يدخلونها إلا في أوقات محددة من السنة، ولكن نظرًا لعدم تواجدهم فيها طوال الوقت، فقد اعتُبرت الأرض خالية وغير مملوكة لأحد، مما برر الاستيلاء عليها ^{[ 18 ].}

على الرغم من عدم وجود حق ملكية مطلقة للأراضي في تنزانيا، إلا أن للأفراد حقوقًا عرفية في استخدامها. ولأن شعب البارابايغ سكن هذه المنطقة لمدة لا تقل عن 150 عامًا، فقد كان لهم حق عرفي فيها. ورأى البارابايغ أن الدولة تنتهك حقوقهم العرفية عندما انتزعت هذه الأراضي منهم. ولذلك، طعنوا في قرار الجهة الحكومية المسؤولة عن إدارة المزارع، وهي المؤسسة الوطنية للزراعة والغذاء (نافكو)، ورفعوا دعوى قضائية أمام المحكمة العليا. بعد صدور حكم أولي لصالح حقوقهم العرفية في قضية Yoke Gwako & 5 Others v. NAFCO & Gawal Farm (القضية المدنية رقم 52 لسنة 1988)، تم نقض الحكم في الاستئناف من خلال إجراءات قانونية فنية (Tengo, R. & Kakoti, G. 1993 The Barabaig Land Case: Mechanics of state-organised land-bubbing in Tanzania in Veber, H, Dahl, J., Wilson, F., & Wæhle, E., “Never Drink From The Same Cup”, IWGIA / CDR, Copenhagen).

كان لفقدان هذه الأرض أثر سلبي على شعب بارابايغ وإنتاجهم الرعوي. فإلى جانب فقدان الأرض، عانى شعب بارابايغ من تدمير مواقعهم المقدسة، وانتهاك حقوقهم الإنسانية بالضرب والاغتصاب والغرامات التعدي على مزارعهم، ما أدى إلى سجنهم. واليوم، انسحبت كندا من المشروع، وأُعيدت مزرعتان (20,000  فدان) إلى مجتمعات بارابايغ المحلية، إلا أن هذه الأرض معرضة لخطر الاستيلاء عليها مجدداً ^{[ 19 ].}

• قائمة المجموعات العرقية في تنزانيا
• منطقة مانيارا