الحضارة وسخطها

كتاب "الحضارة وسخطها" من تأليف سيغموند فرويد ، مؤسس التحليل النفسي . كُتب عام ١٩٢٩ ونُشر لأول مرة باللغة الألمانية عام ١٩٣٠ بعنوان "القلق في الثقافة ". ^{[ ١ ] [ ٢ ]}

يستكشف هذا الكتاب ما اعتبره فرويد صراعًا بين الرغبة في الفردية وتوقعات المجتمع، ويعتبر أحد أهم أعمال فرويد وأكثرها قراءة، وقد وصفه المؤرخ بيتر جاي في عام 1989 بأنه أحد أكثر الكتب تأثيرًا ودراسة في مجال علم النفس الحديث . ^{[ 3 ]}

في كتابه "الحضارة وسخطها" ، وضع فرويد نظريةً حول التوترات الجوهرية بين الحضارة والفرد؛ إذ تستند نظريته إلى فكرة امتلاك البشر لغرائز مميزة ثابتة. ^{[ 4 ]} ينشأ التوتر الأساسي من سعي الفرد إلى الحرية الغريزية، في مقابل مطالبة الحضارة بالامتثال وكبت الغرائز. ويذكر فرويد أنه عندما يطول أمد أي وضع مرغوب فيه وفقًا لمبدأ اللذة ، فإنه يُولّد شعورًا بالاستياء الخفيف نتيجةً لتعارضه مع مبدأ الواقع .

الغرائز البدائية، كالرغبة في القتل والشهوة الجامحة للإشباع الجنسي، تُلحق الضرر بالرفاه الجماعي للمجتمع البشري. وقد وُضعت قوانين تحظر العنف والقتل والاغتصاب والزنا عبر التاريخ نتيجةً لإدراك ضررها، مع فرض عقوبات صارمة على من يخالفها. ويرى فرويد أن هذه العملية سمة متأصلة في الحضارة تُولّد مشاعر استياء دائمة لدى الأفراد، فلا تُبرر لا الفرد ولا الحضارة.

يبدأ فرويد هذا العمل بتناول مصدر محتمل للشعور الديني أغفله كتابه السابق، " مستقبل وهم " : وهو " الشعور المحيطي " بالكمال واللامحدودية والأبدية. ^{[ 5 ]} لا يستطيع فرويد نفسه تجربة هذا الشعور بالانحلال، لكنه يشير إلى وجود حالات مرضية وصحية مختلفة (كالحب مثلاً) حيث يضيع الحد الفاصل بين الأنا والموضوع، أو يتلاشى، أو يتشوه. يصنف فرويد الشعور المحيطي على أنه ارتداد إلى حالة وعي سابقة - قبل أن تتميز الأنا عن عالم الأشياء. ويكتب أن الحاجة إلى هذا الشعور الديني تنشأ من "عجز الرضيع وشوقه إلى الأب"، إذ لا توجد حاجة طفولية أعظم من حماية الأب. ^{[ 6 ]} ويتصور فرويد أن "الشعور المحيطي ارتبط بالدين لاحقاً" في الممارسات الثقافية.

يتناول الفصل الثاني كيف يُعدّ الدين إحدى استراتيجيات التكيّف التي تنشأ من حاجة الفرد إلى النأي بنفسه عن كل المعاناة في العالم. يتشكّل الأنا لدى الطفل فوق شعورٍ جارفٍ حين يُدرك وجود جوانب سلبية في الواقع يُفضّل الابتعاد عنها. ولكن في الوقت الذي يأمل فيه الأنا بتجنّب الاستياء، فإنه يُعزّز نفسه أيضًا ليتمكّن من العمل على تحقيق السعادة، وهذان هما الهدفان الرئيسيان لمبدأ اللذة حين يُدرك الأنا أنه يجب عليه أيضًا التعامل مع " الواقع ". يزعم فرويد أن "غاية الحياة هي ببساطة برنامج مبدأ اللذة" ^{[ 7 ]} ، ويُخصّص باقي الفصل لاستكشاف أنماط التكيّف المختلفة التي يستخدمها البشر لتحقيق السعادة في العالم مع محاولة الحدّ من تعرّضهم للمعاناة أو تجنّبها تمامًا. يشير فرويد إلى ثلاثة مصادر رئيسية للاستياء نسعى للسيطرة عليها: وجودنا المؤلم والفنائي، والجوانب القاسية والمدمرة للعالم الطبيعي، والمعاناة المتأصلة في واقع عيشنا مع بشر آخرين في مجتمع. يعتبر فرويد هذا المصدر الأخير للاستياء "ربما يكون أكثر إيلامًا لنا من أي مصدر آخر"، ^{[ 8 ]} وسيتناول ما تبقى من هذا الكتاب الصراع بين غريزة الفرد في السعي وراء الإشباع وواقع الحياة الاجتماعية.

يتناول الفصل الثالث من الكتاب مفارقة جوهرية في الحضارة: فهي أداة ابتكرناها لحماية أنفسنا من التعاسة، ومع ذلك فهي مصدرنا الأكبر لها. يُصاب الناس بالعصاب لأنهم لا يستطيعون تحمل الإحباط الذي يفرضه المجتمع خدمةً لمُثله الثقافية. يُشير فرويد إلى أن التقدم العلمي والتكنولوجي كان، في أحسن الأحوال، نعمةً ونقمةً على سعادة الإنسان. يتساءل عن غاية المجتمع إن لم تكن إشباع مبدأ اللذة، لكنه يُقرّ بأنه إلى جانب السعي وراء السعادة، لا بدّ للحضارة من التنازل عنها لتحقيق هدفها الأساسي المتمثل في إقامة علاقة سلمية بين الأفراد، وهو ما تفعله بجعلهم خاضعين لسلطة جماعية عليا . تُبنى الحضارة على تحقيق رغبات الإنسان في السيطرة والجمال والنظافة والنظام ، وخاصةً في ممارسة أسمى وظائفه الفكرية. يُقيم فرويد تشبيهًا أساسيًا بين تطور الحضارة وتطور الغرائز لدى الفرد، مما يسمح له بالحديث عن الحضارة بمصطلحاته الخاصة: فهناك شهوة شرجية تتطور إلى حاجة للنظام والنظافة، وتسامي الغرائز إلى أفعال نافعة، إلى جانب كبتٍ أكثر صرامة للغرائز. يرى فرويد أن هذه النقطة الأخيرة هي أهم سمات الحضارة، وإذا لم يتم تعويضها، "فيمكن التأكد من حدوث اضطرابات خطيرة". ^{[ 9 ]} إن بنية الحضارة تهدف إلى تجاوز العمليات والمشاعر الطبيعية للتطور البشري والشهوة. فلا عجب إذن أن يؤدي هذا الكبت إلى استياء بين عامة الناس.

في الفصل الرابع، يُحاول فرويد طرح فرضية حول التاريخ التطوري للحضارة، مُفترضًا أنها تزامنت مع تعلّم الإنسان الوقوف منتصبًا. تلي هذه المرحلة فرضية فرويد من كتابه "الطوطم والمحرمات" التي تُشير إلى أن الثقافة الإنسانية مُرتبطة بدراما أوديبية قديمة، حيث يتحد الأخوة لقتل والدهم، ثم يُنشئون ثقافة من القواعد للتوسط في الرغبات الغريزية المُتناقضة. تدريجيًا، ينتشر حبّ موضوع جنسي واحد ويتوزع على ثقافة الفرد وإنسانيته جمعاء في شكل "عاطفة مُخففة مُقيدة بالهدف". يرفض فرويد فكرة أن هذه العاطفة السلبية وغير المُتحيزة تجاه الجميع هي ذروة الحب الإنساني والغاية. يُشير فرويد إلى أنه بينما يُعدّ الحب ضروريًا لجمع الناس معًا في حضارة، فإن المجتمع في الوقت نفسه يُنشئ قوانين وقيودًا ومحرمات في محاولة لقمع هذه الغريزة نفسها، ويتساءل فرويد عمّا إذا كان هناك ما هو أكثر من مجرد الرغبة الجنسية ضمن مصطلح "الرغبة الجنسية".

لقد أظهرت لنا الدراسات التحليلية النفسية أن هذه الإحباطات في الحياة الجنسية تحديدًا هي ما لا يستطيع الأشخاص المعروفون بالعصابيين تحمله. ^{[ 10 ]} وهكذا يبدأ فرويد القسم الخامس من هذا العمل، الذي يستكشف أسباب عدم كون الحب هو الحل، ويخلص إلى وجود دافع عدواني حقيقي لا يمكن اختزاله لدى جميع البشر. وبينما يمكن للمجتمع تسخير غريزة الحب (إيروس) لتوحيد أفراده، فإن الغريزة العدوانية تتعارض مع هذا التوجه، ويجب إما كبتها أو توجيهها ضد ثقافة منافسة. وهكذا، يُقر فرويد بوجود ضغينة لا رجعة فيها في قلوب البشر، وأن الحضارة موجودة في المقام الأول لكبح هذه الدوافع والسيطرة عليها.

في الفصل السادس، يستعرض فرويد تطور مفهومه عن الليبيدو ليُفسر سبب ضرورة فصله الآن إلى غريزتين متميزتين: غريزة الإيروس (الغريزة الموضوعية) وغريزة ثاناتوس (الغريزة الذاتية) . في الواقع، يمتلك هذا المفهوم "الجديد" لغريزة الموت تاريخًا تطوريًا طويلًا في كتابات فرويد، بما في ذلك دراساته حول النرجسية والسادية المازوخية . يُقر فرويد بصعوبة تقبّل رؤيته للطبيعة البشرية باعتبارها مُهيأة للموت والدمار، لكنه يُبرر ذلك بأن قمع هذه الغريزة هو السبب الحقيقي وراء حاجة الحضارة إلى القيود. إذن، تولد الحياة والحضارة وتتطوران من صراع أبدي بين هاتين القوتين التفاعليتين: الحب والكراهية.

يبدأ فرويد الفصل السابع بشرحٍ واضحٍ لكيفية نشوء العصاب لدى الفرد نتيجةً لكبت غريزة الموت: فالعدوانية الطبيعية لدى الطفل البشري تُقمع من قِبل المجتمع (وممثله المحلي، الأب) وتُوجّه نحو الداخل، وتُستبطن، وتُعاد توجيهها ضد الأنا. تتطور هذه الطاقات العدوانية إلى الأنا العليا كضمير، يُعاقب الأنا على كلٍ من التجاوزات المرتكبة (الندم) وعلى الذنوب التي تخيلتها فقط (الشعور بالذنب). يجب على جميع الأفراد الخضوع لتكوين هذه المشاعر بالذنب، إذ يجب كبت غرائزهم العدوانية إذا ما أرادوا المشاركة في الحب الذي خصصه المجتمع المتحضر لأفراده. إن الشعور بالذنب والكبت العصابي للغريزة هما ببساطة الثمن الذي ندفعه لنعيش معًا بانسجام في الأسر والمجتمعات.

إنّ الشعور بالذنب هو الثمن الذي يدفعه الفرد للانتماء إلى مجتمع متحضّر، لكن غالبًا ما يبقى هذا الشعور بالذنب في اللاوعي ويُعاش على شكل قلق أو "سخط". ويرى فرويد أيضًا أنه بالإضافة إلى الأنا العليا الفردية، قد توجد "أنا عليا ثقافية" تُنصّب نفسها ضميرًا للمجتمع، وأنّ توصيته لها هي نفسها توصيته لكثير من مرضاه العصابيين: أن تُخفّف من مطالبها على الأنا الضعيفة. ويختتم فرويد هذا الكتاب بتوسيع نطاق تمييزه بين الإيروس والثاناتوس: "عندما يُكبت نزعة غريزية، تتحوّل عناصرها الليبيدية إلى أعراض، ومكوّناتها العدوانية إلى شعور بالذنب"، ^{[ 11 ]} ويتأمل في كيفية تجلّي الصراع الأزلي بين هاتين القوتين السماويتين في البشرية.

ينبغي فهم هذا العمل في سياق الأحداث المعاصرة: لا شك أن الحرب العالمية الأولى أثرت في فرويد وملاحظته المحورية حول التوتر بين الفرد والحضارة، كما يتضح في كتابه " أفكار للعصر حول الحرب والموت" الصادر عام 1915. وفي أمة لا تزال تتعافى من حرب وحشية، طور فرويد أفكارًا نشرها قبل ذلك بعامين في كتابه "مستقبل وهم " (1927)، حيث انتقد الدين المنظم باعتباره عصابًا جماعيًا .

جادل فرويد، الملحد المعلن ، بأن الدين قد روّض الغرائز الانعزالية وخلق شعورًا بالانتماء للمجتمع حول مجموعة مشتركة من المعتقدات، مما ساهم في ازدهار الحضارة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، يُكبّد الدين المنظم الفرد تكلفة نفسية باهظة بجعله خاضعًا بشكل دائم لشخصية الأب البدائية التي يجسدها الله. ^{[ 12 ]} وفي هذا السياق، لا شك أن نظرة فرويد إلى الإنسان باعتباره معتديًا متعطشًا للسلطة قد تشكلت أيضًا من خلال تجربته في أوروبا خلال الحرب العالمية الأولى وما تلاها.

• الحضارة وسخطها في مشروع غوتنبرغ (ترجمة ريفيير)
• فرويد، سيغموند (1930). الحضارة وسخطها . ترجمة جوان ريفيير . لندن: جوناثان كيب وهاريسون سميث – عبر أرشيف الإنترنت .
• فرويد، سيغموند (1961). الحضارة وسخطها . ترجمة جيمس ستراشي . نيويورك ولندن: دبليو دبليو نورتون وشركاه. ISBN 978-0-393-01067-1– عبر أرشيف الإنترنت .{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )