الإلحاد

ينشأ بعض الغموض في تعريف الإلحاد من تعريفات كلمات مثل "إله" و "معبود" . ويؤدي تنوع المفاهيم المختلفة للآلهة إلى اختلاف الآراء حول مدى انطباق الإلحاد. فقد اتهم الرومان القدماء المسيحيين بالإلحاد لعدم عبادتهم الآلهة الوثنية . وتدريجيًا، تراجعت هذه النظرة مع ازدياد فهم الإيمان بالله على أنه يشمل الإيمان بأي إله. ^{[ 19 ]} وفيما يتعلق بنطاق الظواهر المرفوضة، قد ينفي الإلحاد أي شيء بدءًا من وجود إله وصولًا إلى وجود أي مفاهيم روحية أو خارقة للطبيعة أو متعالية . ^{[ 20 ]} كما تختلف تعريفات الإلحاد في مدى التفكير الذي يجب أن يوليه الشخص لفكرة الآلهة ليُعتبر ملحدًا. وقد عُرِّف الإلحاد بأنه غياب الإيمان بوجود أي آلهة. ويشمل هذا التعريف الواسع الأطفال حديثي الولادة وغيرهم ممن لم يتعرضوا لأفكار دينية. في عام ١٧٧٢، قال البارون دولباخ : "يولد جميع الأطفال ملحدين؛ فهم لا يعرفون شيئًا عن الله". ^{[ ٢١ ]} وبالمثل، أشار جورج هـ. سميث إلى أن: "الشخص الذي يجهل الإيمان بالله ملحد لأنه لا يؤمن بوجود إله. وتشمل هذه الفئة أيضًا الطفل الذي يمتلك القدرة الفكرية على استيعاب القضايا المطروحة، ولكنه لا يزال يجهلها. إن عدم إيمان هذا الطفل بالله يجعله ملحدًا". ^{[ ٢٢ ]}

الإلحاد الضمني هو "غياب الاعتقاد بالله دون رفض واعٍ له"، بينما الإلحاد الصريح هو الرفض الواعي للاعتقاد بالله. ومن الشائع تعريف الإلحاد من منظور الموقف الصريح ضد الإيمان بالله. ^{[ 23 ] [ 10 ] [ 24 ]} وفي بحثه عن "الإلحاد الفلسفي"، اعترض إرنست ناجل على اعتبار مجرد غياب الاعتقاد بالله نوعًا من الإلحاد. ^{[ 25 ]} ويصنف غراهام أوبي من لم يفكروا في المسألة قط، لافتقارهم إلى أي فهم لماهية الإله، كالأطفال الرضع الذين لم يبلغوا شهرًا واحدًا، ضمن فئة الأبرياء . ^{[ 26 ]}

قارن فلاسفة مثل أنتوني فلو ^{[ 27 ]} ومايكل مارتن ^{[ 19 ]} بين الإلحاد الإيجابي (القوي/المتشدد) والإلحاد السلبي (الضعيف/المرن). الإلحاد الإيجابي هو التأكيد الصريح على عدم وجود آلهة. أما الإلحاد السلبي فيشمل جميع أشكال اللاأدرية الأخرى. ووفقًا لهذا التصنيف، فإن كل من ليس مؤمنًا بالله إما ملحد سلبي أو ملحد إيجابي. على سبيل المثال، يؤكد مايكل مارتن أن اللاأدرية تستلزم الإلحاد السلبي. ^{[ 14 ] [ 12 ]} يشمل الإلحاد اللاأدري كلاً من الإلحاد واللاأدرية. ^{[ 15 ]} ومع ذلك، يرى العديد من اللاأدريين أن وجهة نظرهم تختلف عن الإلحاد. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

بحسب حجج الملحدين، فإنّ القضايا الدينية غير المثبتة تستحقّ نفس القدر من عدم التصديق الذي تستحقّه جميع القضايا الأخرى غير المثبتة. ^{[ 30 ]} ويقول النقد الملحد لللاأدرية إنّ عدم إمكانية إثبات وجود إله لا يعني بالضرورة تساوي احتمالية أيٍّ من الاحتمالين. ^{[ 31 ]} ويجادل الفيلسوف الأسترالي جيه جيه سي سمارت بأنّه "قد يصف الشخص الملحد نفسه، بحماسٍ شديد، بأنه لاأدري بسبب شكّ فلسفي عام غير منطقي يمنعنا من القول إننا نعرف أيّ شيء على الإطلاق، باستثناء ربما حقائق الرياضيات والمنطق الصوري". ^{[ 32 ]} ونتيجةً لذلك، يفضّل بعض المؤلفين الملحدين، مثل ريتشارد دوكينز ، التمييز بين مواقف المؤمنين واللاأدريين والملحدين على طول طيف الاحتمالية الإلهية - أي الاحتمالية التي ينسبها كلّ منهم لعبارة "الله موجود". ^{[ 33 ]}

قبل القرن الثامن عشر، كان وجود الله مُسلَّمًا به في العالم الغربي لدرجة أن إمكانية الإلحاد الحقيقي كانت موضع شك. يُعرف هذا بالإيمان الفطري بالله ، أي الاعتقاد بأن جميع الناس يؤمنون بالله منذ ولادتهم؛ وضمن هذا الرأي، كان يُفهم ضمنًا أن الملحدين في حالة إنكار. ^{[ 34 ]} وقد شكك بعض الملحدين في جدوى مصطلح "الإلحاد". في كتابه " رسالة إلى أمة مسيحية " ، كتب سام هاريس :

في الواقع، مصطلح "الإلحاد" مصطلح لا ينبغي أن يكون موجودًا أصلًا. لا يحتاج أحدٌ أبدًا إلى تعريف نفسه بأنه "غير منجم " أو "غير خيميائي ". ليس لدينا كلمات لوصف من يشكّون في أن إلفيس لا يزال على قيد الحياة، أو أن الكائنات الفضائية قد جابت المجرة لمجرد مضايقة المزارعين ومواشيهم. الإلحاد ليس إلا مجرد أصوات يصدرها العقلاء في مواجهة معتقدات دينية لا أساس لها. ^{[ 35 ]}

يؤكد التشكيك ، القائم على أفكار ديفيد هيوم ، أن اليقين بشأن أي شيء مستحيل، وبالتالي لا يمكن لأحد أن يعرف على وجه اليقين ما إذا كان هناك إله أم لا. ومع ذلك، رأى هيوم أن هذه المفاهيم الميتافيزيقية غير القابلة للملاحظة يجب رفضها باعتبارها "مغالطة ووهمًا". ^{[ 43 ]}

يجادل مايكل مارتن بأن الإلحاد اعتقاد صحيح ومبرر وعقلاني، لكنه لا يقدم تبريراً معرفياً موسعاً لأن النظريات الحالية مثيرة للجدل. وبدلاً من ذلك، يدعو مارتن إلى "مبادئ تبرير متوسطة المستوى تتوافق مع ممارستنا العقلانية العادية والعلمية". ^{[ 44 ]}

تؤكد حجج أخرى للإلحاد، يمكن تصنيفها إلى حجج معرفية أو وجودية ، على عدم جدوى أو عدم فهم مصطلحات أساسية مثل "الله" وعبارات مثل "الله قادر على كل شيء". ويرى اللاإدراك اللاهوتي أن عبارة "الله موجود" لا تعبر عن قضية، بل هي غير منطقية أو عديمة المعنى من الناحية المعرفية. وقد دار جدل بين مؤيد ومعارض حول إمكانية تصنيف هؤلاء الأفراد ضمن شكل من أشكال الإلحاد أو اللاأدرية. ويرفض الفيلسوفان إيه جيه آير وثيودور إم درانج كلا التصنيفين، مؤكدين أن كلا المعسكرين يقبلان عبارة "الله موجود" كقضية؛ إلا أنهما يصنفان اللاإدراك اللاهوتي في فئة مستقلة. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

يميل معظم الملحدين إلى وحدة الوجود : أي الاعتقاد بوجود نوع واحد فقط من الجوهر الأساسي. أما المادية الفلسفية فهي وجهة نظر ترى أن المادة هي الجوهر الأساسي في الطبيعة، مما ينفي إمكانية وجود كائن إلهي غير مادي. ^{[ 47 ]} ووفقًا للمادية الفيزيائية ، لا وجود إلا للكيانات المادية. ^{[ 47 ] [ 48 ]} وتشمل الفلسفات المعارضة للمادية أو المادية الفيزيائية المثالية والثنائية وأشكالًا أخرى من وحدة الوجود. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} كما يُستخدم مصطلح الطبيعية لوصف وجهة النظر القائلة بأن كل ما هو موجود طبيعي في جوهره، وأنه لا وجود لظواهر خارقة للطبيعة. [ ^{47 ] ووفقًا} لوجهة النظر الطبيعية، يمكن للعلم تفسير العالم بالقوانين الفيزيائية ومن خلال الظواهر الطبيعية. ^{[ 52 ]} ويشير الفيلسوف غراهام أوبي إلى استطلاع رأي أجرته PhilPapers يفيد بأن 56.5% من الفلاسفة الأكاديميين يميلون إلى المادية الفيزيائية، بينما يميل 49.8% إلى الطبيعية. ^{[ 53 ]}

بحسب غراهام أوبي، تهدف الحجج المباشرة المؤيدة للإلحاد إلى إظهار قصور الإيمان بالله في حد ذاته، بينما تُستنتج الحجج غير المباشرة من الحجج المباشرة لصالح شيء آخر يتعارض مع الإيمان بالله. فعلى سبيل المثال، يقول أوبي إن الدفاع عن المذهب الطبيعي هو في حد ذاته حجة للإلحاد، إذ "لا يمكن أن يكون كل من المذهب الطبيعي والإيمان بالله صحيحًا". ^{[ 54 ] : 53} تصف فيونا إليس "المذهب الطبيعي الموسع" لجون ماكدويل وجيمس غريفين وديفيد ويغينز، مؤكدةً في الوقت نفسه وجود أمور في التجربة الإنسانية لا يمكن تفسيرها بهذه المصطلحات، مثل مفهوم القيمة، مما يفسح المجال للإيمان بالله. ^{[ 55 ]} ويؤكد كريستوفر سي. نايت على المذهب الطبيعي الإلهي . ^{[ 56 ]} ومع ذلك، يرى أوبي أن المذهب الطبيعي القوي يدعم الإلحاد، مع أنه يعتبر أن أفضل الحجج المباشرة ضد الإيمان بالله هي مشكلة إثبات الشر، والحجج المتعلقة بطبيعة الله المتناقضة لو وُجدت. ^{[ 54 ] : 55-60}

يرى بعض الملحدين أن التصورات المختلفة للآلهة، كالإله الشخصي في المسيحية، تُنسب إليها صفات متناقضة منطقيًا. ويقدم هؤلاء الملحدون حججًا استنتاجية ضد وجود الله، مؤكدين عدم التوافق بين بعض الصفات، كالكمال، وكونه خالقًا، وثباته ، وعلمه المطلق ، وحضوره في كل مكان ، وقدرته المطلقة ، وإحسانه المطلق ، وتجاوزه للحدود ، وشخصيته (كائنًا شخصيًا)، وعدم ماديته، وعدله ، ورحمته . ^{[ 3 ]}

يعتقد الملحدون الثيوديسيون أن العالم كما يختبرونه لا يتوافق مع الصفات التي ينسبها اللاهوتيون عادةً إلى الله والآلهة. ويجادلون بأن إلهاً كلي العلم، كلي القدرة، وكلي الخير لا يتوافق مع عالم يسوده الشر والمعاناة، حيث يُخفى الحب الإلهي عن كثير من الناس. ^{[ 5 ]}

يُنسب إلى إبيقور الفضل في شرح مشكلة الشر لأول مرة. وقد استشهد ديفيد هيوم في كتابه " حوارات حول الدين الطبيعي " (1779) بإبيقور في طرحه الحجة على شكل سلسلة من الأسئلة: ^{[ 57 ]} "هل الله راغب في منع الشر ولكنه غير قادر؟ إذن فهو عاجز. هل هو قادر ولكنه غير راغب؟ إذن فهو شرير. هل هو قادر وراغب في آن واحد؟ إذن من أين يأتي الشر؟ هل هو غير قادر وغير راغب؟ إذن لماذا نسميه إلهًا؟" وقد طُرحت حجج مماثلة في الفلسفة البوذية . ^{[ 58 ]} وقد أوجز فاسوباندو (القرن الرابع/الخامس الميلادي) العديد من الحجج البوذية ضد وجود الله . ^{[ 59 ]}

جادل الفيلسوف لودفيج فويرباخ ^{[ 60 ]} والمحلل النفسي سيغموند فرويد بأن الله والمعتقدات الدينية الأخرى هي اختراعات بشرية، وُجدت لتلبية رغبات واحتياجات نفسية وعاطفية متنوعة. ^{[ 61 ]} ورأى كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، متأثرين بأعمال فويرباخ، أن الإيمان بالله والدين وظائف اجتماعية، يستخدمها أصحاب السلطة لقمع الطبقة العاملة. ووفقًا لميخائيل باكونين ، فإن "فكرة الله تعني التخلي عن العقل والعدالة الإنسانية؛ إنها النفي القاطع للحرية الإنسانية، وتؤدي بالضرورة إلى استعباد البشرية، نظريًا وعمليًا". وقد نقض باكونين مقولة فولتير القائلة بأنه لو لم يكن الله موجودًا، لكان من الضروري اختراعه، فكتب بدلًا من ذلك: "لو كان الله موجودًا حقًا، لكان من الضروري إلغاؤه". ^{[ 62 ]}

قام عالم الاجتماع فيل زوكرمان بتحليل أبحاث العلوم الاجتماعية السابقة حول العلمانية وعدم الإيمان، وخلص إلى وجود ارتباط إيجابي بين رفاهية المجتمع وعدم التدين. ووجد أن تركيزات الإلحاد والعلمانية أقل بكثير في الدول الفقيرة والأقل نموًا (خاصة في أفريقيا وأمريكا الجنوبية) مقارنةً بالديمقراطيات الصناعية الأكثر ثراءً. ^{[ 63 ] [ 64 ]} وفيما يتعلق تحديدًا بالإلحاد في الولايات المتحدة، فقد وجد أن "الملحدين والعلمانيين" أقل قومية ، وتحيزًا ، ومعاداة للسامية، وعنصرية ، وتعصبًا ، وعرقية ، وانغلاقًا فكريًا ، وسلطوية ، مقارنةً بالمتدينين في الولايات المتحدة . وفي الولايات الأمريكية التي تضم أعلى نسبة من الملحدين، يكون معدل جرائم القتل أقل من المتوسط. أما في الولايات الأكثر تدينًا، فيكون معدل جرائم القتل أعلى من المتوسط. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

يؤكد جوزيف بيكر وباستر سميث أن أحد المواضيع الشائعة في الإلحاد هو أن معظم الملحدين "ينظرون عادةً إلى الإلحاد على أنه أكثر أخلاقية من الدين". ^{[ 67 ]} لكن أحد أكثر الانتقادات شيوعًا للإلحاد كان عكس ذلك تمامًا: أن إنكار وجود إله إما يؤدي إلى النسبية الأخلاقية ويترك المرء بلا أساس أخلاقي، ^{[ 68 ]} أو يجعل الحياة بلا معنى وبائسة. ^{[ 69 ]} وقد طرح بليز باسكال هذا الرأي في كتابه "أفكار" . ^{[ 70 ]} وهناك أيضًا رأي يزعم أن الملحدين يسارعون إلى الإيمان بالله في أوقات الأزمات، وأنهم يعتنقون الإيمان على فراش الموت ، أو أنه " لا يوجد ملحدون في الخنادق ". ^{[ 71 ]} ومع ذلك، فقد وُجدت أمثلة تُخالف ذلك، من بينها أمثلة على "ملحدين في الخنادق" حرفيًا. ^{[ 72 ]} توجد أنظمة أخلاقية معيارية لا تتطلب أن تكون المبادئ والقواعد منحة من إله.

بحسب معضلة يوثيفرو لأفلاطون ، فإن دور الآلهة في تحديد الصواب من الخطأ إما غير ضروري أو تعسفي. وقد ظلّت الحجة القائلة بأن الأخلاق يجب أن تُستمد من الله ، ولا يمكن أن توجد بدون خالق حكيم، سمةً بارزةً في النقاشات السياسية، إن لم يكن في النقاشات الفلسفية. ^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]} تُعتبر المبادئ الأخلاقية، مثل "القتل خطأ" ، قوانين إلهية ، تتطلب مشرّعًا وقاضيًا إلهيًا. مع ذلك، يجادل العديد من الملحدين بأن التعامل مع الأخلاق من منظور قانوني ينطوي على قياس خاطئ ، وأن الأخلاق لا تعتمد على مشرّع بنفس الطريقة التي تعتمد بها القوانين. ^{[ 76 ]}

يؤكد الفيلسوفان سوزان نيمان ^{[ 77 ]} وجوليان باجيني ^{[ 78 ]} ، وغيرهما، أن السلوك الأخلاقي لمجرد الانصياع لأمر إلهي ليس سلوكًا أخلاقيًا حقيقيًا، بل مجرد طاعة عمياء. ويجادل باجيني بأن الإلحاد أساسٌ أفضل للأخلاق، إذ يزعم أن وجود أساس أخلاقي خارجي عن الضرورات الدينية ضروري لتقييم أخلاقية هذه الضرورات نفسها، أي القدرة على إدراك، على سبيل المثال، أن "لا تسرق" عملٌ غير أخلاقي حتى لو كان الدين يأمر به، وأن الملحدين، بالتالي، يتمتعون بميزة كونهم أكثر ميلًا لإجراء مثل هذه التقييمات. ^{[ 79 ]}

انتقد بعض الملحدين البارزين - كان آخرهم كريستوفر هيتشنز ، ودانيال دينيت ، وسام هاريس ، وريتشارد دوكينز ، وعلى خطى مفكرين مثل برتراند راسل ، وروبرت جي. إنجرسول ، وفولتير، والروائي خوسيه ساراماغو - الأديان، مشيرين إلى جوانب ضارة في الممارسات والعقائد الدينية. ^{[ 80 ]}

وصف كارل ماركس، المنظّر السياسي وعالم الاجتماع الألماني في القرن التاسع عشر، الدين بأنه "أنين المخلوق المضطهد، وقلب عالمٍ بلا قلب، وروح ظروفٍ بلا روح. إنه أفيون الشعوب ". ويضيف قائلاً: "إن إلغاء الدين باعتباره السعادة الوهمية للشعوب هو مطلب سعادتهم الحقيقية. إن دعوتهم للتخلي عن أوهامهم بشأن حالتهم هي دعوة لهم للتخلي عن حالةٍ تتطلب الأوهام. ولذلك، فإن نقد الدين هو في جوهره نقدٌ لوادي الدموع الذي يمثل الدين هالةً له". ^{[ 81 ]}

ينتقد سام هاريس اعتماد الأديان الغربية على السلطة الإلهية، معتبراً ذلك عاملاً مساعداً على الاستبداد والتعصب . ^{[ 82 ]} وقد كشفت دراسات عديدة عن وجود علاقة بين الأصولية الدينية والتدين الخارجي (عندما يُعتنق الدين لخدمة مصالح خفية) ^{[ 83 ]} وبين الاستبداد والتعصب والتحيز . ^{[ 84 ]}

استُخدمت هذه الحجج، إلى جانب أحداث تاريخية يُزعم أنها تُظهر مخاطر الدين، كالحروب الصليبية ومحاكم التفتيش ومحاكمات الساحرات والهجمات الإرهابية ، ردًا على مزاعم الفوائد المترتبة على الإيمان بالدين. ^{[ 85 ]} في المقابل، يُجادل المؤمنون بأن بعض الأنظمة التي تبنت الإلحاد ، كالاتحاد السوفيتي ، ارتكبت أيضًا جرائم قتل جماعي. ^{[ 86 ] [ 87 ]} ردًا على هذه المزاعم، صرّح ملحدون مثل سام هاريس وريتشارد دوكينز بأن فظائع ستالين لم تكن مدفوعة بالإلحاد، بل بأيديولوجية عقائدية، وأنه على الرغم من أن ستالين وماو كانا ملحدين، إلا أنهما لم يرتكبا أفعالهما باسم الإلحاد. ^{[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]}

يُفترض غالبًا أن الأشخاص الذين يُعرّفون أنفسهم بأنهم ملحدون غير متدينين ، لكن بعض الطوائف داخل الأديان الرئيسية ترفض وجود إله خالق شخصي . ^{[ 91 ]} وقد قيل إن الإلحاد لا يتعارض مع بعض الأنظمة العقائدية الدينية والروحية، بما في ذلك الحركات الوثنية الجديدة الحديثة . ^{[ 92 ] [ 93 ]} في السنوات الأخيرة، اكتسبت بعض الطوائف الدينية عددًا من الأتباع الملحدين علنًا، مثل اليهودية الإلحادية أو الإنسانية ^{[ 94 ] [ 95 ]} والمسيحيين الملحدين . ^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]} ويُقبل الإلحاد كموقف فلسفي صحيح في ^{بعض أنواع} الهندوسية والجاينية والبوذية . [ ⁹⁹ ]

تُوثَّق أفكارٌ تُصنَّف اليوم على أنها إلحادية في العصر الفيدي ^{[ 100 ]} والعصور الكلاسيكية القديمة . ^{[ 101 ]} وتوجد مدارس إلحادية في الفكر الهندي القديم، وقد وُجدت منذ عهد الديانة الفيدية التاريخية . ^{[ 100 ]} ومن بين المدارس الست الأرثوذكسية للفلسفة الهندوسية، لا تقبل مدرسة سامخيا ، وهي أقدم مدرسة فكرية فلسفية، بوجود إله، كما رفضت مدرسة ميمامسا المبكرة فكرة الإله. ^{[ 102 ]}

تُعدّ مدرسة تشارفاكا (أو لوكاياتا )، وهي مدرسة فلسفية مادية متطرفة ومعادية للدين، نشأت في الهند حوالي القرن السادس قبل الميلاد، وربما تكون المدرسة الفلسفية الأكثر إلحادًا في الهند، على غرار المدرسة القورينية اليونانية . يُصنّف هذا الفرع من الفلسفة الهندية على أنه غير أرثوذكسي لرفضه سلطة الفيدا ، وبالتالي لا يُعتبر جزءًا من المدارس الست الأرثوذكسية للفلسفة الهندية . ويُذكر أنه دليل على وجود حركة مادية في الهند القديمة. ^{[ 103 ] [ 104 ]}

يشرح ساتيشاندرا تشاتيرجي وديريندرا موهان داتا في كتابهما "مقدمة في الفلسفة الهندية " أن فهمنا لفلسفة تشارفاكا مجزأ، ويستند في معظمه إلى نقد أفكارها من قبل مدارس فلسفية أخرى: ^{[ 105 ]} "على الرغم من أن المادية، بشكل أو بآخر، كانت حاضرة دائمًا في الهند، وتوجد إشارات متفرقة إليها في الفيدا، والأدب البوذي، والملحمتين، وكذلك في الأعمال الفلسفية اللاحقة، إلا أننا لا نجد أي عمل منهجي حول المادية، ولا أي مدرسة منظمة من الأتباع كما هو الحال في المدارس الفلسفية الأخرى. ولكن تقريبًا كل عمل من أعمال المدارس الأخرى يعرض، للدحض، وجهات النظر المادية. ومعرفتنا بالمادية الهندية تستند أساسًا إلى هذه الأعمال." ومن الفلسفات الهندية الأخرى التي تُعتبر عمومًا ملحدة، السامخيا الكلاسيكية وبورفا ميمامسا . كما يُلاحظ رفض فكرة الخالق الشخصي، أو "الله"، في الجاينية والبوذية في الهند . ^{[ 106 ]}

تستمد الإلحاد الغربي جذوره من الفلسفة اليونانية ما قبل سقراط ، ^{[ 107 ] [ 101 ]} إلا أن الإلحاد بمعناه الحديث كان نادرًا للغاية في اليونان القديمة. ^{[ 108 ] [ 101 ]} حاول الفلاسفة الذريون ما قبل سقراط، مثل ديموقريطس، تفسير العالم بطريقة مادية بحتة ، وفسروا الدين على أنه رد فعل بشري على الظواهر الطبيعية، ^{[ 109 ]} لكنهم لم ينكروا وجود الآلهة صراحةً. ^{[ 109 ] [ 110 ]}

أُدين أناكسغوراس ، الذي وصفه إيريناوس بـ"الملحد"، ^{[ 111 ]} بتهمة الكفر، وحُكم عليه بالإدانة لقوله إن "الشمس نوع من الأحجار المتوهجة"، وهو قول حاول من خلاله إنكار ألوهية الأجرام السماوية. ^{[ 112 ]} وفي أواخر القرن الخامس قبل الميلاد، حُكم على الشاعر الغنائي اليوناني دياغوراس الميلوسي بالإعدام في أثينا بتهمة كونه "شخصًا غير متدين" (ἄθεος) بعد أن سخر من أسرار إليوسيس ، لكنه فرّ من المدينة هربًا من العقاب. ^{[ 108 ] [ 109 ]} في العصور القديمة ما بعد الكلاسيكية، وصف فلاسفة مثل شيشرون وسيكستوس إمبيريكوس دياغوراس بأنه "ملحد" أنكر وجود الآلهة بشكل قاطع، ^{[ 113 ] [ 114 ]} لكن في الدراسات الحديثة، دافع ماريك وينارتشيك عن الرأي القائل بأن دياغوراس لم يكن ملحدًا بالمعنى الحديث، وهو رأي أثبت تأثيره. ^{[ 108 ]} من ناحية أخرى، طعن تيم ويتمارش في هذا الحكم ، مجادلًا بأن دياغوراس رفض الآلهة على أساس مشكلة الشر، وقد أُشير إلى هذه الحجة بدورها في مسرحية يوريبيدس المجزأة بيليروفون . ^{[ 115 ]} تزعم قطعة من مسرحية أتيكية مفقودة، والتي ظهر فيها سيزيف ، ونُسبت إلى كل من كريتياس ويوريبيدس ، أن رجلًا ذكيًا اخترع "الخوف من الآلهة" من أجل تخويف الناس لحملهم على التصرف بشكل أخلاقي. ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 108 ]}

يُعتقد أحيانًا أن بروتاغوراس كان ملحدًا، لكنه في الواقع كان يتبنى آراءً لاأدرية، إذ قال: "فيما يتعلق بالآلهة، لا أستطيع أن أكتشف ما إذا كانت موجودة أم لا، أو ما هي هيئتها؛ فهناك العديد من العوائق أمام المعرفة، وغموض الموضوع، وقصر حياة الإنسان." ^{[ 119 ] [ 120 ]} ربط الجمهور الأثيني سقراط ( حوالي 470-399 قبل الميلاد ) بالاتجاهات السائدة في الفلسفة ما قبل السقراطية نحو البحث الطبيعي ورفض التفسيرات الإلهية للظواهر. ^{[ 109 ] [ 121 ]} تُصوّر مسرحية أريستوفان الكوميدية " السحب " (التي عُرضت عام 423 قبل الميلاد) سقراط وهو يُعلّم طلابه أن الآلهة اليونانية التقليدية غير موجودة. ^{[ 109 ] [ 121 ]} حوكم سقراط لاحقًا وأُعدم بتهمة عدم الإيمان بآلهة الدولة وعبادة آلهة أجنبية. ^{[ 109 ] [ 121 ]} أنكر سقراط نفسه بشدة تهمة الإلحاد في محاكمته. ^{[ 109 ] [ 121 ] [ 122 ]} من خلال دراسة فلاسفة القرن الخامس قبل الميلاد، خلص ديفيد سيدلي إلى أن أياً منهم لم يدافع علناً عن الإلحاد الراديكالي، ولكن بما أن المصادر الكلاسيكية تشهد بوضوح على أفكار الإلحاد الراديكالي، فمن المحتمل أن أثينا كان لديها "حركة ملحدة سرية". ^{[ 123 ]}

استمر الشك الديني في العصر الهلنستي ، ومنذ ذلك الحين، برز الفيلسوف إبيقور ( حوالي 300 قبل الميلاد ) كأهم مفكر يوناني في تطور الإلحاد. ^{[ 101 ]} وبالاستناد إلى أفكار ديموقريطس والذريين، تبنى إبيقور فلسفة مادية ترى أن الكون محكوم بقوانين الصدفة دون الحاجة إلى تدخل إلهي (انظر الحتمية العلمية ). ^{[ 124 ]} ورغم أن إبيقور ظل يؤمن بوجود الآلهة، ^{[ 125 ] [ 101 ] [ 124 ]} إلا أنه اعتقد أنها غير مهتمة بشؤون البشر. ^{[ 124 ]} وكان هدف الإبيقوريين بلوغ الأتاراكسيا ("راحة البال")، ومن أهم الوسائل لتحقيق ذلك فضح الخوف من غضب الآلهة باعتباره غير منطقي. كما أنكر الإبيقوريون وجود حياة أخرى بعد الموت، والحاجة إلى الخوف من العقاب الإلهي بعد الموت. ^{[ 124 ]}

نشر يوهيميروس ( حوالي 300 قبل الميلاد ) رأيه القائل بأن الآلهة لم تكن سوى حكام ومؤسسي الماضي المؤلهين. ^{[ 126 ]} ورغم أنه لم يكن ملحدًا بالمعنى الدقيق، فقد انتقد بلوتارخ يوهيميروس لاحقًا لنشره الإلحاد في جميع أنحاء الأرض المأهولة بمحو الآلهة. ^{[ 127 ]} وفي القرن الثالث قبل الميلاد، اشتهر الفيلسوفان الهلنستيان ثيودوروس كيريناكيوس ^{[ 113 ] [ 128 ]} وستراتو اللامبساكي ^{[ 129 ]} أيضًا بإنكار وجود الآلهة. كما جمع الفيلسوف البيروني سيكستوس إمبيريكوس ( حوالي 200 ميلادي ) ^{[ 130 ]} عددًا كبيرًا من الحجج القديمة ضد وجود الآلهة، موصيًا بتأجيل إصدار الأحكام في هذا الشأن. ^{[ 131 ]} وكان لمجموعة أعماله الباقية، والتي تُعدّ كبيرة نسبيًا، تأثيرٌ دائم على الفلاسفة اللاحقين. ^{[ 132 ]}

تغير معنى كلمة "ملحد" عبر العصور الكلاسيكية القديمة. ^{[ 108 ]} كان المسيحيون الأوائل يُنظر إليهم بازدراء على نطاق واسع باعتبارهم "ملحدين" لأنهم لم يؤمنوا بوجود الآلهة اليونانية الرومانية. ^{[ 133 ] [ 108 ] [ 134 ] [ 135 ]} خلال الإمبراطورية الرومانية ، أُعدم المسيحيون لرفضهم الآلهة الرومانية عمومًا، والطقوس الإمبراطورية لروما القديمة خصوصًا. ^{[ 135 ] [ 136 ]} ومع ذلك، كان هناك صراع شديد بين المسيحيين والوثنيين، حيث اتهمت كل مجموعة الأخرى بالإلحاد، لعدم ممارستها الدين الذي اعتبرته صحيحًا. ^{[ 137 ]} عندما أصبحت المسيحية دين الدولة في روما في عهد ثيودوسيوس الأول عام 381، أصبحت الهرطقة جريمة يُعاقب عليها القانون. ^{[ 136 ]}

خلال العصور الوسطى المبكرة ، شهد العالم الإسلامي عصرًا ذهبيًا . فإلى جانب التقدم في العلوم والفلسفة، أنجبت الأراضي العربية والفارسية مفكرين عقلانيين شككوا في الدين السماوي، مثل محمد الوراق (ازدهر في القرن التاسع الميلادي)، وابن الروندي (827-911)، وأبو بكر الرازي ( حوالي 865-925 )، ^{[ 138 ]} بالإضافة إلى ملحدين صريحين مثل المعري (973-1058). كتب المعري وعلّم أن الدين نفسه "خرافة من اختراع القدماء" ^{[ 139 ]} وأن البشر "نوعان: من يملكون عقولًا بلا دين، ومن يملكون دينًا بلا عقول". ^{[ 140 ]} على الرغم من أن هؤلاء المؤلفين كانوا غزيري الإنتاج نسبياً، إلا أن القليل من أعمالهم قد وصل إلينا، وقد حُفظت في الغالب من خلال الاقتباسات والمقتطفات في أعمال لاحقة للمدافعين المسلمين الذين حاولوا دحضها. ^{[ 141 ]}

في أوروبا، كان تبني الآراء الإلحادية نادرًا خلال العصور الوسطى المبكرة والعصور الوسطى (انظر محاكم التفتيش في العصور الوسطى ). ^{[ 142 ] [ 143 ]} ومع ذلك، ظهرت خلال هذه الفترة حركاتٌ عززت مفاهيم غير تقليدية عن الإله المسيحي، بما في ذلك آراء مختلفة حول طبيعة الله، وتجاوزه، وإمكانية معرفته. وقد ألهم ويليام الأوكامي نزعاتٍ مناهضة للميتافيزيقا من خلال تقييده الاسمي للمعرفة البشرية بأشياء مفردة، وأكد أن الجوهر الإلهي لا يمكن إدراكه حدسيًا أو عقلانيًا بالعقل البشري. كما اتُهمت طوائف اعتُبرت هرطقية، مثل الولدنسيين، بالإلحاد. ^{[ 144 ]} وقد أثر الانقسام الناتج بين الإيمان والعقل على اللاهوتيين الراديكاليين والإصلاحيين اللاحقين. ^{[ 142 ]}

أسهم عصر النهضة إسهامًا كبيرًا في توسيع نطاق الفكر الحر والبحث النقدي. فقد سعى أفرادٌ مثل ليوناردو دافنشي إلى التجريب كوسيلة للتفسير بدلًا من الاعتماد على حجج السلطة الدينية . ومن بين منتقدي الدين والكنيسة في ذلك الوقت نيكولو مكيافيلي ، الذي يُزعم أنه كان ملحدًا رغم أنه لم يُعلن إلحاده صراحةً في كتاباته. ومن بين النقاد المزعومين الآخرين بونافنتور دي بيريه ، وميشيل دي مونتين ، وفرانسوا رابليه . ^{[ 132 ]}

كتب المؤرخ جيفري بليني أن الإصلاح الديني مهد الطريق للملحدين من خلال مهاجمة سلطة الكنيسة الكاثوليكية، الأمر الذي "ألهم بدوره مفكرين آخرين لمهاجمة سلطة الكنائس البروتستانتية الجديدة". ^{[ 145 ]} اكتسبت الربوبية نفوذًا في فرنسا وبروسيا وإنجلترا. في عام 1546، أُعدم العالم الفرنسي إتيان دوليه بتهمة الإلحاد. ^{[ 146 ]} كان الفيلسوف باروخ سبينوزا "على الأرجح أول ملحد معروف يعلن عن نفسه في أرض مسيحية في العصر الحديث"، وفقًا لبليني. اعتقد سبينوزا أن القوانين الطبيعية تفسر عمل الكون. في عام 1661، نشر كتابه " رسالة قصيرة عن الله" . ^{[ 147 ]}

ازدادت الانتقادات الموجهة للمسيحية في القرنين السابع عشر والثامن عشر، لا سيما في فرنسا وإنجلترا. تبنى بعض المفكرين البروتستانت، مثل توماس هوبز ، فلسفة مادية وشككوا في الظواهر الخارقة للطبيعة. وبحلول أواخر القرن السابع عشر، أصبح الربوبية مذهبًا يتبناه المثقفون علنًا. ^{[ 148 ]} كان أول ملحد صريح معروف هو الناقد الديني الألماني ماتياس كنوتزن في كتاباته الثلاثة عام 1674. ^{[ 149 ]} تبعه كاتبان ملحدان صريحان آخران، هما الفيلسوف البولندي كازيميرز ليشتشينسكي، اليسوعي السابق (الذي يُرجح أنه مؤلف أول رسالة في العالم حول عدم وجود الله ^{[ 150 ]} )، وفي عشرينيات القرن الثامن عشر، الكاهن الفرنسي جان ميسلييه . ^{[ 151 ]}

خلال القرن الثامن عشر، حذا حذوه مفكرون ملحدون آخرون بشكل علني، مثل البارون دولباخ ، وجاك أندريه نايجون ، وغيرهم من الماديين الفرنسيين . ^{[ 152 ]} كان البارون دولباخ شخصية بارزة في عصر التنوير الفرنسي، وهو معروف بإلحاده وكتاباته الغزيرة ضد الدين، وأشهرها كتاب " نظام الطبيعة " (1770) وكتاب " كشف النقاب عن المسيحية" .

إن مصدر شقاء الإنسان هو جهله بالطبيعة. إن إصراره على التشبث بآراء عمياء غُرست فيه منذ صغره، والتي تتشابك مع وجوده، وما يترتب على ذلك من تحيز يشوه عقله، ويمنعه من التوسع، ويجعله أسيراً للخيال، يبدو وكأنه يحكم عليه بالضلال المستمر.

في بريطانيا العظمى، ألّف ويليام هامون والطبيب ماثيو تيرنر كتيبًا ردًا على كتاب جوزيف بريستلي " رسائل إلى ملحد فلسفي" . وكان هذا أول عمل باللغة الإنجليزية يدافع علنًا عن الإلحاد، وألمح إلى أن الرأي السائد في المسيحية يجعل من التحدث دفاعًا عن الإلحاد فعلًا يُتوقع معه عقاب علني. ^{[ 154 ]}

على الرغم من أن فولتير يُعتبر على نطاق واسع مساهمًا بارزًا في الفكر الإلحادي خلال الثورة، إلا أنه رأى أيضًا أن الخوف من الله قد ثبّط المزيد من الفوضى، إذ قال: "لو لم يكن الله موجودًا، لكان من الضروري اختراعه". ^{[ 155 ]} وقد طوّر الفيلسوف ديفيد هيوم نظرية معرفية شكّية قائمة على التجريبية ، بينما شكّكت فلسفة إيمانويل كانط بشدة في إمكانية وجود المعرفة الميتافيزيقية. وقد قوّض كلا الفيلسوفين الأساس الميتافيزيقي للاهوت الطبيعي وانتقدا الحجج الكلاسيكية المؤيدة لوجود الله. ^{[ 43 ] [ 156 ]}

كان أحد أهداف الثورة الفرنسية إعادة هيكلة رجال الدين وإخضاعهم للدولة من خلال الدستور المدني لرجال الدين . وقد أدت محاولات فرضه إلى أعمال عنف ضد رجال الدين وطرد العديد منهم من فرنسا، واستمر ذلك حتى ردة فعل ثيرميدور . وفي عام ١٧٩٣، استولى اليعاقبة الراديكاليون على السلطة. وكان اليعاقبة مؤمنين بالربوبية، وقد أدخلوا عبادة الكائن الأسمى كدين رسمي جديد للدولة الفرنسية.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، برزت الإلحادية تحت تأثير الفلاسفة العقلانيين والمفكرين الأحرار . اعتبر الفيلسوف الألماني لودفيج فويرباخ الله من اختراع الإنسان، والطقوس الدينية مجرد إشباع للرغبات. وقد أثر في فلاسفة مثل كارل ماركس وفريدريك نيتشه ، الذين أنكروا وجود الآلهة وانتقدوا الدين. ^{[ 157 ]} في عام 1842، كان جورج هوليوك آخر شخص يُسجن في بريطانيا العظمى بسبب معتقداته الإلحادية. ويشير ستيفن لو إلى أنه ربما كان أيضًا أول من سُجن بهذه التهمة. ويذكر لو أن هوليوك "كان أول من صاغ مصطلح 'العلمانية'". ^{[ 158 ] [ 159 ]}

انتشر الإلحاد في العديد من المجتمعات خلال القرن العشرين. ووجد الفكر الإلحادي قبولاً في طيف واسع من الفلسفات الأخرى الأوسع نطاقاً، مثل الماركسية ، والوضعية المنطقية ، والوجودية ، والإنسانية، والنسوية ، [ ^{160 ] والحركة} العلمية عموماً. ^{[ 161 ]} وقد رفض أنصار المذهب الطبيعي، مثل برتراند راسل وجون ديوي، الإيمان بالله رفضاً قاطعاً. في المقابل، جادل فلاسفة التحليل، مثل جيه إن فيندلاي وجيه جيه سي سمارت، ضد وجود الله. ^{[ 32 ] [ 162 ]}

ظهرت الإلحادية الرسمية في أوروبا الشرقية وآسيا، ولا سيما في الاتحاد السوفيتي في عهد فلاديمير لينين وجوزيف ستالين ، ^{[ 163 ]} وفي الصين الشيوعية في عهد ماو تسي تونغ . وشملت السياسات الإلحادية والمعادية للدين في الاتحاد السوفيتي العديد من القوانين ، وحظر تدريس الدين في المدارس، وظهور رابطة الملحدين المناضلين . ^{[ 164 ] [ 165 ]} خفف ستالين من معارضته للكنيسة الأرثوذكسية لتحسين قبول الشعب لنظامه خلال الحرب العالمية الثانية. ^{[ 166 ]}

في عام 1966، تساءلت مجلة تايم "هل مات الله؟" ^{[ 167 ]} ردًا على حركة موت الإله اللاهوتية ، مستشهدة بالتقديرات التي تشير إلى أن ما يقرب من نصف سكان العالم يعيشون تحت سلطة معادية للدين، وأن ملايين آخرين في أفريقيا وآسيا وأمريكا الجنوبية يبدو أنهم يفتقرون إلى المعرفة بالرؤية المسيحية للاهوت. ^{[ 168 ]}

قاد قادةٌ مثل بيريار إي في راماسامي ، وهو زعيم ملحد بارز في الهند ، نضالًا ضد الهندوسية والبراهمة بسبب التمييز والتقسيم بين الناس باسم الطبقة والدين. ^{[ 169 ] [ 170 ]} وفي الولايات المتحدة، كانت الملحدة فاشتي ماكولوم المدعية في قضية أمام المحكمة العليا عام 1948 ، والتي ألغت التعليم الديني في المدارس العامة الأمريكية. ^{[ 171 ]} وكانت مادالين موراي أوهير من أكثر الملحدين الأمريكيين تأثيرًا؛ إذ رفعت دعوى موراي ضد كورليت أمام المحكمة العليا عام 1963 ، والتي حظرت الصلاة الإلزامية في المدارس العامة. ^{[ 172 ]} تأسست مؤسسة "الحرية من الدين" عام 1976 في الولايات المتحدة على يد آن نيكول جايلور وابنتها آني لوري جايلور ، وهي تدعو إلى فصل الدين عن الدولة . ^{[ 173 ] [ 174 ]}

"الإلحاد الجديد" حركةٌ بين بعض الكتّاب الملحدين في أوائل القرن الحادي والعشرين، الذين نادوا برأي مفاده أنه "لا ينبغي التسامح مع الدين، بل يجب مواجهته ونقده وكشف زيفه بالحجج العقلانية أينما وُجد تأثيره". ^{[ 175 ]} وترتبط هذه الحركة عادةً بسام هاريس ، ودانيال دينيت ، وريتشارد دوكينز، وكريستوفر هيتشنز، وفيكتور ج. ستينجر . ^{[ 176 ] [ 177 ]} وقد استشهد الملحدون "الجدد" بالأحداث الإرهابية ذات الدوافع الدينية في 11 سبتمبر/أيلول ، والمحاولات الناجحة جزئيًا لتغيير مناهج العلوم الأمريكية لتشمل أفكار الخلق ، إلى جانب دعم اليمين الديني لهذه الأفكار ، كدليل على ضرورة التوجه نحو مجتمع أكثر علمانية. ^{[ 178 ]}

استضافت ملبورن أول مؤتمر عالمي للملحدين عام 2010 (وُصف بأنه أكبر حدث من نوعه في العالم)، ^{[ 179 ]} برعاية مؤسسة الملحدين الأسترالية والتحالف الدولي للملحدين . عُقد المؤتمر في مركز ملبورن للمؤتمرات والمعارض في الفترة من 12 إلى 14  مارس من ذلك العام. حضر المؤتمر أكثر من 2000 مندوب، ونفدت جميع التذاكر المتاحة قبل أكثر من خمسة أسابيع من موعد انعقاده. ^{[ 180 ]} عُقد مؤتمر ثانٍ، أيضاً في ملبورن، في الفترة من 13 إلى 15  أبريل 2012. أما المؤتمر الثالث، الذي كان مُخططاً له في فبراير 2018، فقد أُلغي، على ما يبدو بسبب قلة الإقبال. ^{[ 181 ]}

بحسب استطلاع يوروباروميتر لعام 2010، تفاوتت نسبة المستطلعة آراؤهم الذين وافقوا على عبارة "أنت لا تؤمن بوجود أي نوع من الأرواح أو الله أو قوة الحياة" بين نسبة عالية في فرنسا (40%)، وجمهورية التشيك (37%)، والسويد (34%)، وهولندا (30%)، وإستونيا (29%)؛ ونسبة متوسطة إلى عالية في ألمانيا (27%)، وبلجيكا (27%)، والمملكة المتحدة (25%)؛ ونسبة منخفضة جدًا في بولندا (5%)، واليونان (4%)، وقبرص (3%)، ومالطا (2%)، ورومانيا (1%)، بينما بلغت النسبة في الاتحاد الأوروبي ككل 20%. ^{[ 194 ]} وفي استطلاع يوروباروميتر لعام 2012 حول التمييز في الاتحاد الأوروبي، اعتبر 16% من المستطلعة آراؤهم أنفسهم غير مؤمنين/لاأدريين، بينما اعتبر 7% أنفسهم ملحدين. ^{[ 195 ]}

بحسب استطلاع أجراه مركز بيو للأبحاث عام 2012، فإن حوالي 18% من الأوروبيين لا ينتمون إلى أي دين، بمن فيهم اللاأدريون والملحدون. ^{[ 196 ]} ووفقًا للاستطلاع نفسه، فإن غير المنتسبين لأي دين يشكلون أغلبية السكان في دولتين أوروبيتين فقط: جمهورية التشيك (75%) وإستونيا (60%). ^{[ 196 ]} ووجد تقرير مركز بيو للأبحاث لعام 2018 أن نسبة من قالوا "لا أؤمن بالله" بلغت 13% في البرتغال، و21% في إيطاليا، و31% في إسبانيا، و26% في أيرلندا، و37% في فنلندا، و47% في النرويج، و46% في الدنمارك، و53% في هولندا، و60% في السويد، و29% في النمسا، و54% في بلجيكا، و36% في المملكة المتحدة، و37% في فرنسا، و33% في سويسرا، و36% في ألمانيا. ^{[ 197 ]}

توجد ثلاث دول ومنطقة إدارية خاصة واحدة تابعة للصين أو مناطق يشكل فيها غير المنتسبين دينياً أغلبية السكان: كوريا الشمالية (71%)، واليابان (57%)، وهونغ كونغ (56%)، والصين (52%). ^{[ 196 ]}

بحسب تعداد السكان الأسترالي لعام 2021 ، فإن 38% من الأستراليين لا يتبعون أي دين، وهي فئة تشمل الملحدين. ^{[ 198 ]} وفي تعداد عام 2018، أفاد 48.2% من النيوزيلنديين بأنهم لا يتبعون أي دين، مقارنةً بـ 30% في عام 1991. ^{[ 199 ]}

بحسب استطلاع القيم العالمية ، عرّف 4.4% من الأمريكيين أنفسهم بأنهم ملحدون عام 2014. ^{[ 201 ]} ومع ذلك، أظهر الاستطلاع نفسه أن 11.1% من جميع المشاركين أجابوا بـ"لا" عندما سُئلوا عما إذا كانوا يؤمنون بالله. ^{[ 201 ]} ووفقًا لتقرير صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2014، فإن 3.1% من البالغين في الولايات المتحدة يُعرّفون أنفسهم بأنهم ملحدون، بزيادة عن 1.6% عام 2007؛ وضمن الفئة غير المنتسبة لأي دين (أو "غير المتدينين")، شكّل الملحدون 13.6%. ^{[ 202 ]} ووفقًا للمسح الاجتماعي العام لعام 2015، ظل عدد الملحدين واللاأدريين في الولايات المتحدة ثابتًا نسبيًا خلال السنوات الـ23 الماضية، ففي عام 1991، عرّف 2% فقط أنفسهم بأنهم ملحدون و4% بأنهم لاأدريون، وفي عام 2014، عرّف 3% فقط أنفسهم بأنهم ملحدون و5% بأنهم لاأدريون. ^{[ 203 ]}

بحسب استطلاع الأسرة الأمريكية، تبين أن 34% من الأمريكيين غير منتسبين لأي دين في عام 2017 (23% "لا شيء محدد"، 6% لا أدريون، 5% ملحدون). ^{[ 204 ] [ 205 ]} ووفقًا لمركز بيو للأبحاث، في عام 2014، لم يُعرّف 22.8% من الأمريكيين أنفسهم بأي دين، بمن فيهم الملحدون (3.1%) واللاأدريون (4%). ^{[ 206 ]} ووفقًا لاستطلاع أجراه معهد أبحاث الدين العام (PRRI)، فإن 24% من السكان غير منتسبين لأي دين. ويشكل الملحدون واللاأدريون معًا حوالي ربع هذه الفئة. ^{[ 207 ]} ووفقًا لدراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2023، فإن 28% من الأمريكيين غير منتسبين لأي دين. ^{[ 208 ]}

في السنوات الأخيرة، ازداد حضور الإلحاد بشكل ملحوظ في العالم العربي . ^{[ 209 ]} في المدن الكبرى في المنطقة، مثل القاهرة ، ينظم الملحدون أنفسهم في المقاهي وعبر وسائل التواصل الاجتماعي، على الرغم من حملات القمع المتكررة من قبل الحكومات الاستبدادية. ^{[ 209 ]} كشف استطلاع رأي أجرته مؤسسة غالوب الدولية عام 2012 أن 5% من السعوديين يعتبرون أنفسهم "ملحدين مقتنعين". ^{[ 209 ]} مع ذلك، فإن نسبة الشباب الذين لديهم ملحدون في دائرة معارفهم أو أصدقائهم قليلة جدًا في العالم العربي. وفقًا لإحدى الدراسات، تقل هذه النسبة عن 1% في المغرب ومصر والسعودية والأردن؛ وتتراوح بين 3% و7% فقط في الإمارات العربية المتحدة والبحرين والكويت وفلسطين. ^{[ 210 ]} وعند سؤالهم عما إذا كانوا قد "رأوا أو سمعوا عن مظاهر الإلحاد في منطقتهم ومجتمعهم"، أجاب ما بين 3% و8% فقط بنعم في جميع البلدان التي شملها الاستطلاع. وكانت الإمارات العربية المتحدة الاستثناء الوحيد، بنسبة 51%. ^{[ 210 ]}

إحصائيًا، يُنظر إلى الملحدين نظرة سلبية في جميع أنحاء العالم. ويبدو أن غير الملحدين ينظرون إليهم ضمنيًا على أنهم أكثر عرضة للسلوكيات غير الأخلاقية. ^{[ 211 ]} إضافةً إلى ذلك، ووفقًا لمنشور صادر عن مركز بيو للأبحاث عام 2016، يعتقد 15% من الفرنسيين، و45% من الأمريكيين، و99% من الإندونيسيين صراحةً أن الإيمان بالله شرط أساسي للأخلاق. كما أشار مركز بيو إلى أن استطلاعًا للرأي في الولايات المتحدة أظهر أن الملحدين والمسلمين حصلوا على أدنى تقييم بين الفئات الدينية الرئيسية على مقياس المشاعر . ^{[ 212 ]} كذلك، وجدت دراسة أجريت على طلاب جامعيين متدينين أنهم أكثر ميلًا إلى النظر إلى الملحدين والتفاعل معهم بشكل سلبي بعد التفكير في فنائهم، مما يشير إلى أن هذه المواقف قد تكون ناتجة عن القلق من الموت . ^{[ 213 ]}

يستعرض التقرير السنوي لحرية الفكر ، الذي تنشره منظمة الإنسانيين الدوليين ، القيود القانونية والاجتماعية التي تؤثر على غير المتدينين في جميع أنحاء العالم، ويصنف الدول وفقًا لعدة فئات موضوعية. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

أشارت دراسات عديدة إلى وجود علاقة إيجابية بين مستويات التعليم والثروة ومعدل الذكاء والإلحاد. ^{[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ] [ 65 ]} ووفقًا لبيانات مركز بيو للأبحاث لعام 2024، فإن الملحدين في الولايات المتحدة أكثر عرضة لأن يكونوا من البيض مقارنةً بعموم سكان الولايات المتحدة (77% مقابل 62%). ^{[ 219 ]} وفي دراسة أجريت عام 2008، وجد الباحثون أن الذكاء يرتبط سلبًا بالمعتقد الديني في أوروبا والولايات المتحدة. ففي عينة شملت 137 دولة، وُجد أن معامل الارتباط بين معدل الذكاء الوطني وعدم الإيمان بالله هو 0.60. ^{[ 218 ]} ووفقًا لعالم النفس التطوري نايجل باربر ، يزدهر الإلحاد في الأماكن التي يشعر فيها معظم الناس بالأمان الاقتصادي، لا سيما في الديمقراطيات الاجتماعية في أوروبا، حيث يقلّ عدم اليقين بشأن المستقبل مع وجود شبكات أمان اجتماعي واسعة النطاق ورعاية صحية أفضل، مما يؤدي إلى جودة حياة أفضل ومتوسط ​​عمر أطول. في المقابل، يوجد عدد أقل بكثير من الملحدين في الدول النامية. ^{[ 220 ]}

على الرغم من أن العلاقة بين الإلحاد ومعدل الذكاء ذات دلالة إحصائية، إلا أنها ليست قوية، ولا يزال سبب هذه العلاقة غير مفهوم تمامًا. ^{[ 216 ] [ 221 ]} إحدى الفرضيات المطروحة هي أن العلاقة السلبية بين معدل الذكاء والتدين تتوسطها الاختلافات الفردية في عدم الامتثال؛ ففي العديد من البلدان، يُعدّ الاعتقاد الديني خيارًا قائمًا على الامتثال، وهناك أدلة تشير إلى أن الأشخاص الأكثر ذكاءً أقل ميلًا إلى الامتثال. ^{[ 222 ]} نظرية أخرى تفترض أن الأشخاص ذوي معدل الذكاء الأعلى أكثر ميلًا إلى الانخراط في التفكير التحليلي، وأن عدم الإيمان بالدين ينتج عن تطبيق التفكير التحليلي عالي المستوى لتقييم الادعاءات الدينية. ^{[ 216 ]}

أظهرت دراسة أجريت عام 2017 أن الملحدين يتمتعون بقدرات استدلالية أعلى مقارنةً بالمتدينين، ويبدو أن هذا الاختلاف لا يرتبط بعوامل اجتماعية ديموغرافية كالعمر والتعليم والبلد الأصلي. ^{[ 223 ]} وفي دراسة أخرى أجريت عام 2015، وجد الباحثون أن الملحدين يحصلون على درجات أعلى من المؤمنين في اختبارات التفكير التأملي، وكتب الباحثون: "تتفق هذه النتيجة مع الدراسات التي تُظهر أن الإيمان هو تجلٍّ تلقائي للعقل ونمطه الافتراضي، بينما يبدو أن عدم الإيمان يتطلب قدرة إدراكية تأملية." ^{[ 224 ]} وفي دراسة أخرى أجريت عام 2016، تضمنت أربع دراسات جديدة وتحليلاً شاملاً لجميع الأبحاث السابقة حول هذا الموضوع، تبين أن الملحدين الذين عرّفوا أنفسهم بذلك حصلوا على درجات أعلى بنسبة 18.7% من المؤمنين في اختبار التفكير التأملي، وأن هناك علاقة عكسية بين التدين والتفكير التحليلي. يشير المؤلفون إلى أنه "قد طُرحت مؤخرًا فكرة أن المفكرين التحليليين ليسوا بالضرورة أقل تدينًا؛ بل إن هذا الارتباط المفترض قد يكون ناتجًا عن قياس التدين عادةً بعد التفكير التحليلي (تأثير الترتيب)". ومع ذلك، يؤكدون: "تشير نتائجنا إلى أن العلاقة بين التفكير التحليلي والإلحاد الديني لا تعود إلى مجرد تأثير الترتيب. فهناك أدلة قوية على أن الملحدين واللاأدريين أكثر تأملًا من المتدينين". ^{[ 225 ]} عرّفت الدراسة التأمل بأنه إصدار أحكام شخصية تتجاوز الحدس، والتفكير التحليلي والعلمي، وانخفاض تقبّل الادعاءات السخيفة وغير المنطقية. وقد وُجد هذا التأثير، المعروف باسم "الملحد التحليلي"، أيضًا بين الفلاسفة الأكاديميين، حتى عند ضبط حوالي اثني عشر عاملًا مُربكًا محتملًا، مثل التعليم. ^{[ 226 ]}

لا ترصد بعض الدراسات هذه العلاقة بين الإلحاد والتفكير التحليلي في جميع البلدان التي شملتها الدراسة، ^{[ 227 ]} مما يشير إلى أن العلاقة بين التفكير التحليلي والإلحاد قد تعتمد على الثقافة. ^{[ 228 ]} كما توجد أدلة على أن الجنس قد يكون له دور فيما يُعرف بتأثير الإلحاد التحليلي؛ إذ وُجد أن الرجال أكثر ميلاً لتبني الإلحاد، ^{[ 229 ]} وغالباً ما يكون أداؤهم أفضل قليلاً في اختبارات التفكير التحليلي، ^{[ 230 ]} عند عدم ضبط متغيرات مثل القلق من الرياضيات، ^{[ 231 ]} لذا، قد يُفسر الارتباط بين الإلحاد والتفكير التحليلي جزئياً بما يُفسر الاختلافات الملحوظة بين الجنسين في التفكير التحليلي.