إليزابيث موبرلي

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

إليزابيث روزاموند موبرلي (مواليد 18 سبتمبر 1949 في وايتليف ، سري) [ 1 ] [ 2 ] هي لاهوتية بريطانية تقيم في الولايات المتحدة. [ 3 ] [ 4 ] ألّفت كتاب " المثلية الجنسية: أخلاق مسيحية جديدة" ، الذي تقترح فيه عدة أسباب محتملة للمثلية الجنسية لدى الرجال ، بالإضافة إلى علاج لها. على الرغم من كتاباتها في علم النفس والطب النفسي، وتأثيرها على ممارسة " العلاج التحويلي " المثيرة للجدل لأفراد مجتمع الميم، إلا أن موبرلي لم تتلقَّ سوى تدريب في اللاهوت، ونظرياتها لا تستند إلى أبحاث سريرية. [ 5 ] وقد رفض المختصون في المجالات الطبية والنفسية وعلم النفس نظرياتها رفضًا قاطعًا. [ 6 ]

خلفية

تتوفر معلومات عامة محدودة عن إليزابيث موبرلي، لا سيما فيما يتعلق بخلفيتها التعليمية. وصفها مقالٌ بقلم باسل زيون في مجلة القديس فلاديمير اللاهوتية الفصلية عام ١٩٨٨ بأنها "عضوة أنجلو-هولندية في الكنيسة الأرثوذكسية ، وثالث فرد من عائلة موبرلي يكتب عن موضوع الكفارة". [ ٤ ] : ٤٣ والأفراد المعنيون من العائلة هم القس روبرت كامبل موبرلي ، المعروف بكتابه "الكفارة والشخصية " الصادر عام ١٩٠١ ، [ ٧ ] وابنه السير والتر هاميلتون موبرلي ، الذي كتب مقال "الكفارة" بعد ١١ عامًا. [ ٨ ] [ ٩ ] كما كتب السير والتر موبرلي كتاب "أخلاقيات العقاب " (١٩٦٨)، [ ١٠ ] وهي الحجج التي استندت إليها إليزابيث موبرلي لاحقًا في أطروحتها للدكتوراه "المعاناة، والبراءة، والإدانة" . [ 4 ] : 47 كما أشارت الأطروحة نفسها إلى كتابات روبرت كامبل موبرلي، جدها الأكبر. [ 11 ] [ 12 ] [ 4 ] : ​​49

تتطابق التفاصيل البيوغرافية التي وصفها باسل زيون مع تلك الخاصة بإليزابيث روزاموند موبرلي المذكورة في مدخل عائلة موبرلي في كتاب "نبلاء الأراضي" لبيرك، المنشور عام ١٩٧٢. وُلدت في ١٨ سبتمبر ١٩٤٩، وهي الابنة الكبرى والوحيدة لروبرت باسل موبرلي، الموظف الحكومي والكاتب الإنجليزي، وإليز ماريا هوبرتينا (اسمها قبل الزواج غيتمانز)، وهي من ليمبورغ ، هولندا . كان جدها الأسقف روبرت هاميلتون موبرلي ، الابن الثاني للقس روبرت كامبل موبرلي. وبالتالي، فإن والتر هاميلتون موبرلي، شقيق جدها الأكبر، هو عم إليزابيث موبرلي الأكبر. أما شقيقها الأصغر فهو اللاهوتي روبرت والتر لامبرت موبرلي . [ ٢ ]

ورد اسم إليزابيث موبرلي أيضاً في سجلات كلية ليدي مارغريت هول، أكسفورد، كإحدى طالباتها بين عامي 1968 و1972. ويشير السجل إلى أنها التحقت بمدرسة كرويدون الثانوية قبل أن تُقبل كطالبة متفوقة في جامعة أكسفورد، حيث حصلت على تقدير ممتاز في الدراسات الكلاسيكية وتقدير جيد جداً في اللاهوت. كما نالت درجة الماجستير ودرجة الدكتوراه من جامعة أكسفورد. [ 1 ]

أفادت بعض المصادر أن موبيرلي يحمل أيضاً شهادة غير محددة من جامعة كامبريدج . [ 3 ] [ 13 ]

عائلة وأصول الدكتورة إليزابيث موبرلي
القس روبرت كامبل موبرليأليس سيدني ( اسمها قبل الزواج هاميلتون)
كان للسير والتر هاميلتون موبرلي أبناء وأحفادالقس الأسقف روبرت هاميلتون موبرليروزاموند فير ( اسمها قبل الزواج سميث)بالإضافة إلى 3 أطفال آخرين
روبرت باسيل موبرليإليز ماريا هوبرتينا ( née Gitmans)توفي جيفري والتر موبرلي عام 1942، أعزبًا وبدون أطفال.
إليزابيث روزاموند موبرلي، ولدت عام 1949روبرت والتر لامبرت موبرلي، مواليد عام 1952

حياة مهنية

أكملت موبيرلي دراستها للدكتوراه في اللاهوت تحت إشراف القس الدكتور جون ماكواري . ونُشرت أطروحتها لاحقًا من قِبل دار نشر SPCK عام ١٩٧٨ كدراسة بعنوان " المعاناة، البراءة، والذنب" . [ ٤ ] وفي مراجعة نُشرت في مجلة "اللاهوت" الأكاديمية ، انتقد ديفيد أندرسون افتقار الكتاب للترابط، فضلًا عن الطريقة التي عُولجت بها المعاناة "من منظورٍ موضوعي". [ ١١ ]

قيل إن موبيرلي كانت باحثة في علم النفس، تعمل في جامعة كامبريدج بين عامي 1978 و1987. [ 1 ] وفي عام 1980، في مقال كتبته لمجلة "ثيولوجي "، وُصفت بأنها "لاهوتية وعالمة نفس" و"عضو زائر في كلية لوسي كافنديش، كامبريدج ". [ 14 ] وفي عام 1982، أشارت مجلة "سالماغوندي " في قسم سير المساهمين إلى أن "موبيرلي تُدرّس في لوسي كافنديش"، دون تحديد المادة التي كانت تُدرّسها. [ 15 ] وورد أنها كانت زميلة في مؤسسة ليفرهولم بين عامي 1981 و1983. [ 1 ] وبحلول عام 1984، ذُكر انتسابها في مقالات المجلات الأكاديمية على أنه كلية كلير، كامبريدج . [ 16 ] وقد أُثيرت تساؤلات حول تدريب موبيرلي ومصداقيتها في مجال علم النفس، أو بالأحرى انعدامها. [ 5 ] [ 6 ] [ 17 ]

في أواخر سبعينيات القرن العشرين، استلهمت موبيرلي من أعمال تشارلز دبليو سوكاريدس ، الطبيب النفسي الأمريكي الذي عارض حذف المثلية الجنسية من الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية . [ 3 ] في عام 1983، نشرت دار روتليدج وكيجان بول كتابها الثاني، "التكوين النفسي: التطور المبكر للهوية الجنسية" ؛ وأشارت المقدمة إلى أنها ألفت الكتاب عام 1979، خلال فترة دراستها في كلية لوسي كافنديش. [ 18 ] كما نُشر في عام 1983 كتابها الثالث، "المثلية الجنسية: أخلاق مسيحية جديدة" . ووصفت مراجعة للكتابين في مجلة الطب النفسي حجج موبيرلي بأنها "حسنة النية ولكنها غير مقنعة". [ 19 ] انتقد أحد المراجعين في المجلة الدولية للطب النفسي الاجتماعي كتاب موبيرلي، واصفًا إياه بسخرية بأنه مثال على "فن استخدام أقل عدد ممكن من الكلمات لقول لا شيء". [ 20 ] ووصفت مراجعة لكتاب "التكوين النفسي" تحديدًا، نُشرت في مجلة الجمعية الطبية القانونية عام 1983، الكتاب بأنه "مليء بالادعاءات والتعميمات والمفارقات والتكهنات، غير المدعومة بملاحظات سريرية أو إحصائية". [ 21 ] وفي مراجعة لاحقة للكتاب نفسه عام 1986، نُشرت في المجلة الكندية للطب النفسي ، تم التشكيك في قوة أدلة موبيرلي، مشيرةً إلى افتقاره للتفاصيل حول أي من المرضى أو الأشخاص المشاركين في بحثه، غير مقتنعة بأن مجرد مراجعة الكتابات السابقة كافية لطرح القضية بمثل هذه "الثقة الراسخة". [ 22 ] وبالمثل، تعرض كتاب "المثلية الجنسية: أخلاق مسيحية جديدة" لانتقادات في مجلة الطب والعلوم والقانون لافتقاره إلى "دراسات حالة أو إحصاءات عن النجاح العلاجي". [ 17 ]

جادل باسل زيون، الأكثر تعاطفًا وتسامحًا مع أعمال موبيرلي، بأن الكاتبة لم "تدن المثلية الجنسية باعتبارها انحرافًا وفسادًا". [ 4 ] : ​​53 ومع ذلك، فقد رأت المثلية الجنسية "حالة" تحتاج إلى "فهم ومعالجة"، ونددت بممارسة "السماح بالسلوك الجنسي المثلي ومباركته". [ 4 ] : ​​58 وكما أوضحت في ردها على مراجعة بيتر كولمان لكتبها عام 1984: "لا توجد طرق مختصرة للوصول إلى المغايرة الجنسية. إن الاحتياجات التي ينطوي عليها الوضع المثلي هي احتياجات نمائية مشروعة تمامًا، يجب تلبيتها وعدم تركها دون تلبية، إذا ما أُريدَ تحقيق القدرة على المغايرة الجنسية". [ 16 ] وفي موضع آخر، في ورقة بحثية نُشرت عام 1997، أعربت موبيرلي عن معارضتها لاحتجاجات ومظاهرات الناشطين المثليين ضد "تصنيف المثلية الجنسية كاضطراب يُمكن علاجه بالطب النفسي"، مُجسدةً ما اعتبرته "نمطًا من الضغط على المؤسسات والباحثين لإنتاج نتائج تُفيد المثليين ثم الادعاء بأن هذه النتائج دليل موضوعي". وفي المقالة نفسها، زعمت أن آراءها لا ينبغي وصفها بأنها "رهاب المثلية أو تعصب"، وحثت على نقاش مُحترم من "الطرفين". [ 23 ] وفي رد على إصرار موبيرلي على الطبيعة المرضية للمثلية الجنسية، جادل الطبيب النفسي جيمس ماذرز عام 1980 حول الطبيعة الذاتية لما يُصنف على أنه شذوذ أو مرض، مُشيرًا إلى أن "جميع المجتمعات البشرية المعروفة تضم مثليين، لكن بعضها فقط يعتبر ذلك شذوذًا". [ 24 ]

على الرغم من الانتقادات التي وُجهت لمنشوراتها، واصلت موبيرلي إلقاء محاضرات في العديد من المؤتمرات الأكاديمية المرموقة في المملكة المتحدة وخارجها بعد صدور كتبها. في عام ١٩٨٤، كانت متحدثة في المؤتمر السنوي لجمعية دراسة اللاهوت ، حيث قدمت ورقة بحثية بعنوان "المعنى الشخصي والحقيقة اللاهوتية". [ ٢٥ ] وفي عام ١٩٨٥، ألقت محاضرة ضيف بعنوان "وجهات نظر جديدة حول المثلية الجنسية" أمام الجمعية الملكية للصحة . [ ٢٦ ] وشهد العام نفسه أيضًا نشر كتاب " سيكولوجية الذات والآخرين" ، وهو تتمة لكتاب "التكوين النفسي "، بالإضافة إلى دعوة موبيرلي للتحدث في مؤتمر علم النفس التحليلي الذاتي في نيويورك. نُشرت ورقتها البحثية من المؤتمر، بعنوان "التكوين النفسي للهوية الجنسية" ، في العام التالي في نشرة الجمعية البريطانية للمعالجين النفسيين ، مصحوبة بتوضيح لطبيعة آراء المتحدثة المثيرة للجدل. [ 27 ] في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، كانت موبيرلي محاضرة ضيفة في معهد القديس فلاديمير اللاهوتي الأرثوذكسي في نيويورك، حيث ادّعت تحقيق نسبة نجاح عالية في علاج الرجال من المثلية الجنسية من خلال "العلاج التحويلي". وبينما أبدى بعض الحضور تعاطفًا معها، لم يقتنع الجميع بادعاءاتها. [ 6 ] ومع ذلك، فقد لاقت نظرياتها رواجًا وتأثيرًا كبيرين في الولايات المتحدة، يفوقان بكثير ما حققته في بلدها الأم، ما دفع موبيرلي إلى الانتقال إلى بنسلفانيا عام 1987. [ 3 ] [ 13 ] وفي ذلك العام، نُشر في صحيفة "ذا ديلي إنتليجنسر" أنها تشغل منصب مديرة التعليم والعلاج النفسي في معهد الشفاء المسيحي في ناربيرث . [ ٢٨ ] أشارت مقالة في صحيفة "سيراكيوز هيرالد جورنال " عام ١٩٩٣ إلى مهنة موبيرلي كمعلمة ومؤلفة، وأنها ظهرت في برامج حوارية مثل برنامج " ذا ٧٠٠ كلوب" الذي كان يقدمه آنذاك المذيع المسيحي المحافظ بات روبرتسون . [ ٢٩ ] وفي مرحلة ما، انخرطت في خدمة المثليين بصفتها مديرة قسم التثقيف والعلاج النفسي الجنسي في منظمة "بي سي إم إنترناشونال" (BCM International) ومقرها فيلادلفيا. [ ١ ] [ ٢٣ ]

تراجعت مكانة موبيرلي ونساء أخريات في حركة مؤيدي العلاج التحويلي بحلول التسعينيات، وحل محلهن رجال بيض مثل جوزيف نيكولوسي . [ 3 ] وفي عام 1997، كانت تعمل بدوام كامل في أبحاث السرطان . [ 23 ]

التأثيرات على العلاج التحويلي

لا يزال لعمل موبيرلي تأثيرٌ كبير في ممارسة العلاج التحويلي المثيرة للجدل. فقد ألهم عملها كلاً من أ. دين بيرد [ 30 ] وجوزيف نيكولوسي ، حتى مع اكتساب الأخير شهرةً وشعبيةً أكبر منها لاحقًا. [ 3 ] [ 31 ] في عام 2010، أشار تحقيقٌ استقصائيٌّ أجرته صحيفة الإندبندنت حول العلاج التحويلي في المملكة المتحدة إلى أن أحد المعالجين التحويليين استشهد بعملها، وتحديدًا نظريتها حول "الطبيعة الوحشية للجنس المثلي". [ 32 ] كما أُشير إلى تأثير موبيرلي في العلاج التحويلي مرةً أخرى في تحقيق المجلس الطبي العام حول ممارسٍ آخر، كما ذكرت صحيفة الغارديان في عام 2011. [ 5 ] وفي عام 2021، ورد اسمها في بحثٍ أجرته الحكومة البريطانية حول العلاج التحويلي كشخصيةٍ مؤثرةٍ في هذه الممارسة المثيرة للجدل. [ 33 ] كما ذكر المؤرخ كريس بابيتس، فإن إرث عمل موبيرلي ومعاصريها في مجال العلاج التحويلي هو "ضرر نفسي عميق ودائم" للأشخاص الذين خضعوا لما يسمى "العلاج". [ 3 ]

فهرس

  • المعاناة، البريء والمذنب (1978)، SPCK
  • التكوين النفسي: التطور المبكر للهوية الجنسية (1983)، روتليدج وكيجان بول.
  • المثلية الجنسية: أخلاق مسيحية جديدة (1983)، جيمس كلارك وشركاه. رقم ISBN 0-227-67850-8رقم الكتاب المعياري الدولي ( ISBN) 978-0-227-67850-3
  • سيكولوجية الذات والآخر (1985)، منشورات تافيستوك. رقم ISBN 0-422-79740-5رقم الكتاب المعياري الدولي ( ISBN) 978-0-422-79740-5

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 أفينت، كاثرين؛ بايب، هيلدا، محرران (1991). سجل قاعة ليدي مارغريت 1879-1990 . قاعة ليدي مارغريت، أكسفورد . ص 345 – عبر أرشيف الإنترنت . 
  2. 1 2 "موبيرلي" . بيرك، طبقة النبلاء الإقطاعيين . المجلد 3 (الطبعة 18 ). بيرك، طبقة النبلاء . 1972. الصفحات 659-663 .   
  3. 1 2 3 4 5 6 7 بابيتس، كريس (2024). "شبح الذكورة الأنثوية: كيف شكلت النساء حركة المثليين السابقين في السبعينيات والثمانينيات" . التاريخ الفكري الحديث . 21 (4): 995-1018 . doi : 10.1017/S1479244323000276 . ISSN 1479-2443 . 
  4. 1 2 3 4 5 6 7 زيون، باسيليوس (1988). "إليزابيث موبيرلي: لاهوتية أرثوذكسية" . مجلة القديس فلاديمير اللاهوتية الفصلية . 32 (1): 43-60 .
  5. 1 2 3 سترودويك، باتريك (27 مايو 2011). "العلاج التحويلي: حاولت أن تجعلني "أصلي لأتخلص من المثلية"" . صحيفة الغارديان . ISSN 0261-3077 . تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2026. ومع ذلك ، فإن العلاج التصحيحي يعتمد على عمل عالمة النفس التي نصبت نفسها بنفسها إليزابيث موبرلي، وهي غير مدربة - فقد كانت شهادتها في اللاهوت - ولم تستند نظرياتها إلى بحث سريري. 
  6. 1 2 3 سانفيليبو، بيتر جيمس (2015). فراش طاهر: أسس لاهوت أرثوذكسي وروحانية الحب المثلي ( رسالة ماجستير ). جامعة كلية سانت مايكل . تاريخ الاسترجاع: 19 مايو 2026 .
  7. ↑ موبيرلي، آر سي (1901). الكفارة والشخصية . لندن: جون موراي .
  8. ↑ «موبيرلي، السير والتر هاميلتون (1881-1974)، فيلسوف وإداري جامعي» . قاموس أكسفورد للسير الوطنية (الطبعة الإلكترونية ). مطبعة جامعة أكسفورد. 2004. doi : 10.1093/ref:odnb/31451 . تاريخ الاطلاع: 4 فبراير 2023 . (يتطلب ذلك اشتراكًا أو الوصول إلى مكتبة ويكيبيديا أو عضوية في مكتبة عامة في المملكة المتحدة .)
  9. ↑ موبيرلي، والتر هاميلتون (1913) [1912]. "الكفارة". الأسس: بيان للعقيدة المسيحية من منظور الفكر الحديث بقلم سبعة رجال من أكسفورد ( طبعة معاد طباعتها). لندن : ماكميلان وشركاه . ص 265-336 .  
  10. ↑ موبيرلي، والتر (1968). أخلاقيات العقاب . لندن: فابر آند فابر . ISBN 0-571-08438-9.
  11. 1 2 أندرسون، ديفيد (1979). "مراجعة كتاب: المعاناة، البراءة، والإثم" . اللاهوت . 82 (690): 456-457 . doi : 10.1177/0040571X7908200620 . ISSN 0040-571X . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  12. ↑ وايلز، موريس (1979). "مراجعات الكتب : المعاناة" . مجلة إكسبوزيتوري تايمز . 90 (7): 218-218 . doi : 10.1177/001452467909000723 . ISSN 0014-5246 .  الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  13. 1 2 تشارلز، إليانور (7 نوفمبر 1993). "دليل ويستشستر" . صحيفة نيويورك تايمز . مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2018. تم الاطلاع عليه في 20 مايو 2026 .
  14. ↑ موبيرلي، إليزابيث (1 مايو 1980). "المثلية الجنسية: البنية والتقييم" . اللاهوت . 83 (693): 177-184 . doi : 10.1177/0040571X8008300304 . ISSN 0040-571X . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  15. ↑ "ملاحظات حول المساهمين، تابع من الصفحة 2" . سالماغوندي (58/59): 220. 1982. ISSN 0036-3529 – عبر JSTOR . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  16. 1 2 موبيرلي، إليزابيث (1984). "المثلية الجنسية" . اللاهوت . 87 (719): 369-369 . doi : 10.1177/0040571X8408700511 . ISSN 0040-571X . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  17. 1 2 بلير، دونالد (1983). "مراجعة كتاب: المثلية الجنسية، أخلاق مسيحية جديدة" . الطب والعلوم والقانون . 23 (4): 293-293 . doi : 10.1177/002580248302300414 . ISSN 0025-8024 . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  18. ↑ موبيرلي، إليزابيث ر. (1983). التكوين النفسي: التطور المبكر للهوية الجنسية . لندن وبوسطن: روتليدج وكيجان بول . ISBN 978-0-7100-9271-7– عبر أرشيف الإنترنت .
  19. ↑ "التكوين النفسي: التطور المبكر للهوية الجنسية. بقلم إي آر موبرلي. (112 صفحة؛ 8.95 جنيه إسترليني). روتليدج وكيجان بول: هينلي أون تيمز. 1983. - المثلية الجنسية: أخلاق مسيحية جديدة. بقلم إي آر موبرلي. (56 صفحة؛ 2.95 جنيه إسترليني). جيمس كلارك: كامبريدج. 1983" . الطب النفسي . 14 (1): 246-246 . 1984. doi : 10.1017/S0033291700003457 . ISSN 0033-2917 . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  20. ↑ كونديل، سيدني أ. (1983). "المثلية الجنسية: أخلاق مسيحية جديدة، بقلم إليزابيث ر. موبرلي. منشورات جيمس كلارك . المجلة الدولية للطب النفسي الاجتماعي . 29 (3): 238-238 . doi : 10.1177/002076408302900317 . ISSN 0020-7640 . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  21. ↑ برادلي، جيه جيه (1983). "مراجعة: "التكوين النفسي: التطور المبكر للهوية الجنسية"" . مجلة الطب الشرعي . 51 (2): 124– 125. doi : 10.1177/002581728305100210 . ISSN 0025-8172 . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  22. ↑ هونيغ، ج. (1986). "مراجعة كتاب: التكوين النفسي: التطور المبكر للهوية الجنسية" . المجلة الكندية للطب النفسي . 31 (6): 598-598 . doi : 10.1177/070674378603100627 . ISSN 0706-7437 . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  23. 1 2 3 موبيرلي، إليزابيث (1997). "المثلية الجنسية والحقيقة" . فيرست ثينغز . 71 : 30-33 .
  24. ↑ ماذرز، جيمس (1980). "المثلية الجنسية" . اللاهوت . 83 (695): 364-367 . doi : 10.1177/0040571X8008300510 . ISSN 0040-571X . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  25. ↑ "المتحدثون والأوراق البحثية" . جمعية دراسة اللاهوت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مايو 2026 .
  26. ↑ موبيرلي، إليزابيث ر. (1985). "وجهات نظر جديدة حول المثلية الجنسية" . مجلة الجمعية الملكية للصحة . 105 (6): 206-210 . doi : 10.1177/146642408510500607 . ISSN 0264-0325 . الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  27. ↑ موبيرلي، إليزابيث ر. (1986). "التكوين النفسي للهوية الجنسية" (ملف PDF) . نشرة الجمعية البريطانية للمعالجين النفسيين (17): 17-25 .
  28. ↑ "تأسيس منظمة Day One Ministries في كواكرتاون". صحيفة The Daily Intelligencer . المجلد 97، العدد 533. دويلستاون، بنسلفانيا. 16 أكتوبر 1987. صفحة 97 – عبر NewspaperArchive .   الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  29. ↑ «المثلية الجنسية ستكون موضوع برنامج الكنيسة». صحيفة سيراكيوز هيرالد جورنال . المجلد 116، العدد 35077. 9 أكتوبر 1993. صفحة A10 – عبر أرشيف الصحف .   الوصول الكامل متاح لمستخدمي مكتبة ويكيبيديا .
  30. ↑ بابيتس، كريس (16 فبراير 2026). "تذكير بطاركة المورمون: أ. دين بيرد والعلاج التصحيحي مع رجال قديسي الأيام الأخيرة" . تاريخ الكنيسة : 1-21 . doi : 10.1017/S0009640726102960 . ISSN 0009-6407 . 
  31. ↑ بابيتس، كريس (2024). "حرب ضد النظام الطبيعي: جوزيف نيكولوسي، والعلاج التصحيحي، واليمين المسيحي" . تاريخ علم النفس . 27 (1): 54-74 . doi : 10.1037/hop0000159 . ISSN 1939-0610 . 
  32. ↑ "ملفات المثليين السابقين: العالم الغريب للتحول من المثلية إلى المغايرة الجنسية" . صحيفة الإندبندنت . 1 فبراير 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 مايو 2026 .
  33. ↑ "العلاج التحويلي: تقييم للأدلة ودراسة نوعية" . GOV.UK. 29 أكتوبر 2021. تم الاطلاع عليه في 19 مايو 2026 .