الله يتكلم

بحسب ميهر بابا، فإن أولى الأشكال التي يُعرّف بها وعي الروح غير القابلة للتجزئة ذاته الأزلية هي سبعة أشكال غازية (سابعها الهيدروجين، وفقًا لحاشية). ^{[ 14 ]} ولأن هذه الأشكال مجردة للغاية، وتتجاوز الفهم البشري العادي، فقد وُصف أول شكل يرتبط به الوعي، تسهيلًا للأمر، بأنه الشكل الحجري. ومن خلال هذا الشكل، ترتبط الروح المتفردة، التي تختبر انطباعات متعلقة بعالم الأحجار، بالحجر. وعندما تُستنفد جميع الانطباعات الناجمة عن هذا الارتباط، تنفصل الروح عن ذلك الشكل وترتبط بنوع الحجر التالي. وعندما تُستنفد جميع الانطباعات المتعلقة بجميع أنواع الأحجار، تبدأ الروح في الارتباط بأشكال عالم المعادن، وهكذا دواليك خلال التطور. في المجمل، ذُكرت سبع قفزات رئيسية في هذه العملية التطورية للوعي: من الحجر، إلى المعدن، إلى النبات، إلى الدودة، إلى السمك، إلى الطائر، إلى الحيوان، وأخيرًا إلى الإنسان. ^{[ 15 ]}

يصف ميهر بابا مخططًا هندسيًا متكشفًا للأشكال. في الأشكال الحجرية والمعدنية، يتجلى الوعي من خلال وضعية استلقاء مطوية في العالم المادي، دون أي حركة إرادية. في الأشكال النباتية، يتجلى الوعي المتزايد من خلال وضعية عمودية، ويعتمد على التربة والصخور للحفاظ على وضعية منتصبة. في أشكال الديدان (التي يشملها ميهر بابا لأغراضه الخاصة، أي جميع الديدان والحشرات والزواحف والبرمائيات)، يتم الوصول إلى تجربة حية، مع حركة إرادية، ولكن بطريقة زاحفة وأفقية. في شكل السمكة، يتجلى الوعي ككائن حي ذي حركة إرادية في الماء، ولكن بطريقة أفقية أيضًا. في شكل الطائر، يثري الوعي نفسه من خلال التماهي مع شكل قادر على الطيران والحفاظ على وضعية منتصبة قليلاً. في شكل الحيوان (رباعي الأرجل)، يتم تجربة وضعية منتصبة بشكل متزايد، مع سمات أكثر تطورًا. عند الوصول إلى الشكل البشري، يكون الوعي قد تطور بالكامل، ويتجلى من خلال الوسط المثالي في وضعية منتصبة تمامًا. ^{[ 16 ]}

بما أن كتاب "الله يتكلم" لا يذكر نظرية التطور لتشارلز داروين ، فيجب النظر إلى هذا التطور على أنه تطور في الوعي وليس في التسلسل البيولوجي الخطي. لا تهدف تفسيرات ميهر بابا إلى دحض أي اكتشافات علمية للتطور البيولوجي، بل إلى دراسة جانب مختلف من هذه العملية. ^{[ 4 ]}

خلال هذه العملية، في كل مرة ترتبط فيها الروح بشكل معين، فإنها تجمع من خلال هذا الشكل انطباعات عن العالم المادي. وعندما تنضب هذه الانطباعات، تنفصل الروح عن ذلك الشكل. ومع ذلك، يجب إعادة اختبار الانطباعات المجمعة، ولذلك ترتبط الروح بالشكل الأكثر تطورًا التالي. وهكذا، عندما تصل الروح إلى الشكل البشري، ورغم اكتمال نمو وعيها، فإنها تمتلك مخزونًا من الانطباعات التي لا تزال بحاجة إلى اختبار. وبينما لا تعود الروح تبحث عن وسيط أفضل، فإنها تضطر إلى المرور عبر أشكال بشرية عديدة، حتى تضعف هذه الانطباعات التي جمعتها عبر التطور وتنفد في النهاية. ^{[ 17 ]}

خلال مسيرة التطور بأكملها، كانت الروح تُعرّف نفسها بوعي مع الجسد المادي المتطور ( شارير )، ولكنها في الوقت نفسه، وبشكل لا واعٍ، تُعرّف نفسها مع الجسد اللطيف والعقلي المتطور ( برانا ومانا ). يشير المجال اللطيف إلى الطاقة، أو برانا ، والتي يُعدّ جانبها المادي الطاقة النووية . ويُشار إليها في الكتاب أيضًا باسم طاقة الحياة، أو نَفَس الله. أما المجال العقلي فيشير إلى مجال الغرائز والمشاعر، وفي نهاية المطاف إلى مجال الأفكار والرغبات. وعندما يكتمل الشكل البشري، إلى جانب الجسد المادي، يصل الجسدان اللطيف والعقلي أيضًا إلى اكتمال نموهما، وعلى الرغم من بقائهما في اللاوعي، فإن الروح تعمل من خلالهما بشكل غير مباشر في المجالات المقابلة.

عند موت الجسد البشري، تحتفظ الروح بالانطباعات المتراكمة وتختبرها من خلال اندماجها مع الجسدين اللطيف والعقلي، إلى أن ترتبط بالجسد البشري التالي وتولد فيه ظاهريًا. خلال الفترة الفاصلة بين الموت والولادة، تختبر الروح بشكل مكثف انكشاف الانطباعات المتراكمة، وبناءً على طبيعة هذه الانطباعات (فضيلة أو رذيلة، خير أو شر)، فإن وعي الروح يمر إما بحالة من النعيم أو حالة من الجحيم. بعد استنفاد معظم الانطباعات، يتحقق توازن مؤقت معين، وتصبح الروح مستعدة للارتباط بالجسد البشري التالي. تُسمى عملية ارتباط الروح المتتالي بالأشكال البشرية بالتناسخ. ^{[ 18 ]}

لا يتوافق استخدام بابا لكلمة "التناسخ" مع ما يُوصف بـ"انتقال الروح" في الثيوصوفيا وبعض المدارس الفكرية الباطنية الأخرى . فبالنسبة لميهر بابا، لا "تهاجر" الروح فعليًا لأنها لا تذهب إلى أي مكان، إذ إنها أزلية داخل الروح العليا وليس لها وجهة تذهب إليها. بل إن "التناسخ" عند ميهر بابا يشير فقط إلى التماهي والانفصال عن أشكال مُتصوَّرة في الوهم، أي "العملية اللاإرادية للارتباط والانفصال المتقطع للوعي".

أثناء التناسخ، يسعى الوعي إلى التحرر من عبء الانطباعات المتراكمة. ومع ذلك، ولأنه يحاول تحقيق ذلك من خلال ربط نفسه بانطباعات مناقضة لتلك المتراكمة سابقًا، فإنه يتورط أكثر في تراكم انطباعات جديدة. وهكذا، تختبر الروح نفسها في سلسلة لا تنتهي ظاهريًا من الحيوات البشرية، كرجل أو امرأة، غني أو فقير، قوي أو ضعيف، جميل أو قبيح، أبيض أو أسود، في أماكن وأديان وطبقات اجتماعية مختلفة، وما إلى ذلك. فقط بعد ولادات ووفيات عديدة ظاهرة، يبدأ نطاق التجربة الإنسانية في النضوب. وبهذه الطريقة، تبدأ الروح في الانفصال عن العالم المادي، مما يُمكّن وعيها من إدراك العالم الروحاني. ^{[ 19 ]}

عندما تتلاشى الانطباعات المادية، يبدأ الوعي بتحويل تركيزه من العالم الخارجي الظاهر إلى الداخل. وهذا يُشير إلى بداية انطوائه . تدريجيًا، تتحول الانطباعات المادية الأقل وضوحًا إلى انطباعات دقيقة، تُدرك من خلالها الروح العالم الدقيق، وعندما تنضب الانطباعات الدقيقة، تتحول إلى انطباعات عقلية، تُدرك من خلالها الروح العالم العقلي. خلال ذلك، تستمر الروح في العمل من خلال وسيطها المادي، فترى وتأكل وتشرب وتمشي وتنام، لكن الوعي لم يعد مرتبطًا بالجسم المادي أو العالم المادي، وفي النهاية بالجسم الدقيق والعالم الدقيق. أخيرًا، عندما تنضب الانطباعات العقلية، يقطع الوعي صلته بالوهم ويُدرك الروح مباشرةً. يُوصف مسار الانطواء هذا بالمسار الروحي . في اجتيازه، يعبر وعي الروح ستة مستويات ، المستوى السابع هو تحرره النهائي من كل وهم.

تنتمي المستويات الثلاثة الأولى إلى العالم اللطيف، ويقع المستوى الرابع على عتبة العالم اللطيف والعالم العقلي، بينما يقع المستويان الخامس والسادس في العالم العقلي. يبدأ المستوى الأول من عتبة العالم المادي والعالم اللطيف. هنا، تبدأ الروح في تجربة الظواهر اللطيفة في آنٍ واحد من خلال حواسها المادية واللطيفة. تبدأ في سماع أصوات لطيفة وشم روائح لطيفة، على الرغم من أن طبيعتها تختلف اختلافًا كبيرًا عن نظيراتها المادية. في النهاية، تبدأ في إدراك العالم اللطيف من خلال جسدها اللطيف، فتنتقل إلى المستوى الثاني . هنا، تُدرك الروح طاقة لا متناهية، وتستطيع القيام بمعجزات صغيرة، مثل إيقاف الأجسام المتحركة أو ملء الآبار الجافة بالماء العذب. ولأنها غير واعية بالعالم المادي، فإن تجربتها لا تُنتج سوى انطباعات لطيفة عن مشاهد وروائح وأصوات العالم اللطيف. ومع تطور الوعي، تختبر الروح المستوى الثالث . هنا، تستطيع الروح استخدام جوانب أكثر من الطاقة اللانهائية من خلال القيام بمعجزات أعظم، مثل إعادة البصر إلى المكفوفين، أو ترميم الأطراف المبتورة.

عندما يصل الوعي إلى المستوى الرابع ، يجد نفسه في حالة خاصة للغاية. فهو يدرك تمامًا الإمكانات اللامتناهية للطاقة، ويستطيع استغلالها بالكامل، كما يصبح واعيًا بالعالم العقلي. هذا التواصل الجديد يُولّد رغبات قوية جدًا لاستغلال هذه الإمكانات الهائلة. عند هذه النقطة، يجد الوعي نفسه في أكبر خطر يهدد تطوره الطويل. فعدم قدرة الروح على التحكم في مشاعرها أو أفكارها يجعلها تُغرى بشدة بالتعامل مع الطاقة اللامتناهية. إذا أُسيء استخدام هذه الإمكانات اللامتناهية لهذا المستوى، يتلاشى الوعي تمامًا، وتعود الروح إلى وعيها الجامد، وتضطر إلى بدء مسار التطور الطويل من جديد. أما إذا امتنعت عن استخدام هذه الطاقة، فإنها تدخل المستوى العقلي الأدنى، وإذا استخدمتها استخدامًا خالصًا، من أجل التطور الروحي للآخرين في عالم الوهم، فإنها تنتقل مباشرة إلى المستوى العقلي الأعلى.

بعد الامتناع عن التلاعب بطاقة المستوى الرابع، ينتقل الوعي إلى المستوى الخامس ، المعروف أيضًا بالعالم العقلي الأدنى. هذه حالة ذهنية تتسم بالتساؤل والتأمل، وتعمل في الغالب على شكل أفكار. يُمكّن الوعي في هذا المستوى المرء من خلق أو التحكم في أفكار (وليس عقول) النفوس الواعية، سواء كانت ذات وعي مادي أو خفي. مع أن النفس هنا لا تستطيع بعد التحكم في مشاعرها أو رغباتها، إلا أنها في مأمن من إساءة استخدام قدراتها، ولم تعد واعية بالعالم الخفي، ولا تستطيع القيام بأي معجزات. مع مزيد من التطور، ينتقل الوعي إلى المستوى السادس ، وهو العالم العقلي الأعلى. هنا، تتجاوز النفس الأفكار، ولا تدرك إلا المشاعر. ترى النفس هنا الله "وجهًا لوجه" في كل شيء وفي كل مكان، لكنها لا تستطيع بعد رؤيته في ذاتها. تستطيع النفس هنا السيطرة الكاملة على مشاعرها ورغباتها، كما تتحكم في مشاعر (وليس قلوب) النفوس الواعية، سواء كانت ذات وعي مادي أو خفي. هنا، يبلغ الشوق للاتحاد مع الله، أو الحبيب الإلهي، أقصى درجاته. لكن الروح لا تستطيع سد هذه الفجوة الأخيرة بمفردها. فقط من خلال نعمة المعلم الكامل ، أو السادغورو ، يمكن تحقيق هذا الاتحاد النهائي. لذلك، في المستويين الخامس والسادس، يسود حب الروح لله، باعتبارها محبة للحبيب الإلهي. ^{[ 20 ]}

عندما تكتسب الروح وعياً بذاتها، فإنها تندمج مع الله في إحدى ثلاث حالات متميزة:

1. إما عن طريق إسقاط جميع أجسادها الوهمية على الفور أو عن طريق الاحتفاظ بها لبعض الوقت، مع البقاء غير مدرك لها تمامًا، فإن الروح تتمتع إلى الأبد بتجربة فردية للقوة والمعرفة والنعيم اللانهائي لله، دون استخدام صفاتهم أبدًا.
2. مع احتفاظها بأجسادها المادية والدقيقة والعقلية ووعيها بها، بالتزامن مع الوعي الذاتي، تختبر الروح (أتمن) القوة والمعرفة والنعيم اللانهائي لله، وكذلك ظل الله (عوالم الوهم المادية والدقيقة والعقلية)، لكنها لا تستخدم سماتها من أجل الأرواح الأخرى التي لا يزال وعيها داخل هذه العوالم الوهمية، وبالتالي فهي مستقلة.
3. هذه الحالة مماثلة للحالة السابقة، إلا أن الروح تستخدم قوتها ومعرفتها ونعيمها اللامتناهي لرفع مستوى الوعي المادي إلى الوعي الدقيق، والوعي الدقيق إلى الوعي العقلي، والوعي العقلي إلى الوعي الذاتي. بل قد تصل الروح بالوعي المادي مباشرةً إلى الوعي الذاتي.

كل حالة من هذه الحالات هي حالة أبدية للوعي الذي تغلب على كل وهم. ومع ذلك، من وجهة نظر الأرواح التي لا تزال في نطاق الوهم، فإنها تمر بتسلسل زمني. لذلك، من وجهة نظرها، فإن الروح التي أدركت الله "تنتقل إلى الله" أو "تصبح الله" (كما في الحالة 1)، ولكنها ظاهريًا في غيبوبة إلهية ، غافلة عن العالم الظاهري. معظم الأرواح في هذه الحالة سرعان ما تفارق جسدها. مع ذلك، تستمر بعض الأرواح في هذه الغيبوبة الإلهية لفترة طويلة، حتى تستعيد وعيها بالوهم بمساعدة معلمين كاملين آخرين (كما في الحالة 2). يقال إنها اجتازت "الرحلة الثانية" ("الأولى" هي اجتياز الطريق الروحي، قبل الاندماج مع الله). في هذه الحالة، "تبقى في الله" أو "هي الله". في المصطلحات الصوفية، تُسمى هذه الحالة بالبقاء . بحسب ميهر بابا، يوجد على الأرض في أي وقت خمسة أشخاص وصلوا إلى الحالة النهائية لـ"عيش حياة الله" (كما في الحالة الثالثة)، وهم الأساتذة الخمسة الكاملون . تُوصف هذه الحالة بحالة الإنسان الإله ، أو في المصطلحات الصوفية، القطبية . يستطيع هؤلاء الأساتذة الخمسة الكاملون استخدام صفاتهم (صفات الله) من قوة ومعرفة ونعيم لا متناهية لمساعدة الآخرين على التقدم في المسار الروحي وما وراءه. عندما يفارق أحد الأساتذة الخمسة الكاملين جسده، يُقال إنه "يرحل كإله". ^{[ 21 ]} في زمن الأفاتار، يوجد أستاذ كامل إضافي هو نزول الله، وهو الأفاتار ، أو الإنسان الإلهي ، الذي يسعى إلى الارتقاء الروحي بالبشرية جمعاء وكل شيء في الكون. "النزول المباشر لله على الأرض كأفاتار هو تلك الحالة المستقلة لله عندما يصبح الله إنسانًا مباشرةً.* ^{[ 22 ] [ 23 ]}