أتمان (الهندوسية)

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

في الهندوسية، يُعرَّف الأتمان (بالسنسكريتية : आत्मन् ) بأنهالجوهر الحقيقي الأعمق أو الذات الحقيقية للكائن الحي ، ويُتصوَّر على أنه أبدي وغير متغير. [ ملاحظة 1 ] يرتبط الأتمان ارتباطًا وثيقًا من الناحية المفاهيمية بالذات الفردية، جيفاتمان ، التي تستمر عبر أجساد وحيوات متعددة ، ولكنه يختلف عن فكرة الذات أو الأنا ( أهامكارا )، والجانب العاطفي للعقل( سيتا )، والجوانب الجسدية أو الطبيعية ( براكريتي ). غالبًا ما يُترجم المصطلح إلى الروح ، [ ملاحظة 2 ] ولكن من الأفضل ترجمته إلى "الذات" [ 1 ] أو الجوهر. لتحقيق الموكشا (التحرر)، يجب على الإنسان اكتساب معرفة الذات ( أتماجنانا أو براهمجنانا ).

تختلف المدارس الست الرئيسية للفلسفة الهندية في تعريفها للذات. ففي مدرسة سامخيا واليوغا، يُطلق على الجوهر اسم بوروشا ، وفي مدرسة أدفايتا فيدانتا، يُعرّف الجوهر بأنه الوعي الخالص أو وعي الشاهد ( ساكشي )، أي الوعي الذي يتجاوز التماهي مع الظواهر. [ 2 ] في سامخيا واليوغا، توجد ذوات لا حصر لها، بينما في أدفايتا فيدانتا، توجد ذات واحدة فقط. تتمثل الآراء البارزة في الفيدانتا حول العلاقة بين (جيف) أتمان والذات العليا ( باراماتما ) أو الحقيقة المطلقة ( براهمان ) في أن أتمان وبراهمان مختلفان وغير مختلفين في نفس الوقت ( بهيدابيدا )، [ 3 ] غير مختلفين ( أدفايتا ، "ليس اثنين")، [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] مختلفين مع تبعية ( دفايتا ، "ثنائي")، [ 7 ] أو غير مختلفين ولكن مع تبعية ( فيشيشتادفايتا ، عدم الثنائية المقيدة؛ [ 8 ] انظر: أتمان-براهمان .

تؤمن المدارس الهندوسية الست الأرثوذكسية بوجود " آتمان" (الروح ) في كل كائن حي ( جيفا )، وهو كيان منفصل عن الجسد والعقل. وهذا يُعدّ نقطة خلاف جوهرية مع مذهب "أناتا" البوذي ، الذي يرى أنه لا يوجد جوهر ثابت أو ذات ثابتة في المكونات المادية للكائن الحي، [ ملاحظة 3 ] مع حرصه على إبقاء تعريف التحرر غامضًا . [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] وبينما تظهر مواقف جوهرية في البوذية، كما في مذهب "ماديا ميكا" ( سونياتا ) ومذهب " يوجاتشارا " (التمثيل المجرد)، والتي تُظهر تشابهًا واسعًا مع التقاليد الهندوسية غير الثنائية، إلا أن مفهوم "آتمان" يبقى مرفوضًا تمامًا في أسس البوذية. [ 13 ] [ 14 ]

أصل الكلمة ومعناها

أصل الكلمة

كلمة Ātman ( Atma ، आत्मा، आत्मन्) هي كلمة سنسكريتية تشير إلى "الجوهر، النفس، الروح". [ web 1 ] [ web 2 ] [ 15 ] يُعتقد أنها مشتقة من الكلمة الهندية الأوروبية البدائية المُعاد بناؤها *etmen بمعنى "نفس" (جذر موجود في السنسكريتية والجرمانية؛ وهو أيضًا مصدر الكلمة الإنجليزية القديمة æðm، والهولندية adem، والألمانية العليا القديمة atum بمعنى "نفس"، والإنجليزية القديمة eþian، والهولندية ademen بمعنى "يتنفس"). [ web 2 ]

معنى

يشير أوليفيل إلى أن كلمة ātman "لها معانٍ واستخدامات عديدة في مفردات الأوبانيشاد"، بما في ذلك "الذات"، و"الجوهر المطلق للإنسان"، [ 16 ] ولكنها تستخدم أيضًا للإشارة إلى "جسم حي يتنفس"، وكضمير انعكاسي، على غرار "نفسي". [ 17 ]

في الهندوسية المعاصرة، تعني كلمة " أتمن " الذات الحقيقية للفرد، [ ملاحظة 1 ] "الجوهر الداخلي". [ 18 ] تشير كلمة "أتمن" إلى جوهر الإنسان الذي يبقى رغم التغير، متميزًا عن الكائن الفردي المتجسد ( جيفا ) المتطور باستمرار والمتجذر في الواقع المادي. يمكن للشخصية المتجسدة أن تتغير بينما لا تتغير "أتمن" . [ 19 ] في أدفايتا فيدانتا، هي الوعي الخالص المُلاحِظ أو وعي الشاهد ، "وعي خالص، غير متمايز، متألق بذاته"، [ 20 ] بينما في نيو-أدفايتا، هي أيضًا البصيرة غير المفاهيمية القائلة بأن "الوجود" لا يمكن إدراكه بالكلمات أو الأفعال. [ ملاحظة 4 ]

على الرغم من أنها تُترجم غالبًا إلى "الروح"، إلا أن ترجمتها الأنسب هي "الذات". [ 1 ] [ ملاحظة 2 ] وبذلك، فهي تختلف عن المفاهيم غير الهندوسية للروح ، والتي تشمل الوعي، بالإضافة إلى القدرات العقلية للكائن الحي، كالعقل، والشخصية، والشعور، والإدراك، والذاكرة، والفهم، والتفكير. في الهندوسية، تُعتبر هذه جميعها جزءًا من الواقع المتجسد، وهو المقابل لمفهوم " أتمن". [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

تطوير المفهوم

الفيدا

أقدم استخدام لكلمة "آتمان" في النصوص الهندية ورد في ريج فيدا (RV X.97.11). [ 24 ] وقد فسّر ياسكا ، النحوي الهندي القديم، هذه الآية من ريج فيدا، وقدم المعاني التالية لكلمة "آتمان" : المبدأ السائد، والكائن الحي الذي تتحد فيه العناصر الأخرى، والمبدأ الواعي المطلق. [ 25 ]

ومن الترانيم الأخرى في ريج فيدا التي تظهر فيها كلمة Ātman : I.115.1، VII.87.2، VII.101.6، VIII.3.24، IX.2.10، IX.6.8، و X.168.4. [ 26 ]

الأوبانيشاد

يُعدّ مفهوم "أتمن " موضوعًا محوريًا في جميع الأوبانيشاد ، و"اعرف أتمنك" أحد محاورها الرئيسية. [ 27 ] تقول الأوبانيشاد إن " أتمن " يشير إلى "الجوهر المطلق للكون" وكذلك "النفس الحيوي في الإنسان"، وهو "إلهي خالد في الداخل" لا يولد ولا يموت. [ 28 ]

تُعبّر الأوبانيشاد عن موضوعين متميزين، وإن كانا متباينين ​​إلى حد ما، حول العلاقة بين الأتمان والبراهمان. فبعضهم يُعلّم أن البراهمان (الحقيقة العليا؛ المبدأ الكوني؛ الوجود-الوعي-النعيم) هو نفسه الأتمان ، بينما يُعلّم آخرون أن الأتمان جزء من البراهمان ولكنه ليس مطابقًا له. [ 29 ] [ 30 ] وقد ازدهر هذا النقاش القديم ليُفضي إلى نظريات ثنائية وغير ثنائية مُتعددة في الهندوسية. وقد قام كتاب براهمسوترا لبادارايانا (حوالي 100 قبل الميلاد) بتجميع وتوحيد هذه النظريات المُتناقضة نوعًا ما، مُشيرًا إلى أن الأتمان والبراهمان مُختلفان في بعض الجوانب، لا سيما في حالة الجهل، ولكن في أعمق مستوى وفي حالة إدراك الذات، يكون الأتمان والبراهمان مُتطابقين، غير مُختلفين (أدفايتا). [ 29 ] وفقًا لكولر، فإن هذا التوليف قد عارض التقاليد الثنائية لمدارس سامخيا-يوجا والتقاليد الواقعية لمدارس نيايا-فايشيشيكا، مما مكنه من أن يصبح أساسًا للفيدانتا باعتبارها التقاليد الروحية الأكثر تأثيرًا في الهندوسية. [ 29 ]

بحسب العديد من نصوص الأوبانيشاد، فإنّ الأتمان موجود داخل جسم الإنسان، ويمتدّ حتى إلى أطرافه كأطراف الأظافر ( بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.7). ورغم أنّ الأتمان يملأ الجسم بأكمله، فإنّ الأوبانيشاد تُركّز غالبًا على القلب، لا كعضو ماديّ، بل كـ"كهف" داخليّ أو " غوها " ، باعتباره الموضع الخاصّ للأتمان. ويُوصَف بأنّه يقع في أعماق القلب ( تشاندوجيا أوبانيشاد 3.14.3-4). [ 31 ]

بريهادارانياكا أوبانيشاد

تصف بريهادارانياكا أوبانيشاد (800-600 قبل الميلاد [32]) الأتمان بأنه الشيء الذي يوجد فيه كل شيء، وهو ذو قيمة عليا، ويتخلل كل شيء، وهو جوهر كل شيء، والنعيم الذي يفوق الوصف. [ 33 ] في النشيد 4.4.5، تصف بريهادارانياكا أوبانيشاد الأتمان بأنه براهمان ، وتصف الذات بأنها مكونة من كل شيء، بما في ذلك الوظائف والعناصر والرغبات.

إنّ الأتمان (الذات، الروح) هو في الحقيقة البراهمان. وهو [الأتمان] يُعرَّف أيضًا بالعقل، والماناس (الذهن)، والنفس، وبالعينين والأذنين، وبالأرض والماء والهواء والأكاشا (السماء)، وبالنار وما عداها، وبالرغبة وعدم الرغبة، وبالغضب وعدم الغضب، وبالبر والظلم، وبكل شيء - فهو، كما هو معروف، يُعرَّف بهذا (ما يُدرَك) وبذاك (ما يُستدل عليه). وكما يفعل [الأتمان]، كذلك يصبح: بفعل الخير يصبح خيرًا، وبفعل الشر يصبح شرًا. يصبح فاضلًا بالأعمال الصالحة، وفاسدًا بالأعمال السيئة. ويقول آخرون: "إنّ الذات تُعرَّف بالرغبة وحدها. فما ترغب فيه، تُقرره؛ وما تُقرره، يكون فعله؛ وما تفعله، تحصده."

- بريهادارانياكا أوبانيشاد 4.4.5، القرن التاسع قبل الميلاد [ 34 ]

يتكرر موضوع اكتساب معرفة البراهمان، وبالتالي بلوغ مرتبة الآلهة، بشكل موسع في بريهادارانياكا أوبانيشاد. حتى الآلهة لا تستطيع التغلب على رجل متحرر كهذا، مما يثير استياءهم. على سبيل المثال، في الترتيلة 1.4.10، [ 35 ]

كان البراهمان هكذا من قبل؛ ولذلك عرف حتى الآتما (الروح، نفسه). أنا البراهمان، ولذلك أصبح هو الكل. ومن نال هذا التنوير من بين الآلهة، أصبح هو أيضًا ذلك. الأمر سيان مع الحكماء، ومع البشر. من عرف ذاته على أنها "أنا البراهمان"، أصبح هو كل هذا الكون. حتى الآلهة لا تستطيع أن تتغلب عليه، لأنه أصبح آتماهم. الآن، إذا عبد إنسان إلهًا آخر، معتقدًا: "هو إله وأنا إله آخر"، فهو لا يعلم. إنه كالحيوان عند الآلهة. فكما تخدم الحيوانات الإنسان، كذلك يخدم كل إنسان الآلهة. حتى لو فُقد حيوان واحد، فإنه يُسبب ألمًا؛ فكيف إذا فُقدت حيوانات كثيرة؟ لذلك لا يُرضي الآلهة أن يعرف البشر هذا.

- بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.10 [ 35 ]

أوبانيشاد تشاندوجيا

تُفسّر أوبانيشاد تشاندوجيا (القرن السابع - السادس قبل الميلاد) مفهوم "أتمن" بأنه ما يبدو منفصلاً بين كائنين حيّين ولكنه ليس كذلك، بل هو جوهر الذات الحقيقية المُشرقة الكامنة في أعماق كل فرد، والتي تربط وتوحّد الجميع. ويُوضّح النشيد 6.10 ذلك بمثال الأنهار، التي يتدفق بعضها شرقاً وبعضها غرباً، ولكنها في النهاية تصبّ جميعها في المحيط وتصبح واحدة. وبالمثل، فإنّ الأرواح الفردية هي كيانات خالصة، كما تُبيّن أوبانيشاد تشاندوجيا ؛ فالروح الفردية هي الحقيقة الخالصة، وهي تجلٍّ لمحيط الروح الكونية الواحدة. [ 36 ]

كاثا أوبانيشاد

إلى جانب بريهادارانياكا ، تتناول جميع الأوبانيشاد القديمة والمتوسطة مفهوم الأتمان ، إذ تُبني نظرياتها للإجابة عن كيفية بلوغ الإنسان التحرر والحرية والنعيم. وتشرح كاثا أوبانيشاد (القرن الخامس إلى الأول قبل الميلاد) الأتمان بأنه الجوهر الباطني المتعالي واللازم لكل إنسان وكائن حي، وأنه واحد، حتى وإن تجلى الكائن الحي بأشكال مختلفة. وينص النشيد 2.2.9 على ما يلي:

فكما أن النار الواحدة، بعد دخولها العالم، وإن كانت واحدة، تتخذ أشكالاً مختلفة حسب ما تحرقه، كذلك الحال بالنسبة للروح الداخلية لجميع الكائنات الحية، وإن كانت واحدة، فهي تتخذ شكلاً حسب ما تدخله وهي خارجة عن جميع الأشكال.

— كاثا أوبانيشاد، 2.2.9 [ 37 ]

تصف كاثا أوبانيشاد، في الكتاب الأول، الترانيم 3.3-3.4، تشبيه العربة الذي اشتهر به مذهب سامخيا البدائي، لوصف علاقة "الروح، الذات" بالجسد والعقل والحواس. [ 38 ] يترجم ستيفن كابلان [ 39 ] هذه الترانيم على النحو التالي: "اعرف الذات كراكب في عربة، والجسد كعربة فحسب. اعرف العقل كسائق العربة، والعقل كزمامها. الحواس، كما يقولون، هي الخيول، وموضوعات الحواس هي المسارات المحيطة بها". ثم تُعلن كاثا أوبانيشاد أنه "عندما تفهم الذات [أتمن] هذا وتتوحد وتندمج مع الجسد والحواس والعقل، وتكون فاضلة وواعية ونقية، فإنها تصل إلى النعيم والحرية والتحرر". [ 38 ]

البهاغافاد غيتا

في الآيات من 10 إلى 30 من الفصل الثاني من البهاغافاد غيتا ، يحث كريشنا أرجونا على فهم الطبيعة الخالدة للروح (أتمن) ، مؤكدًا أنها تسمو فوق الجسد المحدود الذي تسكنه. فالروح لا تقتل ولا يمكن قتلها، لأنها أزلية لا تتأثر بالولادة أو الموت. [ 40 ] ويُستخدم تشبيه تغيير الملابس لتوضيح كيف تتخلى الروح عن الأجساد القديمة لتستبدلها بأخرى جديدة. ويؤكد كريشنا على الوجود الأبدي للروح موضحًا أنها حتى مع مرورها بمراحل الحياة المختلفة وتغييرها للأجساد، فإنها تبقى ثابتة لا تتغير. فهي غير محسوسة، وغير قابلة للتصور، ولا تتغير. [ 40 ]

الفلسفة الهندية

المدارس الأرثوذكسية

يُعدّ الأتمان مفهومًا ميتافيزيقيًا وروحيًا لدى الهندوس، وكثيرًا ما يُناقش في نصوصهم المقدسة جنبًا إلى جنب مع مفهوم البراهمان. [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] تقبل جميع المدارس الهندوسية الأرثوذكسية الرئيسية - السامخيا، واليوغا، والنيايا، والفايشيشيكا، والميمامسا، والفيدانتا - الفرضية الأساسية للفيدا والأوبانيشاد القائلة بأن "الأتمان موجود". في الفلسفة الهندوسية ، وخاصة في مدرسة الفيدانتا ، يُعتبر الأتمان المبدأ الأول . [ 44 ] تقبل الجاينية أيضًا هذه الفرضية، على الرغم من أن لديها تصورها الخاص لما يعنيه ذلك. في المقابل، ينكر كل من البوذية والشارفاكا وجود أي شيء يُسمى "الأتمان/الروح/الذات". [ 19 ]

سامخيا

بوروشا-براكريتي

في مدرسة سامخيا، أقدم مدارس الهندوسية للثنائية ، يُعتبر بوروشا ، أي وعي الشاهد، هو الأتمان . وهو مطلق، مستقل، حر، غير محسوس، لا يمكن معرفته بأي وسيلة أخرى، فوق أي تجربة عقلية أو حسية، وفوق أي كلمات أو تفسيرات. يبقى وعيًا نقيًا، "غير منسوب". بوروشا لا يُنتَج ولا يُنتَج. [ 45 ] لا يمكن لأي تسميات أن تُقيّد بوروشا، ولا يمكن تجسيده أو جعله موضوعًا. [ 46 ] "لا يمكن اختزاله، ولا يمكن 'تحديده'". أي تسمية لبوروشا تأتي من براكريتي، وهي قيد. [ 47 ] على عكس أدفايتا فيدانتا ، ومثل بورفا ميمامسا ، تؤمن سامخيا بتعدد البوروشات. [ 45 ] [ 19 ]

تعتبر السامخيا الأنا ( أسميتا ، أهامكارا ) سببًا للذة والألم. [ 48 ] والمعرفة الذاتية هي الوسيلة لبلوغ الكيفاليا ، أي انفصال الأتمان عن الجسد والعقل. [ 19 ]

فلسفة اليوغا

يرى كتاب "يوجا سوترا" لباتانجالي، وهو النص التأسيسي لمدرسة اليوجا في الهندوسية، أن "بوروشا" هو جوهر الإنسان، ويتجلى في حالة "سامادي" ، ولكنه يذكر "أتمن" في عدة أبيات، وخاصة في كتابه الأخير، حيث يُوصف "سامادي" بأنه الطريق إلى معرفة الذات و" كايفاليا" . ومن بين الإشارات السابقة إلى "أتمن" في "يوجا سوترا" البيت 2.5، حيث تشمل دلائل الجهل "الخلط بين ما ليس "أتمن" و"أتمن"".

الإدمان على المخدرات​​

أفيديا (अविद्या، الجهل) هي اعتبار العابر أبديًا، والنجس نقيًا، والمسبب للألم مسببًا للفرح، وغير الأتمان أتمانًا.

— يوجاسوترا 2.5 [ 49 ]

في الآيتين ٢.١٩-٢.٢٠، يُعلن كتاب اليوغا سوترا أن الأفكار النقية هي مجال الأتمان، وأن الكون المحسوس موجود لتنوير الأتمان، ولكن على الرغم من نقاء الأتمان، فإنه قد يُخدع بتعقيدات الإدراك أو العقل. كما تُحدد هاتان الآيتان غاية كل تجربة كوسيلة للمعرفة الذاتية.

الحصول على درجة الدكتوراه من الدرجة الأولى

الرائي هو العارف المطلق. ورغم نقائه، إلا أنه يشهد التغيرات من خلال تأثير العقل. ولا يوجد المشهد إلا لخدمة غاية الروح.

— يوجاسوترا 2.19 - 2.20 [ 49 ]

في الكتاب الرابع، يذكر كتاب اليوغا سوترا أن التحرر الروحي هو المرحلة التي يحقق فيها اليوجي معرفة الذات المميزة، فلا يعود يخلط بين عقله و"أتمن"، ولا يتأثر عقله بأي نوع من المعاناة أو الهموم، ويزول الجهل، و"يستقر الوعي الخالص في طبيعته النقية". [ 49 ] [ 50 ]

تتشابه مدرسة اليوغا مع مدرسة سامخيا في أسسها المفاهيمية للبوروشا باعتباره أتمان . وهو الذات التي تُكتشف وتُدرك في حالة كايفاليا، في كلتا المدرستين. ومثل سامخيا، ليس هذا أتمانًا كونيًا واحدًا ، بل هو واحد من الذوات الفردية العديدة حيث "يستقر كل وعي نقي في طبيعته النقية"، كروح/ذات فريدة ومتميزة. [ 51 ] ومع ذلك، كان لمنهجية مدرسة اليوغا تأثير واسع على مدارس أخرى في الفلسفة الهندوسية. فعلى سبيل المثال، تبنت وحدة الوجود في فيدانتا اليوغا كوسيلة لبلوغ جيفانموكتي - تحقيق الذات في هذه الحياة - كما هو مُتصور في أدفايتا فيدانتا. تُعرّف اليوغا وسامخيا الأتمان بأنه "كيان غير مرتبط، بلا صفات، مضيء بذاته ، حاضر في كل مكان"، وهو مطابق للوعي. [ 28 ]

نيايا

بحسب جون بلوت، " قدّمت مدرسة نيايا إسهاماتٍ جليلة في التفسير المنطقي للطريقة التي يمكن بها أن يكون الأتمان ، على الرغم من كونه بطبيعته العارفة، موضوعًا للمعرفة." [ 52 ] ويذكر بلوت أن علماء نيايا طوّروا نظريةً في النفي تتجاوز بكثير نظرية هيجل في النفي ، بينما تضاهي نظرياتهم المعرفية المُحسّنة لـ"معرفة العارف" على الأقل دقة أرسطو. [ 52 ] وقد أثّرت منهجية نيايا في جميع المدارس الرئيسية للهندوسية.

عرّف علماء نيايا الأتمان بأنه جوهر غير محسوس يشكل أساس الوعي البشري، ويتجلى بصفات مثل الرغبات والمشاعر والإدراك والمعرفة والفهم والأخطاء والبصيرة والمعاناة والنعيم وغيرها، أو بدونها. [ 53 ] [ 54 ]

قدمت نظرية نيايا عن الأتمان إسهامين رئيسيين في المفاهيم الهندوسية للأتمان . أولًا، تجاوز علماء نيايا اعتباره "بديهيًا" وقدموا براهين عقلانية، متسقة مع منهجهم المعرفي، في مناظراتهم مع البوذيين، على أن "الأتمان" موجود. [ 55 ] ثانيًا، طوروا نظريات حول ماهية "الأتمان" وما ليس كذلك. [ 56 ] كدليل على وجود الذات، على سبيل المثال، جادل علماء نيايا بأن الذكريات الشخصية من نوع "لقد فعلت هذا منذ سنوات عديدة" تفترض ضمنيًا وجود ذات جوهرية، مستمرة، ثابتة، وموجودة. [ 55 ] [ 56 ] يرى بانديت بدرينات شوكلا أن اعتبارات الاقتصاد الأنطولوجي تُظهر أن الماناس أو "العقل" وحده يكفي، وبالتالي يزعم أن الأتمان الأبدي غير ضروري للنظام، مما يشير إلى مراجعة عقلانية لتقليد نيايا. [ 57 ]

ينص كتاب "نياياسوترا" ، وهو نص تأسيسي لمدرسة نيايا الهندوسية يعود إلى القرن الثاني الميلادي، على أن "أتمن" هو موضوع مناسب للمعرفة البشرية. كما ينص على أن "أتمن" جوهر حقيقي يمكن استنتاجه من علامات معينة، وهي سمات قابلة للإدراك الموضوعي. على سبيل المثال، في الكتاب الأول، الفصل الأول، الآيتين 9 و10، يذكر كتاب "نياياسوترا" [ 53 ]

إنّ الأتمان ، والجسد، والحواس، ومدركات الحواس، والعقل، والنشاط، والخطأ، والحياة الآخرة، والثمرة، والمعاناة، والنعيم، هي موضوعات المعرفة الصحيحة. أما الرغبة، والنفور، والجهد، والسعادة، والمعاناة، والإدراك، فهي علامات الأتمان .

— نيايا سوترا، I.1.9-10 [ 53 ]

يُشير الكتاب الثاني، الفصل الأول، الآيات من 1 إلى 23، من كتاب نياياسوترا إلى أن فعل النظر الحسي يختلف عن الإدراك والمعرفة، وأن الإدراك والمعرفة ينشآن من مساعي وأفعال الأتمان . [ 58 ] ويؤكد أتباع مذهب نيايايكاس أن للأتمان صفات، ولكنه يختلف عن صفاته. فعلى سبيل المثال، الرغبة هي إحدى صفات الأتمان العديدة ، ولكن الأتمان لا يمتلك الرغبة دائمًا، وفي حالة التحرر، على سبيل المثال، يكون الأتمان خاليًا من الرغبة. [ 53 ] إضافةً إلى ذلك، يمتلك الذات خاصية الوعي، ولكن هذه الخاصية ليست جوهرية أيضًا. ويعتقد أتباع مذهب نيايايكاس أن الأتمان يفقد وعيه أثناء النوم العميق. [ 59 ]

فايشيشيكا

تُقرّ مدرسة فايشيشيكا الهندوسية، بنظرياتها غير الإلهية القائمة على الطبيعية الذرية ، بأنّ "أتمن" (الروح ) هو أحد الجواهر الأربع الأبدية غير المادية [ 60 ] التي لا صفات لها، والجواهر الثلاث الأخرى هي "كالا" (الزمان)، و "ديك " (المكان)، و "ماناس" (العقل). [ 61 ] ويؤكد علماء فايشيشيكا أن الزمان والمكان هما "إيكا " (واحد)، و "نيتيا " (أبدي)، و "فيبهو" (شامل). فالزمان والمكان حقيقة لا تتجزأ، لكن العقل البشري يميل إلى تقسيمهما لفهم الماضي والحاضر والمستقبل، والموقع النسبي للجواهر والكائنات الأخرى، والاتجاه، وإحداثياته ​​الخاصة في الكون. وعلى النقيض من هذه الخصائص للزمان والمكان، اعتبر علماء فايشيشيكا " أتمن" جوهرًا متعددًا، أبديًا، مستقلًا، وروحيًا، لا يمكن اختزاله أو استنتاجه من الجواهر الثلاث غير المادية والجواهر الخمس المادية الأخرى. [ 61 ] العقل والحواس أدوات، بينما الوعي هو مجال "الذات، الروح، النفس". [ 61 ]

إن معرفة الأتمان ، بالنسبة للهندوس الفايشيشيكا، هي معرفة أخرى لا تتضمن حالة "النعيم" أو "الوعي" التي تصفها مدارس الفيدانتا واليوغا. [ 19 ]

ميمامسا

في مدرسة ميمامسا الهندوسية القائمة على الطقوس ، يُعرَّف الأتمان بأنه جوهر أبدي، حاضر في كل مكان، وفاعل بطبيعته، ويُعرف بوعي الذات (I-consciousness). [ 62 ] [ 63 ] وخلافًا لجميع مدارس الهندوسية الأخرى، اعتبر علماء ميمامسا الأنا والأتمان كيانًا واحدًا. وداخل مدرسة ميمامسا، تباينت المعتقدات. فكوماريلا ، على سبيل المثال، اعتقد أن الأتمان هو موضوع وعي الذات، بينما اعتقد برابهاكارا أن الأتمان هو فاعل وعي الذات. [ 62 ] ويؤمن هندوس ميمامسا بأن المهم هو الأعمال الصالحة والطقوس المكتملة على أكمل وجه، وهذا ما يخلق الفضل ويطبع المعرفة على الأتمان ، سواء أكان المرء مدركًا للأتمان أم لا . وكان تركيزهم الأساسي على صياغة وفهم القوانين/الواجبات/الحياة الفاضلة ( الدارما ) وما يترتب على ذلك من أداء مثالي للكريات (الأفعال). كان نقاش الأوبانيشاد حول مفهوم "أتمن" ذا أهمية ثانوية بالنسبة لهم. [ 63 ] [ 64 ] في حين خالفت مدارس أخرى هذا الرأي ورفضت نظرية "أتمن" في ميمامسا، إلا أنها أدرجت نظريات ميمامسا المتعلقة بالأخلاق، وضبط النفس، والعمل، والدارما، باعتبارها ضرورية في رحلة المرء نحو معرفة " أتمن" الخاص به . [ 65 ] [ 66 ]

فيدانتا

أدفايتا فيدانتا

ترى مدرسة أدفايتا فيدانتا (اللا ثنائية) أن الأتمان ("الروح، النفس، الذات") يتجلى ظاهريًا في صورٍ لأفرادٍ متعددين، بينما هو في الحقيقة متطابق تمامًا مع البراهمان. [ 67 ] تؤمن مدرسة أدفايتا بوجود روحٍ واحدةٍ تربط جميع الكائنات الحية وتوجد فيها، بغض النظر عن أشكالها أو هيئاتها، ولا يوجد أي تمييز بينها. فلا وجود لروحٍ منفصلةٍ للمُتعبّد ( أتمان ) وروحٍ إلهيةٍ (براهمان). [ 67 ] كل ذاتٍ لا تختلف عن اللانهائي. [ 67 ] [ 68 ]

تعتبر فلسفة أدفايتا فيدانتا الأتمان بمثابة سات-شيت-أناندا ، أي الوعي الذاتي الوجود، اللامحدود وغير المزدوج. [ 69 ] الأتمان هو المبدأ الكوني، وعي أبدي واحد غير متمايز مضيء بذاته ، وهذه هي الحقيقة التي تؤكدها أدفايتا الهندوسية. [ 70 ] [ 71 ] يرى البشر، في حالة من عدم الوعي بهذا الذات الكونية، "أناهم" على أنها مختلفة عن الوجود في الآخرين، ثم يتصرفون بدافع الاندفاع، والمخاوف، والشهوات، والحقد، والانقسام، والارتباك، والقلق، والأهواء، والشعور بالتميز. [ 72 ] [ 73 ] بالنسبة لأتباع أدفايتا، فإن معرفة الأتمان هي حالة من الوعي الكامل، والتحرر، والحرية التي تتجاوز الثنائيات على جميع المستويات، مدركين الإلهي في أنفسهم، والإلهي في الآخرين، وفي جميع الكائنات الحية؛ الوحدة غير المزدوجة، أن الله في كل شيء، وكل شيء هو الله. [ 67 ] [ 69 ] إن تحديد الكائنات الحية الفردية / الأرواح، أو جيفا-أتماس ، مع "أتمان واحد" هو موقف أدفايتا فيدانتا غير الثنائي .

دفيتا فيدانتا

يُفرّق مذهب دفيتا فيدانتا بين الروح الفردية للكائنات الحية وروح الكائن الأسمى ( باراماتمان ). [ 74 ] [ 75 ] الله هو الروح المطلقة الكاملة، ولكنه متميز عن الأرواح الفردية ( جيفاس ) الناقصة وغير الكاملة. [ 76 ] يقول أتباع دفيتا فيدانتا إن الله خلق الأرواح الفردية، لكن الروح الفردية لم تكن ولن تكون أبدًا واحدة مع الله؛ وأفضل ما يمكنها فعله هو تجربة النعيم من خلال الاقتراب اللامتناهي من الله. [ 77 ] لا يتحقق التحرر إلا في الآخرة من خلال التواصل مع الله، ومن خلال نعمة الله فقط (وإلا فإن روح المرء تُولد من جديد). [ 78 ]

المدارس غير التقليدية

البوذية

"الشكل (rūpaṁ) هو الفراغ، والفراغ (śūnyatā) هو الشكل."

بتطبيق مبدأ عدم تحديد الذات إلى غايته المنطقية، [ 9 ] [ 12 ] [ 11 ] لا يؤكد البوذية وجود جوهر ثابت، أو أي "شيء أبدي، جوهري، ومطلق يُسمى الروح، أو الذات، أو الأتمان". [ ملاحظة 3 ] ووفقًا لجاياتيليكي، فإن البحث في الأوبانيشاد يفشل في إيجاد نظير تجريبي للأتمان المفترض ، ولكنه مع ذلك يفترض وجوده. [ 9 ] ويذكر ماكنزي أن أتباع مذهب أدفايتا "يجسدون الوعي كذات أبدية". [ 79 ] [ ملاحظة 5 ] في المقابل، فإن البحث البوذي "يكتفي بالبحث التجريبي الذي يُظهر عدم وجود مثل هذا الأتمان لعدم وجود دليل"، كما يقول جاياتيليكي. [ 9 ]

بينما تُمثل النيرفانا التحرر من الكليشات واضطرابات العلاقة بين العقل والجسد، فإن البوذية تُغفل تعريفًا لما يتم تحريره، [ 10 ] [ 11 ] [ ملاحظة 3 ] مما يُشير، في أنغوتارا نيكايا 4.23، إلى أن " التاثاغاتا " "عميق، لا يُدرك". [ ملاحظة 6 ] ووفقًا ليوهانس برونكهورست، "من المحتمل أن البوذية الأصلية لم تُنكر وجود الروح"، لكنها لم ترغب في الحديث عنها، لأنها لم تستطع القول بأن "الروح غير منخرطة جوهريًا في الفعل، كما فعل خصومها". [ 10 ] وبينما تُعتبر السكاندها غير دائمة ( أنيكا ) وحزينة ( دوخا )، فإن وجود ذات دائمة، بهيجة، وغير متغيرة لا يُعترف به ولا يُنكر صراحةً. لا يتحقق التحرر بمعرفة مثل هذا الذات، بل بـ "الابتعاد عما يمكن اعتباره خطأً الذات". [ 11 ]

بحسب هارفي، في البوذية يتم تطبيق نفي الموجودات الزمنية بشكل أكثر صرامة مما هو عليه في الأوبانيشاد:

بينما أقرت الأوبانيشاد بأن العديد من الأشياء ليست من الذات، إلا أنها رأت إمكانية العثور على ذات حقيقية. واعتقدت أنه عند العثور عليها، ومعرفة أنها مطابقة للبراهمان، أساس كل شيء، فإن ذلك سيؤدي إلى التحرر. أما في السوتات البوذية ، فيُنظر إلى كل شيء حرفيًا على أنه ليس من الذات، حتى النيرفانا . وعند معرفة ذلك، يتحقق التحرر - النيرفانا - من خلال التحرر التام من التعلق. وهكذا، ترى كل من الأوبانيشاد والسوتات البوذية أن العديد من الأشياء ليست من الذات، لكن السوتات تُطبق هذا المفهوم، بل مفهوم اللاذات، على كل شيء . [ 12 ]

مع ذلك، يمكن العثور على مفاهيم شبيهة بمفهوم "أتمن" في النصوص البوذية التي تعود إلى الألفية الأولى للميلاد ، مثل نصوص "تاتاغاتاغاربا" في تقليد الماهايانا ، والتي تشير إلى مفاهيم شبيهة بالذات، تُسمى تارةً "تاتاغاتاغاربا " وتارةً أخرى "طبيعة بوذا" . [ 82 ] [ 83 ] وفي تقليد ثيرافادا، تُعلّم حركة دهاماكايا في تايلاند أنه من الخطأ إدراج النيرفانا تحت مسمى " أناتا " (اللاذات)؛ بل تُعلّم النيرفانا على أنها "الذات الحقيقية" أو "دهاماكايا " . [ 84 ] وقد طرح سانغاراجا التايلاندي آنذاك تفسيرات مماثلة عام 1939. ووفقًا لويليامز، فإن تفسير سانغاراجا يُشابه نصوص "تاتاغاتاغاربا" . [ 85 ]

إن مفهوم طبيعة بوذا مثير للجدل، وقد تعرضت مفاهيم "الذات الأبدية" لهجوم شديد. [ 86 ] هذه المفاهيم "الشبه ذاتية" ليست ذاتًا ولا كائنًا واعيًا ولا روحًا ولا شخصية. [ 87 ] يرى بعض الباحثين أن سوترا تاتاغاتاغاربا كُتبت للترويج للبوذية بين غير البوذيين. [ 88 ] [ ملاحظة 7 ] [ 89 ] [ 90 ] وقد انتقد برايود بايوتو ، وهو راهب وعالم معروف، حركة دهاماكايا التي تُعلّم أن النيرفانا هي أتا (الروح) باعتبارها هرطقة في البوذية ، وأضاف أن "بوذا علّم أن النيرفانا هي اللاذات". [ 91 ]

بودجالافادا

كانت بودغالافادا وجهة نظر فلسفية بوذية، وتشير أيضًا إلى مجموعة من مدارس نيكايا البوذية (المعروفة أساسًا باسم فاتسيبوترياس) التي نشأت داخل مدرسة شيوخ الأقلية الذين انفصلوا عن مدرسة ماهاسانغيكا الأغلبية بعد المجمع البوذي الثاني. [ 92 ] أكد أتباع بودغالافادا أنه على الرغم من عدم وجود آتمان ، إلا أن هناك بودغالا (شخصًا) أو ساتفا (كائنًا)، وهو ليس دارما مشروطًا ولا دارما غير مشروط. [ 92 ]

نظراً لأن آراء فاتسيبوتريا كانت تُعتبر قريبة من مفهوم الذات أو الأتمان، فقد تعرضت لانتقادات حادة من قبل الفيبهاجافاديين (يوجد سجل لذلك في كتاب ثيرافادين كاثافاتو )، وكذلك من قبل السارفستيفاديين (في كتاب فيجناناكايا )، والسوترانتيكايين (أشهرها في كتاب أبهيدهارماكوشا )، ومدرسة مادياماكا ( كتاب مادياماكافاتارا لكاندراكيرتي ) . [ 93 ]

الجاينية

آتمان مصطلح فلسفي يُستخدم في الجاينية للدلالة على الروح . [ 94 ] ووفقًا لعلم الكونيات الجايني ، فإن جيفا أو الروح هي مبدأ الوعي ، وهي إحدى التاتفا ، أي إحدى المواد الأساسية المكونة للكون. بحسب نص ساماياسارا الجايني (القرن الثاني الميلادي أو ما بعده):

اعلم أن الروح (جيفا) التي تستقر على الإيمان الخالص والمعرفة والسلوك القويم هي وحدها الذات الحقيقية. أما تلك التي تتأثر بالمادة الكارمية فتُعرف بالذات غير النقية. – الآية ١-٢-٢

بحسب فيجاي جاين، فإن الأرواح التي تستقر على الذات النقية تسمى الذات الحقيقية، وأن الأريانت والسيدها فقط هم الذات الحقيقية. [ 95 ]

Ājīvika

كان المصير المُقدّر (نياتي) للكائنات الحية المذهب الرئيسي المُميز لمدرسة أجيفيكا، إلى جانب الامتناع عن إصدار الأحكام بشأن كيفية تحقيق التحرر ( موكشا ) من دورة الولادة والموت والبعث الأبدية ، معتقدين بدلاً من ذلك أن القدر هو الذي سيقودنا إلى ذلك. كما اعتبر أتباع أجيفيكا عقيدة الكارما مغالطة. وكان يُنظر إليهم في الغالب على أنهم ملحدون ؛ [ 96 ] ومع ذلك، فقد آمنوا بوجود روح (أتمن) في كل كائن حي. [ 97 ]

ساساتافادا

يشير مصطلح ساساتافادا إلى مدرسةٍ تُعنى بـ"الأبدية والتصنيف" وتؤمن بوجود ذاتٍ ثابتةٍ لا تتغير. [ 98 ] وكل ما يُعرف عن ساساتافادا مستمدٌ من مصادر بوذية. ووفقًا لقانون بالي، أسس باكودا كاتشايانا هذه المدرسة حوالي القرن السادس قبل الميلاد. كان باكودا من أنصار نظرية الذرة، وقد علّم أن كل شيءٍ يتكون من سبعة عناصر أبدية: الأرض، والماء، والنار، والهواء، والسعادة (الفرح)، والألم، والآتمان (الروح). [ 99 ] كما أكد باكودا أن هذه العناصر لا تتفاعل مع بعضها البعض. [ 100 ]

تأثير مفهوم الأتمان على الأخلاق الهندوسية

يُعتبر مبدأ اللاعنف ( أهيمسا ) أسمى القيم الأخلاقية والفضائل في الهندوسية. [ 101 ] وتستمد فضيلة اللاعنف من نظريات الأتمان في التقاليد الهندوسية. [ 102 ] [ 103 ]

كان لنظرية الأتمان في الأوبانيشاد أثرٌ بالغٌ على النظريات الأخلاقية القديمة وتقاليد الدارما المعروفة اليوم بالهندوسية. [ 102 ] تُورد أقدم نصوص الدارما سوترا الهندوسية نظرية الأتمان من النصوص الفيدية والأوبانيشاد، [ 104 ] وتبني عليها مبادئ الدارما والقوانين والأخلاق. وقد أثرت نظرية الأتمان ، ولا سيما نسختي أدفايتا فيدانتا واليوغا، في ظهور نظرية أهيمسا (اللاعنف ضد جميع المخلوقات)، وثقافة النباتية، وغيرها من نظريات الحياة الأخلاقية والدارمية. [ 105 ] [ 106 ]

دارما سوترا

تُدمج نصوص دارماسوترا ودارماساستراس تعاليم نظرية أتمان . فعلى سبيل المثال، يُعنون كتاب أباستامبا دارماسوترا، وهو أقدم نص هندي معروف عن دارما، الفصلين 1.8.22 و1.8.23 بـ "معرفة أتمان"، ثم يورد [ 107 ]

ليس هناك غاية أسمى من بلوغ معرفة الذات (أتمن ). وسنستشهد بآيات من الفيدا تشير إلى بلوغ معرفة الذات. جميع الكائنات الحية هي مسكن من يسكن في المادة، وهو الخالد، الطاهر. على الحكيم أن يسعى لمعرفة الذات. هو [الذات] الجزء الأبدي في جميع المخلوقات، جوهره الحكمة، وهو الخالد، الذي لا يتغير، الطاهر؛ هو الكون، وهو الغاية القصوى. (1.8.22.2-7)

التحرر من الغضب ، والإثارة، والسخط، والجشع ، والحيرة، والنفاق ، والإيذاء (من إلحاق الضرر بالآخرين)؛ قول الحق، والاعتدال في الطعام ، والامتناع عن النميمة والحسد، والمشاركة مع الآخرين ، وتجنب قبول الهدايا، والاستقامة، والتسامح، واللطف، والسكينة، والاعتدال ، والود مع جميع الكائنات الحية، واليوغا ، والسلوك الشريف، والإحسان، والقناعة – هذه الفضائل متفق عليها لجميع الأشرمات ؛ من يمارسها وفقًا لتعاليم الشريعة المقدسة، يتحد مع الذات الكونية . – 1.8.23.6

— معرفة عتمان، أبستامبا دارما سوترا، ~ 400 قبل الميلاد [ 107 ]

أهيمسا

يمكن تتبع التحريم الأخلاقي لإيذاء أي إنسان أو كائن حي آخر (أهيمسا، अहिंसा)، في التقاليد الهندوسية، إلى نظرية الأتمان . [ 102 ] يظهر هذا المبدأ ضد إيذاء أي كائن حي جنبًا إلى جنب مع نظرية الأتمان في الترتيلة 8.15.1 من تشاندوجيا أوبانيشاد (حوالي القرن الثامن قبل الميلاد)، [ 108 ] ثم أصبح محوريًا في نصوص الفلسفة الهندوسية، ودخل في قوانين الدارما في دارماسوترا القديمة وفي مانو سمريتي في العصر اللاحق . نظرية أهيمسا هي نتيجة طبيعية لـ "الأتمان هو وحدة كونية، موجودة في جميع الكائنات الحية. الأتمان يربط ويسود في كل شخص. إيذاء أو إلحاق الضرر بكائن آخر هو إيذاء للأتمان، وبالتالي إيذاء الذات الموجودة في جسد آخر". يبدأ هذا الربط المفاهيمي بين الذات (أتمن) ، والكونية، واللاعنف (أهيمسا) في إيشا أوبانيشاد ، [ 102 ] ويتطور في نظريات العالم القديم ياجنافالكيا، وهو الربط الذي ألهم غاندي عندما قاد حركة اللاعنف ضد الاستعمار في أوائل القرن العشرين. [ 109 ] [ 110 ]

إنه أمر رائع حقًا. لا يمكن تعديل الرسائل المطلقة يوسمينسارواتي هو بوتانيامواباتابودفيجاناتا. ما هي الصدمة الهائلة التي يمكن أن تتعرض لها الصورة تم إنشاء هذا المشروع من قبل Suudhampapwitdham. الاهتمام الشامل بأبحاث السباحة الشاملة هاه

ومن يرى كل شيء في ذاته، وذاته في كل شيء، لا يسعى إلى إخفاء نفسه عن ذلك. فمن اتحدت فيه جميع الكائنات مع ذاته، فأي حيرة، أي حزن، حين يرى هذه الوحدة؟ إنه [الذات] يعلو على كل شيء، متألق، بلا جسد، بلا جرح، بلا عضلات، طاهر، منزّه عن الشر؛ بعيد النظر، متعالٍ، كائن بذاته، يدبر الغايات عبر العصور الأبدية.

— إيشا أوبانيشاد، الترانيم 6-8، [ 109 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. 1 2 التعريفات:
    • قواميس أكسفورد، مطبعة جامعة أكسفورد (2012)، أتمان : "1. الذات الحقيقية للفرد؛ 2. روح الشخص"؛
    • جون بوكر (2000)، قاموس أكسفورد الموجز لأديان العالم، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0192800947أتمان : "الذات الحقيقية أو الأصيلة"؛
    • دبليو جيه جونسون (2009)، قاموس الهندوسية، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0198610250انظر مدخل أتمان (الذات).
    • موسوعة بريتانيكا، أتمان : أتمان (السنسكريتية: "الذات"، "النفس") أحد أكثر المفاهيم الأساسية في الهندوسية، الذات الكونية، وهي متطابقة مع الجوهر الأبدي للشخصية الذي بعد الموت إما ينتقل إلى حياة جديدة أو يحقق التحرر (موكشا) من قيود الوجود.
    • شيبارد (1991) : "عادة ما تُترجم إلى "الروح" ولكن من الأفضل ترجمتها إلى "الذات"."
    • جون غرايمز (1996)، قاموس موجز للفلسفة الهندية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 0791430685أتمان : "النفس" (من جذر الفعل at = "يتنفس")؛ الذات الداخلية، الحقيقة التي هي أساس الفرد ومتطابقة مع المطلق ( براهمان ).
    • حضور شيفا (1994)، ستيلا كرامريش ، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 9780691019307، أتما (مسرد المصطلحات) ص 470 "الذات، الذات الداخلية أو مبدأ الحياة"
  2. 1 2 على الرغم من أنها تُترجم غالبًا إلى "روح"، إلا أنه من الأفضل ترجمتها إلى "ذات":
    • لورينزن (2004 ، ص  208-209): "الروح الفردية (آتمان) [كذا]"
    • كينغ (1995 ، ص  64): "أتمن باعتباره الجوهر أو الروح الأعمق للإنسان".
    • مايستر (2010 ، ص  63): أتمان (الروح)
    • شيبارد (1991) : "عادة ما تُترجم إلى "الروح" ولكن من الأفضل ترجمتها إلى "الذات"."
  3. 1 2 3 الأتمان والبوذية:
    • يقول وين (2011 ، ص  103-105): "إن إنكار امتلاك الإنسان "ذاتًا" أو "روحًا" هو على الأرجح أشهر تعاليم البوذية. وهو بالتأكيد أكثرها تميزًا، كما أشار جي بي مالالاسيكيرا: "في إنكارها لأي روح أو ذات حقيقية دائمة، تنفرد البوذية". وقد عبّر والبولا راهولا عن منظور سنهالي حديث مماثل: "تنفرد البوذية في تاريخ الفكر البشري بإنكارها وجود مثل هذه الروح أو الذات أو الأتمان". وتبرز عقيدة "انعدام الذات" أو "انعدام الروح" (السنسكريتية: أناتمان؛ البالية: أناتان) بشكل خاص لانتشارها الواسع وثباتها التاريخي. فقد كانت معتقدًا سائدًا في جميع مدارس البوذية الهندية القديمة تقريبًا (باستثناء مدرسة بودغالافادين)، واستمرت دون تغيير حتى العصر الحديث. [...] وينعكس كلا الرأيين في منظور ثيرافادا الحديث لماهاسي ساياداو أن "لا يوجد شخص أو روح" ورؤية الماهايانا الحديثة للدالاي لاما الرابع عشر التي تقول إن "بوذا علّم أن [...] إيماننا بالذات المستقلة هو السبب الجذري لكل المعاناة".
    • يقول كولينز (1994 ، ص  64): "يُعدّ مبدأ اللاذات (باللغة البالية: anattā، وباللغة السنسكريتية: anātman، والمُقابل له مبدأ الآتمان، وهو مبدأ أساسي في الفكر البراهمي) جوهرياً في علم الخلاص البوذي. وباختصار شديد، فإن هذا المبدأ [البوذي] ينص على أن الإنسان لا يملك روحاً، ولا ذاتاً، ولا جوهراً ثابتاً."
    • بلوت (2000 ، ص  62): "ترفض المدارس البوذية أي مفهوم لـ Ātman. وكما لاحظنا بالفعل، فإن هذا هو التمييز الأساسي الذي لا يمكن محوه بين الهندوسية والبوذية."
    إن مفهوم اللاذات ليس عقيدة بقدر ما هو "تقنية" للانفصال عن أي وجود حزين، على غرار مفهوم كايفاليا في مدرسة سامخيا :
    • يشير جاياتيليك (1963 ، ص  246-249، من الملاحظة 385 فصاعدًا) إلى مفاهيم مختلفة عن "الذات" أو "الروح" التي رفضها البوذية المبكرة؛ وتسجل العديد من النصوص البوذية مفاهيم شبيهة بـ "سامخيا" عن "أتمن" (الوعي) الذي يختلف عن الجسد، والتحرر هو إدراك هذا الاختلاف.
    • جافانو (2013) : "عندما يؤكد البوذيون على عقيدة "اللاذات"، فإن لديهم تصورًا واضحًا لماهية الذات. فالذات التي ينكرها البوذيون يجب أن تستوفي المعايير التالية: (أ) أن تحتفظ بهويتها بمرور الوقت، (ب) أن تكون دائمة (أي مستمرة)، (ج) أن تمتلك "قدرات تحكم" على أجزاء الشخص. ومع ذلك، من خلال البحث التجريبي، يخلص البوذيون إلى أنه لا وجود لمثل هذا الشيء. يُستخدم مصطلح "أنا" عادةً للإشارة إلى تكامل العقل والجسد في السكاندها الخمسة، ولكن عند فحص هذه السكاندها، نكتشف أنه لا يوجد أي منها بمفرده يستوفي المعايير اللازمة للذات، وكما رأينا، فإن الجمع بينها هو وهم ملائم [...] غالبًا ما يجادل المعترضون على ادعاء الشمولية بأن التزام البوذيين بالوسائل التجريبية لاكتشاف الذات خاطئ. صحيح، لا يمكننا اكتشاف الذات في السكاندها الخمسة، تحديدًا لأن الذات هي ما يتجاوز أو يختلف عن السكاندها الخمسة. بينما ينكر البوذيون على أساس أنه لو كان موجودًا، لكان بإمكاننا الإشارة إليه، فإن معارضي هذا الرأي، بمن فيهم شانكارا من مدرسة أدفايتا فيدانتا الهندوسية، لا يستغربون على الإطلاق عدم قدرتنا على الإشارة إلى الذات؛ لأن الذات هي التي تشير وليست هي التي يُشار إليها. دافع بوذا عن التزامه بالمنهج التجريبي على أساس أنه بدونه، يتخلى المرء عن طلب المعرفة لصالح التأمل.
    لا يتم الوصول إلى التحرر (النيرفانا) من خلال "الذات"، بل هو تحرير أي شيء يمكن أن يكون "ذاتاً":
    • (كولينز، ١٩٩٠ ، ص  ٨٢): "عند هذه النقطة تبدأ الاختلافات [بين الأوبانيشاد والأبهيدارما] بالظهور بوضوح. لا يوجد ذات مركزية تُحرك العناصر غير الشخصية. مفهوم النيرفانا (باللغة البالية: nibbana )، على الرغم من كونه المعيار الذي تُصدر بموجبه الأحكام الأخلاقية ويُقيّم به الحياة الدينية، ليس حالة تحرر الذات. فهو، كغيره من الأشياء والمفاهيم ( الدهاما )، أناتا ، أي اللاذات [في البوذية]."
    • ماكليلاند (2010 ، ص  16-18): "أناتمان/أناتا. يُشير هذا المصطلح البوذي، الذي يعني حرفيًا "لا ذات" أو "لا روح"، إلى إنكار وجود روح أو ذات مستقلة، ثابتة، أبدية، وغير متغيرة من الناحية الميتافيزيقية. (...) ويُشير المفهوم البوذي الكلاسيكي المبكر للنيرفانا أحيانًا إلى نوع من حالة الانقراض (الكاتالبتية) التي تُشجع تلقائيًا على وجود "لا روح" (ذات) ميتافيزيقية."
  4. ↑ انظر نيتي نيتي ، نيو أدفايتا ، ونيسارجاداتا مهراج
  5. ↑ Prajñānaṁ Brahma (प्रग्ञानं ब्रह्म) - "الوعي هو براهمان" - أيتارييا أوبانيشاد 3.3 من ريج فيدا
  6. ↑ لا يُعرف المعنى الأصلي للكلمة، وقد دارت حولها تكهنات منذ عهد بوذاغوسا على الأقل ، الذي قدم ثمانية تفسيرات للكلمة، لكل منها أساس اشتقاقي مختلف، في تعليقه على ديغا نيكايا ، سومانغالافيلاسيني . [ 80 ] ووفقًا لفيودور شيرباتسكوي ، فإن مصطلح "تاتاغاتا" له أصل غير بوذي، ويُفهم على أفضل وجه عند مقارنته باستخدامه في أعمال غير بوذية مثل الماهابهاراتا . [ 81 ]
  7. ↑ ويليامز (2008 ، ص 104-105، 108-109): "(...) يشير إلى استخدام بوذا مصطلح "الذات" من أجل كسب الزهاد غير البوذيين."

مراجع

  1. 1 2 شيبارد 1991 .
  2. ↑ جيفري د. لونغ، القاموس التاريخي للهندوسية ، ص 50
  3. ^ Bhedabheda: “Bhedabheda Vedanta” ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، استرجاعها 9 يونيو 2020
  4. ^ لورينزن 2004 ، ص 208-209.
  5. ↑ ريتشارد كينغ (1995)، أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791425138، الصفحة 64، اقتباس: "أتمن باعتباره الجوهر أو النفس الأعمق للإنسان، وبراهمان باعتباره الجوهر الأعمق ودعامة الكون. (...) وهكذا نرى في الأوبانيشاد نزعة نحو تقارب العالم الصغير والعالم الكبير، تتوج بمساواة أتمن مع براهمان".
  6. ↑ "الفلسفة الهندوسية: أدفايتا" ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، تم الاطلاع عليها في 9 يونيو 2020و "أدفايتا فيدانتا" ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، تم الاطلاع عليها في 9 يونيو 2020
  7. ^ دفايتا: “الفلسفة الهندوسية: دفيتا” ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، استرجاعها 9 يونيو 2020و "مادهفا (1238-1317)" ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، تم الاطلاع عليها في 9 يونيو 2020
  8. ↑ تشاري، سرينيفاسا (2000)، "الفيشنافية، فلسفتها، لاهوتها، ونظامها الديني" ، موسوعة الإنترنت للفلسفة ، تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2025
  9. 1 2 3 4 جاياتيليك 1963 ، ص. 39.
  10. 1 2 3 برونخورست 1993 ، ص 99 مع الحاشية 12.
  11. 1 2 3 4 برونخورست 2009 ، ص. 25.
  12. 1 2 3 هارفي 2012 ، ص 59-60.
  13. ^ منير-وليامز، منير (2006)، قاموس منير-وليامز السنسكريتية ، كتب ناتاراج، ISBN 1-881338-58-4
  14. ↑ فلود ، جافين د. (13 يوليو 1996). مدخل إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 116. ISBN  978-0-521-43878-0.
  15. ↑ دلال 2011 ، ص 38.
  16. ↑ Olivelle 2008 ، ص. lv.
  17. ↑ Olivelle 2008 ، ص. xlix.
  18. ^ كاريل فيرنر (1998)، اليوغا والفلسفة الهندية ، Motilal Banarsidass، الصفحات من 57 إلى 58، ISBN  978-81-208-1609-1
  19. 1 2 3 4 5 بلوت 2000 ، ص 60-62.
  20. ↑ دويتش 1973 ، ص 48.
  21. ↑ روشن دلال (2010)، أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية ، دار بنجوين للنشر، ص 38، رقم ISBN  978-0-14-341517-6
  22. ↑ نورمان سي. ماكليلاند (2010)، موسوعة التناسخ والكارما ، ماكفارلاند، الصفحات 34-35 ، ISBN  978-0-7864-5675-8
  23. ↑ [أ] يوليوس ليبنر (2012)، الهندوس: معتقداتهم وممارساتهم الدينية ، روتليدج، الصفحات 53-56 ، 81، 160-161 ، 269-270 ، ISBN  978-1-135-24060-8; [ب] بي تي راجو (1985)، الأعماق البنيوية للفكر الهندي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ص 26-37 ، رقم ISBN  978-0-88706-139-4; [ج] غافين د. فلود (1996)، مقدمة في الهندوسية ، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 15 ، 84-85 ، ISBN  978-0-521-43878-0
  24. ↑ ऋग्वेह: १०.९७ ، ويكي مصدر؛ Quote: ""إذا كنت تريد أن تعيش حياة جديدة أو حياة جديدة فإن هذا هو ما تريده. " "
  25. ↑ باومر، بيتينا وفاتسيايان، كابيلا. كالاتاتفاكوسا المجلد. 1: المصطلحات المنتشرة فيابتي (مركز أنديرا غاندي الوطني للفنون). موتيلال بانارسيداس؛ طبعة منقحة (1 مارس 2001). ص 42. ردمك 8120805844.
  26. ^ المصدر 1: ريج فيدا السنسكريتية؛المصدر 2: ऋग्वेः/संहिता ويكي مصدر
  27. ↑ بي تي راجو (1985)، الأعماق البنيوية للفكر الهندي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0887061394الصفحات 35-36
  28. 1 2 غرايمز 1996 ، ص. 69.
  29. 1 2 3 كولر 2012 ، ص 99-102.
  30. ↑ بول ديوسن ، فلسفة الأوبانيشاد على كتب جوجل ، منشورات دوفر، الصفحات 86-111، 182-212
  31. ^ ميترا، أربيتا (2018)، “أتمان، الهندوسية” ، في جاين، بانكاج؛ شيرما، ريتا؛ خانا ، مادو (محرران)، الهندوسية والأديان القبلية ، موسوعة الديانات الهندية، Dordrecht: Springer Holland، pp. 1– 8، doi : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_172-1 ، ISBN  978-94-024-1036-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 17-05-2025
  32. ↑ باتريك أوليفيل (2014)، الأوبانيشاد المبكرة، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195124354، الصفحات 12-13
  33. ↑ راجو، بولا تيروباتي. الأعماق البنيوية للفكر الهندي. سلسلة جامعة ولاية نيويورك في الفلسفة. ص 26. ISBN 0-88706-139-7.
  34. ↑ الأصل السنسكريتي: बृहारण्यक उपनिष्त् मन्त्र ५ [IV.iv.5]، الوثائق السنسكريتية؛ الترجمة 1 : بريهادارانياكا أوبانيشاد 4.4.5 مادهافاناندا (مترجم)، صفحة 712؛ الترجمة 2 : Brihadāranyaka Upanishad 4.4.5 إدوارد رور (مترجم)، صفحة 235
  35. 1 2 الأصل السنسكريتي: बृहदारण्यक उपनिषद् ، وثائق سنسكريتية؛ الترجمة 1 : بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.10، المترجم إدوارد روير، الصفحات 101-120، اقتباس: "لأنه يصبح روحهم." (الصفحة 114)؛ الترجمة 2 : بريهادارانياكا أوبانيشاد 1.4.10، المترجم مادهافاناندا، الصفحة 146؛
  36. ↑ ماكس مولر ، الأوبانيشاد، ووردزورث، رقم ISBN 978-1840221022، الصفحات XXIII-XXIV
  37. ↑ اللغة السنسكريتية الأصلية: अग्निर्यवैको भुवनं प्रविष्to، ruपंूं प्रतिruपo भवनं पभूव ।. نتيجة رائعة للغاية, أفضل ما في الأمر ه ; الترجمة الإنجليزية 1 : ستيفن كناب (2005)، قلب الهندوسية، ISBN 978-0595350759، الصفحات ٢٠٢-٢٠٣؛ الترجمة الإنجليزية ٢ : كاثا أوبانيشاد، ماكس مولر (مترجم)، فالي الخامس، الآية التاسعة
  38. 1 2 النسخة السنسكريتية الأصلية: عرض الأساطير شاريرا راثاميف. برنامج الرؤيا هو برنامج شجاع للغاية ३ ॥ إندريا هياناهورفيسيا هو ستيتسو جوتشران. العلاج الطبيعي ४ ॥، كاثا أوبانيشاد ويكي مصدر؛الترجمة الإنجليزية: ماكس مولر، كاثا أوبانيشاد فالي الثالثة، الآية 3 و4 وحتى 15، الصفحات 12-14
  39. ↑ ستيفن كابلان (2011)، دليل روتليدج للدين والعلم، (المحررون: جيمس دبليو هاج، وجريجوري آر بيترسون، ومايكل إل سبيزيوباج)، روتليدج، رقم ISBN 978-0415492447، الصفحة 323
  40. 1 2 ساتون، نيكولاس (13 مارس 2017). بهاغافاد غيتا: دليل مركز أكسفورد للدراسات الهندوسية . مركز أكسفورد للدراسات الهندوسية. ص 35-37 . ISBN  978-1-5030-5291-8.
  41. ↑ أ. ل. هيرمان (1976)، مدخل إلى الفكر الهندي ، برنتيس هول، ص 110-115 ، رقم ISBN  978-0-13-484477-0
  42. ↑ جينان د. فاولر (1997)، الهندوسية: المعتقدات والممارسات ، مطبعة ساسكس الأكاديمية، ص 109-121 ، رقم ISBN  978-1-898723-60-8
  43. ^ أرفيند شارما (2004)، أدفايتا فيدانتا: مقدمة ، Motilal Banarsidass، الصفحات من 24 إلى 43، ISBN  978-81-208-2027-2
  44. ↑ ديوسن، بول وجيدن، أ.س. فلسفة الأوبانيشاد. كوزيمو كلاسيكس (1 يونيو 2010). ص 86. ISBN 1616402407.
  45. 1 2 شارما 1997 ، ص. 155-7.
  46. ↑ تشابل 2008 ، ص 21.
  47. ↑ Osto 2018 ، ص 203.
  48. ↑ بارانجبي، أ.س. الذات والهوية في علم النفس الحديث والفكر الهندي. سبرينغر؛ الطبعة الأولى (30 سبتمبر 1998). ص 263-264. ISBN 978-0-306-45844-6.
  49. 1 2 3
  50. ^ الآيات 4.24-4.34، يوغاسوترا لباتانجالي؛ Quote: " " "
  51. ↑ ستيفن هـ. فيليبس، الميتافيزيقا الهندية الكلاسيكية: دحض الواقعية وظهور "المنطق الجديد". دار النشر أوبن كورت، 1995، الصفحات 12-13.
  52. 1 2 Plott 2000 ، ص. 62.
  53. ١ ٢ ٣ ٤ النص السنسكريتي الأصلي: نياياسوترا، أناند أشرم، سنسكريت جرانثفالي، الصفحات ٢٦-٢٨؛الترجمة الإنجليزية ١: نياياسوترا، انظر الآيتين ١.١.٩ و١.١.١٠ في الصفحات ٤-٥؛الترجمة الإنجليزية ٢: إليسا فريشي (٢٠١٤)، بوشبيكا: تتبع الهند القديمة من خلال النصوص والتقاليد، (المحررون: جيوفاني سيوتي، ألاستير جورنال، باولو فيزيجالي)، أوكس بو، ISBN 978-1782974154الصفحات 56-73
  54. ↑ كي كي تشاكرابارتي (1999)، فلسفة العقل الهندية الكلاسيكية: تقليد نيايا الثنائي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791441718، الصفحات 2، 187-188، 220
  55. ١ ٢ انظر المثال المذكور في هذا القسم؛ لمزيد من الأمثلة على استدلال نيايا لإثبات وجود الذات، باستخدام القضايا ونظريات النفي الخاصة بها، انظر: نيايا سوترا، الآيات ١.٢.١ في الصفحات ١٤-١٥، ١.٢.٥٩ في الصفحة ٢٠، ٣.١.١-٣.١.٢٧ في الصفحات ٦٣-٦٩، والفصول اللاحقة.
  56. 1 2 روي دبليو. بيريت (محرر، 2000)، الفلسفة الهندية: الميتافيزيقا، المجلد 3، تايلور وفرانسيس، ISBN 978-0815336082الصفحة السابعة عشرة؛ انظر أيضًا صفحات تشاكرابارتي 279-292
  57. ↑ شوكلا، بانديت بدرينات. "ديهيتمافادا أو الجسد كروح: استكشاف إمكانية ضمن فكر نيايا". في بيريت، روي دبليو (محرر). الفلسفة الهندية. المجلد الثالث [ الميتافيزيقا ] . ص 293-309 . 
  58. ↑ Sutras_1913#page/n47/mode/2up نياياسوترا، انظر الصفحات 22-29
  59. ↑ تومسون، إيفان (18 نوفمبر 2014). اليقظة، الحلم، الوجود: الذات والوعي في علم الأعصاب والتأمل والفلسفة . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 240. ISBN  978-0-231-53831-2.
  60. ↑ تفترض المدرسة أن هناك خمس مواد فيزيائية: الأرض، والماء، والهواء، والماء، والأكاشا ( الأثير/السماء/الفضاء ما وراء الهواء).
  61. 1 2 3 سارفيبالي رادهاكريشنان وتشارلز أ. مور (محرران، 1973)، كتاب مصادر في الفلسفة الهندية، مطبعة جامعة برينستون، أعيد طبعه عام 1973، رقم ISBN 978-0691019581الصفحات 386-423
  62. 1 2 بي تي راجو (2008)، التقاليد الفلسفية للهند، روتليدج، رقم ISBN 978-0415461214الصفحات 79-80
  63. 1 2 كريس بارتلي (2013)، بورفا ميمامسا، في موسوعة الفلسفة الآسيوية (المحرر: أوليفر ليمان)، روتليدج، 978-0415862530، الصفحات 443-445
  64. ^ أوليفر ليمان (2006)، شروتي، في موسوعة الفلسفة الآسيوية، روتليدج، ISBN 978-0415862530، الصفحة 503
  65. ↑ بي تي راجو (2008)، التقاليد الفلسفية للهند، روتليدج، رقم ISBN 978-0415461214الصفحات 82-85
  66. ↑ بي تي راجو (1985)، الأعماق البنيوية للفكر الهندي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0887061394الصفحات ٥٤-٦٣؛ مايكل سي. برانيجان (٢٠٠٩)، تحقيق التوازن: مدخل إلى القيم الآسيوية التقليدية، روومان وليتلفيلد، رقم ISBN 978-0739138465الصفحة 15
  67. 1 2 3 4 أرفيند شارما (2007)، أدفايتا فيدانتا: مقدمة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120820272الصفحات 19-40، 53-58، 79-86
  68. ↑ كارل بوتر (2008)، موسوعة الفلسفات الهندية: أدفايتا فيدانتا، المجلد 3، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120803107الصفحات 510-512
  69. 1 2 أ. رامباتشان (2006)، رؤية أدفايتا للعالم: الله، العالم، والإنسانية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791468524الصفحات 47، 99-103
  70. ↑ إس تيمالسينا (2014)، الوعي في الفلسفة الهندية: مذهب أدفايتا "الوعي فقط"، روتليدج، رقم ISBN 978-0415762236الصفحات من 3 إلى 23
  71. ↑ إليوت دويتش (1980)، أدفايتا فيدانتا: إعادة بناء فلسفية، مطبعة جامعة هاواي، رقم ISBN 978-0824802714الصفحات 48-53
  72. ↑ أ. رامباتشان (2006)، رؤية أدفايتا للعالم: الله، العالم، والإنسانية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791468524الصفحات 114-122
  73. ↑ عدي سانكارا، باقة من النصوص غير المزدوجة: أدفايتا براكارانا مانجاري، المترجمون: رامامورثي ونوم، ISBN 978-0970366726الصفحات 173-214
  74. ↑ بهاغافاتا بورانا 3.28.41 مؤرشف بتاريخ 17 فبراير 2012 في أرشيف الإنترنت
  75. ↑ بهاغافاتا بورانا 7.7.19–20 "يشير مصطلح أتما أيضًا إلى الرب الأعلى أو الكائنات الحية. كلاهما روحاني."
  76. ↑ آر براساد (2009)، دراسة تاريخية-تطورية للفلسفة الهندية الكلاسيكية للأخلاق، دار كونسيبت للنشر، رقم ISBN 978-8180695957الصفحات 345-347
  77. ↑ توماس بادياث (2014)، ميتافيزيقا الصيرورة، دي جرويتر، رقم ISBN 978-3110342550الصفحات 155-157
  78. ↑ جيمس لويس وويليام ترافيس (1999)، التقاليد الدينية في العالم، رقم ISBN 978-1579102302الصفحات 279-280
  79. ↑ ماكنزي 2012 .
  80. ↑ تشالمرز، روبرت. مجلة الجمعية الملكية الآسيوية، 1898. ص 103-115
  81. ↑ فلورين جيريبسكو ساتون (1991)، الوجود والتنوير في لانكافاتارا سوترا: دراسة في علم الوجود ونظرية المعرفة لمدرسة يوجاكارا في البوذية الماهايانية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1991، ص 104
  82. ↑ ويليامز 2008 ، ص 104، 125-127.
  83. ^ هوكهام 1991 ، ص 100-104.
  84. ↑ ماكنزي 2007 ، ص 100-5، 110.
  85. ↑ ويليامز 2008 ، ص 126.
  86. ↑ هوبارد وسوانسون 1997 .
  87. ^ ويليامز 2008 ، ص. 107، 112؛ هوكام 1991 ، ص. 96.
  88. ↑ ويليامز 2008 ، ص 104-105، 108-109.
  89. ↑ فاولر 1999 ، ص 101-102.
  90. ↑ بيتيت 1999 ، ص 48-49.
  91. ↑ ماكنزي 2007 ، ص 51-52.
  92. 1 2 ويليامز، بول، البوذية: المدارس البوذية المبكرة والتاريخ العقائدي؛ مذهب ثيرافادا، المجلد 2، تايلور وفرانسيس، 2005، ص 86.
  93. ↑ بول ويليامز، أنتوني ترايب، ألكسندر وين، الفكر البوذي: مقدمة كاملة للتقاليد الهندية، ص 92.
  94. ^ "درافيا - اليانية" . الموسوعة البريطانية .
  95. ↑ جاين 2012 ، ص. 3.
  96. ↑ يوهانس كواك (2014)، دليل أكسفورد للإلحاد (المحرران: ستيفن بوليفانت، مايكل روس)، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199644650، الصفحة 654
  97. ↑ أنالايو (2004)، ساتيباتانا: الطريق المباشر إلى الإدراك ، رقم ISBN 978-1899579549، الصفحات 207-208
  98. ^ ك. فينكاتا رامانان، فلسفة ناجارجونا: كما وردت في مها-براجناباراميتا-ساسترا. موتيلال بانارسيداس، 1993، الصفحة 60.
  99. ↑ "ستة معلمين معاصرين للبوذية" (ملف PDF) . stylomilo.com . تاريخ الاطلاع: 21 أبريل 2021 .
  100. ↑ ثانيسارو (1997).
  101. ↑ ستيفن هـ. فيليبس ومؤلفون آخرون (2008)، في موسوعة العنف والسلام والصراع (الطبعة الثانية)، رقم ISBN 978-0123739858، إلسيفير ساينس، الصفحات 1347-1356، 701-849، 1867
  102. 1 2 3 4 لودفيج ألسدورف (2010)، تاريخ النباتية وتقديس الأبقار في الهند، روتليدج، ISBN 978-0415548243الصفحات 111-114
  103. ↑ إن إف جير (1995)، اللاعنف، الذات، وما بعد الحداثة، المجلة الفلسفية الدولية الفصلية، المجلد 35، العدد 1، الصفحات 71-86، doi : 10.5840/ipq199535160 ؛جان فارين (1977)، اليوغا والتقاليد الهندوسية، مطبعة جامعة شيكاغو، ISBN 978-0226851167، الصفحات 200-202
  104. ↑ تشير هذه النصوص القديمة للهند إلى الأوبانيشاد ونصوص العصر الفيدي، وقد تم تتبع بعضها إلى وثائق محفوظة، ولكن بعضها الآخر مفقود أو لم يتم العثور عليه بعد.
  105. ↑ ستيفن هـ. فيليبس (2009)، اليوغا، والكارما، والولادة الجديدة: تاريخ موجز وفلسفة، مطبعة جامعة كولومبيا، رقم ISBN 978-0231144858الصفحات 122-125
  106. ↑ كنوت جاكوبسن (1994)، إضفاء الطابع المؤسسي على أخلاقيات "عدم الإيذاء" تجاه جميع "الكائنات" في الهند القديمة، الأخلاق البيئية، المجلد 16، العدد 3، الصفحات 287-301، doi : 10.5840/enviroethics199416318
  107. ١ ٢ النص السنسكريتي الأصلي: أباستامبا دارما سوترا، صفحة ١٤؛ الترجمة الإنجليزية ١ : معرفة الأتمان، أباستامبا دارما سوترا، القوانين المقدسة للآريين، جورج بوهلر (مترجم)، الصفحات ٧٥-٧٩؛ الترجمة الإنجليزية ٢ : لودفيج ألسدورف (٢٠١٠)، تاريخ النباتية وتقديس الأبقار في الهند، روتليدج، ISBN 978-0415548243الصفحات ١١١-١١٢؛ الترجمة الإنجليزية ٣ : باتريك أوليفيل (١٩٩٩)، دارماسوترا، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0192838827، الصفحة 34
  108. ↑ النسخة السنسكريتية الأصلية: तधैत्ब्रह्मा प्रगापतये उवाच प्रापतिर्MANवे मनuः प्रGAभ्यः आचharयकुladवेमधीत्य يمكن أن يكون الأمر سهلاً بالنسبة لليوثيين الذين يرحبون بالتسويق فلسفة التفوق العلمي هي أهمالعناصر الغذائية لا يوجد تغيير جذري في عوامل الخلل الثالثية إعادة التدوير; छान्дोग्योपनिष्त् ४ ويكي مصدر؛الترجمة الإنجليزية: بول ديوسن، ستون أوبانيشاد للفيدا، المجلد الأول، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120814684، الصفحة 205
  109. 1 2 الأصل السنسكريتي: ईशावास्य उपनिषद् ويكي مصدر؛الترجمة الإنجليزية 1: إيشا أوبانيشاد، ماكس مولر (مترجم)، مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 312، الترانيم من 6 إلى 8؛الترجمة الإنجليزية 2: إيشا أوبانيشاد، انظر ترجمة تشارلز جونستون، الثيوصوفيا العالمية؛الترجمة الإنجليزية 3: إيشا فاسيو أوبانيشاد ، إس إس ساستري (مترجم)، الترانيم من 6 إلى 8، الصفحات من 12 إلى 14
  110. ↑ دين ك. تشاتيرجي (2011)، موسوعة العدالة العالمية: أ - 1، المجلد 1، سبرينغر، رقم ISBN 978-1402091599، الصفحة 376

مصادر

مصادر مطبوعة
  • باروني، هيلين ج. (2002)، الموسوعة المصورة للبوذية الزن ، دار روزن للنشر، رقم ISBN 978-0823922406
  • برونخورست ، يوهانس (1993)، تقليدين التأمل في الهند القديمة ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1114-0
  • برونكهورست، يوهانس (2009)، التعاليم البوذية في الهند ، منشورات الحكمة، رقم ISBN 978-0-86171-811-5
  • تشابل، كريستوفر كي (2008)، اليوغا والنور: المسار الروحي لباتانجالي إلى ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك
  • كولينز، ستيفن (1990)، الأشخاص المتفانون: الصور والفكر في بوذية ثيرافادا ، مطبعة جامعة كامبريدج، ص  82، ISBN 978-0-521-39726-1
  • كولينز، ستيفن (1994)، رينولدز، فرانك؛ تريسي، ديفيد (محررون)، الدين والعقل العملي ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791422175
  • دلال، ر. (2011)، أديان الهند: دليل موجز لتسعة أديان رئيسية ، دار بنغوين للنشر، رقم ISBN 978-0143415176
  • دويتش، إليوت (1973)، أدفايتا فيدانتا: إعادة بناء فلسفية ، مطبعة جامعة هاواي
  • إيجلينج، هانز يوليوس (1911). "الهندوسية"  . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد  13 (  الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 501-513 . 
  • فاولر، ميرف (1999)، البوذية: المعتقدات والممارسات ، مطبعة ساسكس الأكاديمية، رقم ISBN 978-1-898723-66-0
  • ج. غانيري (2013)، الفن الخفي للروح، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0199658596
  • غرايمز، جون (1996). قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0791430685.
  • هارفي، بيتر (2012)، مدخل إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 978-0-521-85942-4
  • هوكهام، إس كيه (1991)، بوذا في الداخل: مذهب تاتاغاتاغاربا وفقًا لتفسير شينتونغ لراتناغوترافيباغا ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-0357-0
  • هوبارد، جيمي؛ سوانسون، بول ل.، محرران (1997)، تقليم شجرة البوذي: العاصفة التي تجتاح البوذية النقدية ، مطبعة جامعة هاواي
  • جاين ، فيجاي ك. (2012)، أشاريا كوندكند ساماياسارا ، طابعات فيكالب، ISBN 978-81-903639-3-8غير خاضع لحقوق الطبع والنشر
  • جافانو، كاتي (2013)، "هل تتوافق عقيدة 'لا ذات' البوذية مع السعي وراء النيرفانا؟" ، مجلة الفلسفة الآن
  • جاياتيليك، كيه إن (1963)، نظرية المعرفة البوذية المبكرة (ملف PDF) (الطبعة الأولى  )، لندن: جورج ألين وأونوين المحدودة، مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 11 سبتمبر 2015
  • كينغ، ريتشارد (1995)، أدفايتا فيدانتا المبكرة والبوذية ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791425138
  • كولر، جون (2012)، "شانكارا"، في مايستر، تشاد؛ كوبان، بول (محرران)، دليل روتليدج لفلسفة الدين ، روتليدج، ISBN 978-0415782944
  • لورينزن، ديفيد (2004)، "بهاكتي"، في ميتال، سوشيل؛ ثورسبي، جين (محرران)، العالم الهندوسي ، روتليدج، ISBN 0-415215277
  • لوي، ديفيد (1982)، "التنوير في البوذية وأدفايتا فيدانتا: هل النيرفانا والموكشا هما نفس الشيء؟"، المجلة الفلسفية الدولية الفصلية ، 23 (1)
  • ماكنزي، ماثيو (2012)، "الإشراق، والذاتية، والزمنية: دراسة لوجهات النظر البوذية والأدفايتا حول الوعي"، في كوزنتسوفا، إيرينا؛ غانيري، جوناردون؛ رام براساد، تشاكرافارثي (محررون)، الأفكار الهندوسية والبوذية في حوار: الذات واللاذات ، روتليدج
  • ماكنزي، روري (2007)، الحركات البوذية الجديدة في تايلاند: نحو فهم وات فرا دهاماكايا وسانتي أسوك ، روتليدج، ISBN 978-1-134-13262-1
  • ماكليلاند، نورمان سي. (2010)، موسوعة التناسخ والكارما ، ماكفارلاند، ISBN 978-0-7864-5675-8
  • مايستر، تشاد (2010)، دليل أكسفورد للتنوع الديني ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 978-0195340136
  • أوليفيل، باتريك (2008)، الأوبانيشاد المبكرة ، مطبعة جامعة أكسفورد
  • أوستو، دوغلاس (يناير 2018)، "اللاذات في السامخيا: نظرة مقارنة على السامخيا الكلاسيكية وبوذية ثيرافادا" ، فلسفة الشرق والغرب ، 68 (1): 201-222 ، doi : 10.1353/pew.2018.0010 ، S2CID 171859396 
  • بيتيت، جون دبليو. (1999)، منارة ميفام لليقين: إضاءة رؤية دزوكشين، الكمال الأعظم ، سيمون وشوستر، ISBN 978-0-86171-157-4
  • بلوت، جون سي. (2000)، التاريخ العالمي للفلسفة: العصر المحوري، المجلد 1 ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120801585
  • شارما، سي. (1997)، دراسة نقدية للفلسفة الهندية ، نيودلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 81-208-0365-5
  • شيبارد، ليزلي (1991)، موسوعة الخوارق وعلم النفس الموازي - المجلد 1 ، دار نشر غيل ريسيرش، رقم ISBN 9780810301962
  • سوه، داي سوك (1994)، الدراسات الكورية: تيارات المحيط الهادئ الجديدة ، مطبعة جامعة هاواي، رقم ISBN 978-0824815981
  • ويليامز، بول (2008)، البوذية الماهايانية: الأسس العقائدية (  الطبعة الثانية)، روتليدج، رقم ISBN 978-1-134-25056-1
  • وين، ألكسندر (2011)، "الآتمان ونفيه"، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية ، 33 ( 1-2 )
مصادر الويب
  1. ↑ أتمان بريتانيكا، أتمان الفلسفة الهندوسية
  2. 1 2 قاموس أصل كلمة أتمان ، دوغلاس هاربر (2012)