هاينتيني

الهاينتيني (تُنطق [ هاينتيني ] ، وتعني باللغة الملغاشية "معرفة الكلمات") شكلٌ تقليدي من أشكال الأدب والشعر الشفهي في مدغشقر ، يتميز بكثرة استخدام الاستعارة . ويرتبط هذا النوع من الشعر بشكل أساسي بشعب الميرينا في مدغشقر . [ ^{1 ] ويشبه} في استخدامه للاستعارة والتلميح نوعًا آخر من الشعر، وهو البانتون الماليزي ، ويشير فوكس ^{[ 2 ]} إلى أنه "من المرجح أن الميرينا جلبوا معهم تراثًا شعريًا ماليزيًا بولينيزيًا " إلى مدغشقر. وتعكس قصيدة الإيبونيا ، وهي قصيدة ملحمية تُروى منذ قرون في نسخ مختلفة في جميع أنحاء مدغشقر، القيمة التي تُولى للمهارات اللغوية التي يحتفي بها تقليد الهاينتيني، وتقدم نظرة ثاقبة على الأساطير والمعتقدات المتنوعة للمجتمعات الملغاشية التقليدية. ^{[ 3 ]}

جُمعت مجموعات الهينتيني لأول مرة في شكل مطبوع بأمر من الملكة رانافالونا الأولى في القرن التاسع عشر. وقد أجرى الكاتب الفرنسي جان بولان ، الذي أقام في مدغشقر من عام 1908 إلى عام 1910، دراسة مكثفة للهينتيني ونشر كتابًا من الترجمات في عام 1913. ^{[ 4 ]}

غالبًا ما تتضمن لغة هينتيني الأمثال الشعبية (أوهابولانا) والخطاب العام ( كاباري ). ولا يزال هذان التراثان الشفويان جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية في مدغشقر، حيث يُتلى في مناسبات مثل حفلات الزفاف والجنازات والولادات وحفلات الفاماديهانا ، ويُشكلان عنصرًا أساسيًا في عروض هيراغاسي . وقد تشمل أيضًا الحكايات الشعبية والأساطير ( أنجانو )، والروايات التاريخية ( تانتارا )، والألغاز ( أنكامانتاترا ). ^{[ 5 ]} وقد تطورت هذه التقاليد الشفوية المتنوعة في مدغشقر خلال القرن العشرين على يد فنانين مثل جان جوزيف رابيريفيلو ، الذي يُعتبر أول شاعر حديث في أفريقيا، ^{[ 6 ]} وإيلي راجاوناريسون ، أحد رواد الموجة الجديدة للشعر الملغاشي. ^{[ 7 ]}

يُقدّم مصطلح "المثل" تقريبًا ضعيفًا لمعنى " أوهابولانا "، التي تُشكّل تعبيراتٍ موجزةً عن الرؤية الفلسفية الملغاشية للعالم. ورغم أن العدد الدقيق لـ"أوهابولانا" الموجودة غير معروف، إلا أن أكبر مجموعة منشورة تضم أكثر من 6500 منها، تتناول جميع جوانب الحياة، ولا سيما الحالة الإنسانية. وقد وصف فوكس "أوهابولانا" بأنها تُشكّل "فلسفةً عالميةً للحياة تتجاوز سياقها الملغاشي، وتستحق الإعجاب باعتبارها إحدى المحاولات النبيلة للإنسان لبناء إطار أخلاقي وفلسفي سليم لوجوده". ^{[ 8 ]} لا تُعدّ "أوهابولانا" حكرًا على فئةٍ مُحدّدة، بل هي مُتاحةٌ لأي شخصٍ يجد تطبيقًا مُناسبًا لتعبيرٍ مُعيّن في موقفٍ مُعيّن. ويظلّ شكلها ثابتًا منذ العصور القديمة، حتى مع تطوّر قواعد اللغة ونحوها في اللغة المُعاصرة، لأنه، كما يُشير فوكس، يُعدّ تغيير "أوهابولانا" استخفافًا بالأجداد المُبجّلين الذين هم مُبتكروها. تتميز جمل الأوهابولانا بالإيجاز والاستعارة والتناظر في النمط والتركيب. أمثلة: ^{[ 9 ]}

ماناسا لامبا بي تسيروكا؛ في مادي عزة، مانجراهارا. - غسل الثوب الوسخ جداً: وإن طهر إلا أنه مملوء بالثقوب.

لعبة Ny tsiny ny rivotra: mikasika ny Tena، fa tsy hita tarehy. - اللوم كالريح: يشعر به ولا يرى. Ny voky tsy mahaleo ny tsaroana. - البطن الطيب الممتلئ لا يساوي ذكرى طيبة.

Aza asesiky ny fitia tanteraka, ka tsy mahalala ny ranonorana ho avy. - لا تقع في الحب لدرجة أنك لا تستطيع معرفة موعد هطول المطر.

إن تقليد الكاباري في مدغشقر، الذي يعود تاريخه إلى ما قبل عهد الملك ميرينا أندريانامبوينيميرينا (1787-1810 ) ، يدين بالكثير من شكله واستخدامه ومعناه الحديث للمعايير التي وُضعت في بلاطه. الكاباري هو شكل من أشكال الكلام المُنمّق الذي شكّل جزءًا هامًا من الثقافة الملغاشية لقرون. يُعرف من يتحدث الكاباري باسم "مبيكاباري" . تُحظى المهارة في هذا النوع من الخطابة الاحتفالية العامة - حيث تلعب أمثال "أوهابولانا " دورًا مميزًا - بتقدير كبير، ويتمتع من يُظهر نفسه كـ" تومبوني كاباري " (سيد الكاباري) بمستوى أعلى من الاحترام، بل وحتى السلطة. وفقًا للمجموعة الكلاسيكية للفولكلور الملغاشي " تانتارا ني أندريانا إيتو مدغشقر "، كان من الممكن تحديد الحق في الحكم من خلال فصاحة المرء ومهارته في الكاباري، لدرجة أن " تومبوني كاباري" و"السيادة" أصبحا مفهومين مترادفين.

نفهم من ذلك وظيفة الكاباري:

هناك سيدٌ للكلمات، وهناك من يُجيب. سيد الكلمات هو من يحكم المملكة؛ أما من يُجيب على الكاباري،

وهو بمثابة اعتراف علني بمشاركته. ^{[ 10 ]}

يشكّل فن الكاباري جزءًا لا يتجزأ من العديد من الاحتفالات الاجتماعية الهامة، بما في ذلك الزواج، ومراسم الفاماديهانا ، والختان ، والدفن. وباختيار أسلوب الكاباري في الكلام، يستطيع المتحدث أن يضفي على أي موقف طابعًا رسميًا واحتفاليًا، كما هو الحال عند تقديم التعازي، أو الشكر، أو مخاطبة حشد رسمي، أو إلقاء خطاب سياسي. وحتى يومنا هذا، لا تزال مهارة الكاباري تلعب دورًا حاسمًا في نجاح المسيرة السياسية في مدغشقر.

قد يُلقي اثنان أو أكثر من مُتحدثي الكاباري (مبيكاباري) في نفس المناسبة، وعادةً ما يُرشّح كلٌّ منهم من قِبل جزء من الجمهور الحاضر، كما هو الحال في عروض الهيراجاسي . وعندما يحدث ذلك، قد تتخذ كلمات الكاباري طابعًا تنافسيًا، حيث يسعى المتحدثون إلى إظهار مهاراتهم المُتفوقة. يُخاطب مُتحدث الكاباري عادةً جمهور خصمه، وبينما يُستنكر المواجهة المباشرة عمومًا في المجتمع الراقي في مرتفعات مدغشقر، إذا أخطأ مُتحدث الكاباري المُنافس في صياغة الكاباري أو أخطأ في نطق الأوهابولانا، يُشار إلى ذلك عادةً بطريقة غير مباشرة أو لطيفة كدليل على إتقانه. يُنظر إلى استخدام اللغة غير المباشرة، كالأمثال، على أنه أسلوب كلام أكثر تحديًا ونضجًا، ويُظهر مهارةً، بينما يُستنكر النقد المباشر، والفظاظة، وخطاب الكراهية، أو أي شيء يُسبب فقدانًا لكرامة الجمهور أو المُتحدث المُنافس، ويُحتقر باعتباره دليلًا على نقص المهارة. يُعتبر فن الكاباري عمومًا حكرًا على الرجال دون النساء، إذ يُعتقد أن النساء يتحدثن بصراحة أكبر ، بما في ذلك التعبير عن الغضب الذي قد يُسبب فقدانًا لكرامتهن ، بينما يُتوقع من الرجال الحفاظ على كرامتهم من خلال اختيار كلماتهم بعناية عند التحدث مع الآخرين. ومع ذلك، قد تُمارس بعض النساء فن الكاباري بشكل استثنائي (على سبيل المثال، جميع الملكات)، على الرغم من أن الرجال يُمثلون الغالبية العظمى من ممارسي فن المبيكاباري. ^{[ 11 ]}

• أوزياس، دومينيك؛ جان بول، لابورديت (2008). بيتي فوتي: مدغشقر 2008 (بالفرنسية). باريس: بيتي فوتيه. رقم ISBN 978-2-7469-1982-2.