روايات استبدال الحياة

تشير روايات استبدال الحياة أو روايات إطالة العمر إلى ثلاث روايات شامانية كورية تُتلى خلال الطقوس الدينية ، تنتمي جميعها إلى تقاليد أسطورية إقليمية مختلفة ، ولكنها تشترك في قصة أساسية واحدة: رواية " مينغغام بون بوري" من تقاليد جيجو ، ورواية "جانغجا بوري" من تقاليد جيولا ، ورواية "هونسوي غوت" من تقاليد هامغيونغ الجنوبية . وباعتبارها أدباً شفوياً ، توجد الروايات الثلاث في نسخ متعددة.

^{في الروايات الثلاث، يُنذر رجل (أو رجال) بموته الوشيك ،} فيقدم القرابين إلى " ^تشاسا " ^، آلهة الموت التي تقتل من حان أجلهم وتأخذ أرواحهم إلى العالم الآخر . تقبل " تشاسا" القرابين دون وعي، قبل أن تدرك أنها قبلت هدايا من الرجل الذي كان من المفترض أن تقتله. ولأنها لا تستطيع تجاهل هداياه، تقرر العفو عنه وأخذ روح إنسان أو حيوان آخر مكانه. تختلف أجزاء أخرى من القصة اختلافًا كبيرًا بين الروايات الثلاث. ففي " منغام بون بوري" ، يكون الرجل صيادًا يُنذره جمجمة كريمة، مما يجعله ثريًا. وفي " جانجا بوري" ، يكون الرجل بخيلًا بغيضًا، ويأتيه الإنذار على شكل حلم فسرته زوجة ابنه. أما في "هونسوي غوت" ، وهي الأقل دراسة، فالشخصيات البشرية هي ثلاثة إخوة يُنذرهم أيضًا جمجمة.

تكتسب هذه الأساطير أهمية بالغة في سياقها الديني، إذ تُظهر استجابة الآلهة للهدايا والتعاطف الإنساني، وبالتالي تُرسّخ مبادئ وفعالية الطقوس الشامانية. ولعلّ أهمية الجمجمة في اثنتين من الروايات الثلاث تعكس ممارسة قديمة لعبادة الجماجم . كما دُرست علاقة هذه الروايات بالحكايات الشعبية ، وبأساطير شامانية أخرى، وبقصة بوذية من العصور الوسطى تحمل مضمونًا مشابهًا.

لا يوجد اتفاق على المصطلح المُستخدم للإشارة إلى الروايات الثلاث كفئة واحدة. في الروايات الثلاث، يتجنب البطل موته الوشيك بتقديم القرابين إلى " تشاسا" ، آلهة الموت، الذين يُبقونه على قيد الحياة، وفي معظم الروايات، يأخذون روحًا أخرى مكانه. يُركز بعض الباحثين على إطالة العمر ويُشيرون إلى أساطير أو روايات "تمديد الحياة" ( يونميونغ هيونغ )، بينما يُشدد آخرون على حقيقة أخذ حياة بدلًا من أخرى، ويتحدثون عن روايات "استبدال الحياة" ( دايميونغ هيونغ ). ^{[ 1 ]}

يستخدم تشوي وون-أوه مصطلح " تبجيل تشاسا " ( 치성차사형/致誠差使型، chiseong chasa-hyeong ). لا يقتصر هذا التصنيف على روايات استبدال الأرواح الثلاث فحسب، بل يشمل أيضًا رواية جيمغاجي-غوت في مقاطعة هامغيونغ الجنوبية ، وهي أسطورة لا تُستخدم فيها التشاسا إلا لتفسير ظروف ثلاث وفيات غامضة دون إطالة أعمار أي شخص. ^{[ 2 ]}

تُعدّ الروايات الشامانية الكورية قصصًا أسطورية يُنشدها الشامان كجزء من طقوس تُسمى " غوت" ، حيث تُستحضر فيها آلهة مختلفة. وهي تُشكّل أساطير ديانة الشامانية الكورية . في جزيرة جيجو ، تُسمى أعمال هذا النوع "بون بوري "، والتي تعني حرفيًا "تلاوة الأصل". أما في كوريا القارية، فيُستخدم مصطلح " بوري " بمعنى "تلاوة" بشكل شائع، ولكنه ليس عالميًا؛ وقد تُسمى ببساطة نسبةً إلى طقوس "غوت " التي تُؤدى فيها. ^{[ 3 ]}

^{في جميع روايات استبدال الحياة الثلاث في كوريا ،} يتحدى البطل الموت بالتضحية لـ ^" تشاسا ^" ( وتعني حرفيًا " الرسل " ): وهي مجموعة من الآلهة التي كلفها الإله ياما ، ملك الموت، بقتل من حان أجلهم ونقل أرواحهم إلى العالم الآخر . ياما ورسله كلاهما آلهة بوذية ، تبنتها الشامانية الكورية، وارتبطت في نهاية المطاف بمعتقدات كورية لا وجود لها في البوذية. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

منغام بون بوري

تُعرف حكاية جزيرة جيجو باسم "منغام بون بوري" نسبةً إلى منغام، وهو إله يُستدعى في إحدى الطقوس التي تُروى فيها الحكاية. ^{[ ج ]} وهي واحدة من اثنتي عشرة حكاية " بون بوري عامة "، وهي حكايات تتناول آلهة تُعبد في جميع أنحاء جزيرة جيجو، ويتلوها جميع شيوخ جيجو . ^{[ 8 ]} كما يُطلق عليها بعض الشيوخ اسم " ساماني بون بوري" ، نسبةً إلى الشخصية البشرية الرئيسية في الأسطورة. اعتبارًا من عام 2010، كان الباحثون على دراية بما لا يقل عن ^{[ د ]} عشر نسخ مختلفة من " منغام بون بوري" ، نُسخت بين عامي 1962 و2008. ^{[ 9 ]}

في معظم الروايات، يفقد رجل يُدعى سامان والديه في سن مبكرة ويُصبح مُتسوّلاً. يتزوج من امرأة مُتسوّلة مثله. في أحد الأيام، تقص زوجته شعرها وتطلب من سامان بيعه لشراء الطعام، لكنه يشتري بندقية بدلاً من ذلك ليكسب رزقه كصياد. لسوء الحظ، هو عديم الخبرة في الصيد ويُعاني. ^{[ 10 ]}

أثناء وجوده في الجبال، يعثر سامان على جمجمة قديمة. في معظم الروايات، تُنسب هذه الجمجمة إلى مالك البندقية الأصلي، وهو ابن أحد أعضاء مجلس الدولة . وتختلف الروايات حول كيفية وفاة المالك. فبحسب أحد الشامان، أطلق النار على نفسه بالخطأ من البندقية؛ وفي روايات أخرى، مات بسبب عاصفة أو من البرد والجوع، أو قُتل على يد لص سرق البندقية. كما تختلف الروايات حول كيفية لقاء سامان بالجمجمة. ففي بعض الروايات، تكشف الجمجمة عن هويتها في حلم بينما كان سامان نائمًا في الجبال، ثم تتدحرج إليه في اليوم التالي. وتذكر رواية أخرى أن الجمجمة تحدثت إلى سامان خلال الليل وأمرته باستخراجها من الأرض. في جميع الروايات، يأخذ سامان الجمجمة معه. في البداية، يحتفظ بها خارج المنزل، قلقًا بشأن ردة فعل زوجته، لكنه في النهاية يُحضرها إلى المنزل. يُقدم سامان القرابين للجمجمة في كل يوم من أيام الأعياد، وسرعان ما يحقق نجاحًا كبيرًا في الصيد ويصبح ثريًا. ^{[ 11 ]}

في أحد الأيام، نزلت المخلوقات الأسطورية (تشاسا) لقتل سامان ونقل روحه إلى العالم الآخر، إما لأن أسلافه غضبوا من عبادته للجمجمة، أو لأن سامان كان مقدراً له أن يموت في سن الثلاثين أو الثالثة والثلاثين. وحذرت الجمجمة الرجل من موته الوشيك، وأمرته بإقامة طقوس تطهير وتقديم القرابين للتشاسا . تناولت المخلوقات الأسطورية ( تشاسا) القرابين دون علمها، وقررت العفو عنه، وأخذت بدلاً منه أرواح أشخاص أو مخلوقات أخرى: أحياناً ثلاثة خيول، وأحياناً شخص آخر يحمل اسم "سامان"، وأحياناً شخص آخر يحمل اسماً مشابهاً "عُمان". وفي النهاية، زوّرت المخلوقات الأسطورية (تشاسا) عمر سامان المُقدّر في سجلات العالم الآخر، ^{[ 12 ]} غالباً بإضافة سطر إلى الرقم "ثلاثون" (三十) ليصبح "ثلاثة آلاف" (三千)، فيعيش ثلاثة آلاف سنة. ^{[ 13 ] [ 14 ]} في بعض الروايات، إما أن يتم حذف استبدال روح سامان بروح أخرى من قبل الحاخام أو إطالة عمر سامان. ^{[ 15 ]}

في عدة روايات، يقوم الحاخام (إما الحاخام الذي أبقى على حياته أو جانجنم ، وهو حاخام آخر ) في النهاية بالقبض على سامان عن طريق غسل السخام في النهر. عندما يسألهم سامان عما يفعلونه، يجيبون بأنهم ينظفون السخام ليصبح أبيض. عندما يقول سامان إنه لم يسمع شيئًا سخيفًا كهذا في حياته التي امتدت لثلاثة آلاف عام، يقبض عليه الحاخام ويأخذونه إلى العالم الآخر. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

تُتلى ترنيمة " مينغغام بون بوري" خلال طقسين مخصصين لآلهة مختلفة: ^{[ 18 ]} طقس "أيك ماغي" ، المخصص لـ" تشاسا" والذي يُعد جزءًا من احتفالات أوسع، ^{[ 19 ]} وطقس "مينغغام جي" ، المخصص تحديدًا للإله مينغغام وإلهة الزراعة سيغيونغ . ^{[ 20 ] [ 21 ]} يهدف طقس "أيك ماغي " (المشتق من الكلمتين الكوريتين "أيك" بمعنى "سوء الحظ" و " ماغي " بمعنى "الوقاية") إلى طلب العون من " تشاسا " لتجنب سوء الحظ، بما في ذلك الموت الذي قد تجلبه. خلال الطقس، يُحدد الشامان الأسرة التي يُراد حمايتها من سوء الحظ من خلال طقس " أيك ماغي" هذا ، ويدعو الآلهة للمشاركة في التضحية، ثم يُبلغ رسالة "تشاسا" إلى المصلين. ^{[ 22 ] [ 23 ]} يُعدّ طقس " منغام -جي" طقسًا صغيرًا يُقام تقليديًا في الشهر الأول من السنة لضمان النجاح في الزراعة وتربية الماشية والصيد. ^{[ 24 ] [ 25 ]} ويبدو أن الإله منغام كان إله صيد الجبال، وقد توسّعت وظائفه الإلهية لتشمل تربية الحيوانات وسبل العيش الأخرى مع تراجع الصيد في جزيرة جيجو. ^{[ 26 ]} في الرواية، يُمثّل منغام - الإله الذي يجلب النجاح للصيادين - بالجمجمة. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

تُعدّ أساطير تبادل الحياة مهمة لأنها "تُظهر بوضوح طبيعة الآلهة وأنظمة القيم في المعتقدات الشامانية [الكورية]"، ^{[ 44 ]} حتى أن الآلهة تُصوَّر على أنها تتأثر بشدة بـ" إنجيونغ" : ^{[ 45 ]} وهو مصطلح يشير في آنٍ واحد إلى القرابين وإلى عاطفة " جيونغ" ، أو مشاعر الشفقة والتعاطف، التي يُعتقد أن الآلهة والبشر يشتركون فيها. ^{[ 46 ]}

يشير يون كيوم إلى أن كتاب "مينغغام بون بوري" يرسخ مبادئ أساسية لطقوس جيجو: "مواضيع التبادل... وقواعد تبادل الهدايا - العطاء والأخذ والرد". ^{[ 19 ]} يبدأ التبادل بين الإنسان والإله بلقاء سامان مع الجمجمة. فبمجرد أن تنجح الجمجمة في بناء رابطة اجتماعية مع سامان من خلال الحديث عن كيفية صيده سابقًا بنفس البندقية، يقيم الإنسان والإله علاقة تبادلية يزدهر منها كلا الجانبين. ^{[ 47 ]} وتستمر أهمية التبادل في تعاملات سامان مع " تشاسا" . فبمجرد أن يدرك "تشاسا" أنهم قبلوا تضحية سامان دون قصد، "لا يمكنهم تجاهل طلبه". ^{[ 48 ]} إن المعروف الذي قدمه "تشاسا " ليس مقابلًا ، بل هو هبة من كرم إلهي أثاره " إنجيونغ " الذي يكنّه سامان للآلهة. ^{[ 23 ]} وهكذا تُظهر الرواية أن العبادة الصحيحة للآلهة يمكن أن تتغلب على مصير الإنسان. ^{[ 13 ]}

يقول الشامان أنفسهم إن الغرض من سرد الحكاية خلال طقوس "أيك ماجي" هو تذكير " تشاسا " بالفضل الذي قدموه لسامان، ودعوتهم لإظهار كرم مماثل للمصلين المشاركين في الطقوس الحالية. ^{[ 49 ]} في الواقع، يقوم الشامان بخنق ديك أحمر خلال طقوس "أيك ماجي" . ^{[ هـ ]} في حالات الطقوس التي تُقام لعلاج الأمراض الخطيرة، يركب الشامان نموذجًا من القش للمريض على حصان ويطارد الحيوان بعيدًا؛ إذ لا يجوز له العودة إلى المنزل. تُقدم حياة الديك والحصان إلى " تشاسا " كبديل عن الموت البشري، تمامًا كما استُبدل موت سامان بموت آخرين في الأسطورة. ^{[ 50 ]}

ويلي السرد في النهاية قيام الشامان بنقل رسالة الشاسا كما استُوحيت من خلال المينغدو . في إحدى جلسات الأيك ماجي عام 2002 ، أعلن الشاسا أن العائلة المتعبدة ستكون معفاة من زيارة قادمة للقرية، وشرح السبب: ^{[ 51 ]}

لا يمكننا تجاهل

التضحية المقدمة.

بما أن إخلاصك كان في أقصى درجاته،

لقد قبلنا التضحية.

وهكذا فإن أسطورة سامان "تنتقل إلى واقع" العابدين. ^{[ 49 ]}

على غرار نظيرتها في جزيرة جيجو، تُظهر أسطورة جانغجا-بوري أن آلهة الموت يُمكن التأثير عليها من خلال طقوس إنجيونغ ، حتى بالنسبة لرجلٍ مُذنبٍ مثل ساما-جانغجا، وبالتالي تُؤكد فعالية طقوس جنازة سيتغيم-غوت . ^{[ 52 ] [ 53 ]} قد يسعى تصوير الرواية المُفصّل للحياة الآخرة وآلهتها، باعتبارها مُشابهةً جوهريًا لعالم الأحياء، بما في ذلك المسؤولين الفاسدين، إلى تخفيف مخاوف وقلق الحاضرين في الجنازة تجاه الموت. ^{[ 54 ]} كما يُجادل هونغ تاي-هان بأن ساما-جانغجا، في مُعظم الروايات التي ينجو فيها، يُمثل نقيضًا للشخص الذي تُقام له الجنازة - الذي، على عكس الأسطورة، لن يُخادع الموت أبدًا. وبينما يُنشد الشامان ترنيمة جانغجا-بوري ، يبكي المُصابون ويصلون إلى حالة من التنفيس العاطفي . ^{[ 55 ]}

وُصفت أسطورة جانجا بوري بأنها أصل طقوس جنازة سيتجيم غوت ، موضحةً الغاية من هذه الطقوس. في عدة روايات، يقيم ساما جانجا جنازةً للحصان الذي حلّ مكانه. في إحدى الروايات، يظهر الحصان في أحلام ساما جانجا ليخبره عن عذابه، فيشعر الرجل بألمٍ مبرح. فيخبره شامان أن يقيم طقوس سيتجيم غوت للحصان. تنجح الجنازة في تحرير الحصان الميت من عقابه في الآخرة وتحويله إلى إنسان، مما يخفف عن الحيوان أحزانه ويشفي ساما جانجا أيضًا. ^{[ 56 ]}

مع أول عملية تنظيف للأمعاء ، تسقط الصفائح الحديدية من رأس الحصان؛

مع حلول اليوم الثاني من العلاج ، يسقط التشنج الكبير من الرقبة؛

مع الضربة الثالثة ، تسقط الشبكة من الجسم؛

مع الضربة الرابعة ، تنكسر الأصفاد على يديه؛

مع الضربة الخامسة ، تسقط الأغلال من قدميها؛

يغادر الحصان بعد أن أصبح إنساناً؛

لقد أصبح عدوها اللدود [ساما جانجا] هو المتبرع لها. ^{[ 57 ]}

يشرح هذا الجزء من جانجا بوري مفهوم " سيتجيم غوت" اللاهوتي . فعند الموت، يجلب حزن وسخط روح المتوفى - المُمثل ماديًا في الرواية بالأغلال على الحصان الميت - المصائب على الأحياء. والجنازة ضرورية لتطهير روح الميت من أحزانها، وبالتالي حماية الأحياء من المصائب. ^{[ 56 ]}

تؤكد روايات استبدال الحياة أيضًا على الأخلاقيات العملية للشامانية الكورية، مثل قيمة الصدقة. ^{[ 45 ]} والسبب في أن ساما-جانجا (وفي العديد من الروايات) سامان محكوم عليهما بالموت المبكر هو إهمالهما لأجدادهما أو جيرانهما أو كليهما، على الرغم من امتلاكهما ثروة طائلة. ^{[ 58 ]} كما يروي تشاسا لعائلة ساما-جانجا في إحدى الروايات:

لو كنت ستنقذ والدك

لا تحتقروا من لا يملكون شيئاً، وأطعموا الجائعين. ^{[ 59 ]}

تشير الروايات، ضمناً إلى وجود صلة بين الثروة والسلوك الخاطئ والموت المبكر الناتج عنها، إلى حث الأغنياء على الوفاء بمسؤولياتهم الاجتماعية تجاه أسلافهم وجيرانهم، أو حتى على تقليل ثروتهم بشكل فعال من خلال الطقوس أو الأعمال الخيرية، وذلك لمنع مثل هذا الموت. ^{[ 60 ]}

قام الباحثون بدراسة الروابط بين روايات استبدال الحياة الحديثة الثلاث، وعلاقتها بالقصص الأخرى المعروفة في كوريا.

قد تنحدر الروايات الثلاث الحديثة من مصدر واحد. والجدير بالذكر أنه على الرغم من أن جزيرة جيجو تقع في أقصى جنوب كوريا، وهامغيونغ في أقصى شمالها، فإن كلاً من رواية " مينغغام بون بوري" ورواية "هونسوي غوت" تتضمنان جمجمة ذات دلالة إيجابية. ^{[ 62 ]} ويرى تشوي وون أوه أن هذا يشير إلى أن روايات استبدال الحياة نبعت من ثقافة قديمة مارست تقديس الجماجم (وهي عادة لم تعد معروفة في كوريا)، وأن رواية "جانغجا بوري" تُعدّ ابتكارًا. ^{[ 63 ]}

قد تُعزى الخصائص الفريدة لكل من الروايات الثلاث إلى تأثرها بروايات شامانية أخرى، أو بالفلكلور المحلي. فعلى سبيل المثال، لا نجد العلاقة الأولية بين سامان والجمجمة - حيث تكشف الجمجمة عن نفسها بطريقة خارقة للطبيعة كرجل مات ميتة عنيفة، ثم تكافئ مُريدها البشري بجعله صيادًا ماهرًا - إلا في أسطورة منغام بون بوري . تتطابق هذه القصة إلى حد كبير مع تقاليد أساطير بون بوري في قرى جيجو (الأساطير المخصصة لآلهة القرى) وأساطير بون بوري للأجداد (الأساطير المخصصة لآلهة عائلات أو مهن محددة). العديد من الآلهة التي تُستحضر في هذا النوع الأخير من الأساطير هي أيضًا أرواح أولئك الذين لقوا حتفهم في ريعان شبابهم، والذين يظهرون في أحلام البشر للتعبير عن حاجتهم للعبادة، ثم يكافئون مُريديهم بالرخاء. في بعض الأحيان، حتى تفاصيل سردية محددة مشتركة. تصف إحدى روايات بون بوري منغام قفز الجمجمة إلى تنورة زوجة سامان بعبارات مشابهة جدًا لوصف بون بوري في أحد أضرحة القرى لإله الثعبان وهو يقفز إلى تنورة زوجة عابده. ^{[ 64 ]} وهكذا، ربما كانت أسطورة بون بوري منغام في الأصل أسطورة بون بوري قديمة للصيادين، والتي دخلت في نهاية المطاف إلى الحياة الطقسية لجميع سكان جزيرة جيجو جنبًا إلى جنب مع الإله منغام نفسه مع تراجع الصيد. ^{[ 65 ]} وقد تكون أيضًا مزيجًا من روايتين مستقلتين في الأصل: أسطورة محلية عن إله الجمجمة، ورواية مستوردة من البر الرئيسي عن هروب سامان من تشاسا . ^{[ 66 ]}

وبالمثل، ترتبط قصة جانغجا-بوري ارتباطًا وثيقًا بالحكاية الشعبية الكورية " بركة الرجل الغني" ( جانغجا -موت ). في هذه القصة، يعتدي رجل غني بخيل ( جانغجا ) على راهب بوذي يطلب الصدقة ويطرده . عندما تزور زوجة ابنه الراهب سرًا لتقديم الصدقة، يطلب منها الفرار من المنزل في اليوم التالي وعدم النظر إلى الوراء. تهرب زوجة الابن لكنها تنظر إلى الوراء، فتكتشف أن منزل الرجل الغني قد تحول إلى بركة، وتتحول إلى حجر. وبالمثل، تُظهر قصة جانغجا-بوري البخيل ساما-جانغجا وزوجة ابنه الطيبة. بل إن بعض الروايات تتضمن راهبًا بوذيًا يطلب الصدقة، فيعتدي عليه ساما-جانغجا. وكما في الحكاية الشعبية، تزور زوجة الابن الراهب، فيطلب منها الفرار لأن المنزل سيتحول إلى بركة. ^{[ 30 ] [ 67 ]} يكمن الاختلاف في أن زوجة ابن جانجا بوري تُصرّ على البقاء، وأن نبوءة الراهب لا تتحقق. في معظم الروايات، هي وحدها من تُفسّر حلم ساما جانجا بدقة. [ ^{30 ] غالبًا} ما تُرتّب لطقوس غوت للتشاسا ، مُنقذةً بذلك حياة والد زوجها. في العديد من الروايات، عندما تفشل محاولة التشاسا استبدال ساما جانجا بأوما جانجا، تكون زوجة الابن هي من تُخبرهم بمحاولة أخذ الحصان بدلًا من ذلك. في إحدى الروايات، تُشرف أيضًا على طقوس سيتغيم غوت للحصان. على عكس نظيرتها في الفولكلور، التي تُهلك عائلتها ونفسها، فإن زوجة الابن في الأسطورة هي مُنقذة المنزل. ^{[ 68 ]} وهكذا تعمل الحكاية الشعبية كعنصر أدبي يبرز بطولة زوجة الابن، التي يعتبرها جيونغ جي هو رمزًا للشامان الذين يشرفون على طقوس سيتجيم غوت الفعلية ويتلون الأسطورة. ^{[ 69 ]}

تحكي الحكاية البوذية الكورية " وانغنانغبانهون-جيون" ، التي كُتبت قبل عام 1304، قصةً مشابهة، ولكن من منظور بوذي واضح. ^{[ 70 ]} في إحدى الليالي، زارت روح زوجة وانغ ساغوي المتوفاة زوجها، موضحةً له أنها ماتت لأن زوجها وبّخ رجلاً لممارسته "نيانفو" ، وهي ممارسة روحية بوذية، وأنه سيموت للسبب نفسه في اليوم التالي. ولتجنب ذلك، عليه أن يمارس "نيانفو" بنفسه عندما يصل "تشاسا" . في اليوم التالي، وجد "تشاسا " وانغ غارقًا في "نيانفو" . فأخذوه على مضض إلى بلاط ياما، لكن ياما سامحه لأنه يعتقد أن سبب ممارسة وانغ لـ"نيانفو" هو توبته. أُعيد كل من وانغ وزوجته إلى الحياة وعاشا حتى بلغا من العمر 147 عامًا. ^{[ 71 ]} لا يوجد مصدر واضح لقصة وانغنانغبانهون-جيون في التراث الأدبي البوذي، وقد تكون اقتباسًا بوذيًا من الأساطير الشامانية. [ 72 ^{] من ناحية} أخرى، ربما تأثرت مخطوطة مينغام بون-بوري بقصة وانغنانغبانهون-جيون فيما يتعلق ببعض التفاصيل غير الموجودة في البر الرئيسي، مثل إطالة عمر سامان إلى أعمار غير طبيعية. ^{[ 73 ]}

تنتشر في كوريا الجنوبية قصصٌ مشابهةٌ عن إطالة العمر بتقديم القرابين إلى " تشاسا" ^{[ و ]} على نطاق واسع في شكل حكايات شعبية أو أساطير لا تحمل أي دلالة دينية. غالبًا ما يكون بطل هذه القصص دونغ فانغ شو ، وهو قسيس صيني قديم أصبح شخصيةً نمطيةً في أساطير شرق آسيا. وفي روايات أخرى، ينقذ جدٌ (في إحدى الروايات، الفيلسوف يولغوك من القرن السادس عشر ) حياة حفيده بهذه الطريقة. وبينما تُعرف حكايات شعبية مماثلة عن آلهة تُطيل أعمار البشر في الصين، إلا أنها تُنسب إلى آلهة الطاوية السماوية ، وليس إلى "تشاسا" . ولذلك، يُعتقد أن الحكايات الشعبية الكورية تعكس معتقدات شامانية محلية. ^{[ 75 ]}

• أغنية دورانغ-سونبي وتشيونغجونغ-غاكسي ، وهي سردية شامانية من جنوب هامغيونغ تُغنى في الجنازات.