الأساطير الكورية

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 18 صور
الموسوعة الحرة

الأساطير الكورية ( بالكورية : 한국 신화 ؛ بالهانجا :韓國神話) هي مجموعة الأساطير التي رواها الكوريون في الماضي والحاضر . وهناك نوعان: الأساطير المكتوبة والأدبية في التاريخ التقليدي، والتي تتناول في معظمها الملوك المؤسسين لمختلف الممالك التاريخية ، والأساطير الشفوية الأوسع والأكثر تنوعًا ، والتي تُروى في الغالب من قِبل الشامان أو الكاهنات (مانسين) في طقوس استحضار الآلهة ، والتي لا تزال تُعتبر مقدسة حتى اليوم.  

تُحفظ أساطير تأسيس الدولة التاريخية، التي تُمثل الجزء الأكبر من التراث الأدبي، في أعمال أدبية مكتوبة بالهانجا مثل "سامغوك ساغي" و "سامغوك يوسا" . وقد أصبحت أسطورة تأسيس إحدى الدول، وهي مملكة غوجوسون الكورية الأولى على يد الملك الأسطوري دانغون ، الأسطورة المؤسسة للأمة الكورية بأكملها . [ 1 ] وتنقسم أساطير تأسيس الدولة إلى قسمين: شمالي، مثل أسطورة مملكة غوغوريو ومؤسسها جومونغ ، حيث كان المؤسس ابنًا لشخصية سماوية وأخرى أرضية، وجنوبي، مثل أسطورة مملكة سيلا ومؤسسها هيوكغيوس ، حيث بدأ المؤسس ككائن هبط من السماء، ثم تزوج من امرأة أرضية. وتشمل الأساطير الأدبية الأخرى أساطير نشأة الأنساب العائلية المسجلة في سجلات الأنساب .

تتميز روايات الشامانية الكورية ، وهي الديانة الأصلية للبلاد، بتنوعها الكبير في تصوير الآلهة والبشر. تُتلى هذه الروايات في سياقات طقوسية لإرضاء الآلهة ولتسلية المصلين. وباعتبارها أدباً شفوياً، تُراجع الروايات الشامانية بانتظام مع كل أداء، مع ضرورة الحفاظ على قدر من الاتساق؛ وقد ظهرت روايات جديدة منذ ستينيات القرن الماضي. لطالما تعارضت هذه الروايات مع الأيديولوجيات الرسمية للمجتمع الكوري، وغالباً ما تُوصف أساطيرها بأنها تُقوّض الأعراف التقليدية كالنظام الأبوي .

تنقسم الأساطير الشامانية إلى خمسة تقاليد إقليمية، لكل منطقة منها رواياتها الأصلية، بالإضافة إلى نسخ مميزة من الروايات الكورية الجامعة. وتتميز التقاليد الأسطورية لجزيرة جيجو الجنوبية بتنوعها الكبير. توجد روايتان في جميع المناطق باستثناء منطقة واحدة، وهما: " جيسوك بون بوري" ، التي تحكي قصة فتاة، في معظم الروايات، تحمل من كاهن بوذي ذي قوة خارقة - يُرجح أنه كان في الأصل إلهًا سماويًا - وتلد ثلاثة توائم يصبحون بدورهم آلهة؛ و" الأميرة باري" ، التي تحكي قصة أميرة هجرها والدها لكونها فتاة، ثم أعادت إحياء والديها المتوفيين بزهرة الحياة.

مقدمة

تتألف الأساطير الكورية من مجموعتين متميزتين من الأدب. الأولى هي الأساطير الأدبية ( 문헌신화 ؛文獻神話، munheon sinhwa ) المسجلة في كتب التاريخ الكورية التقليدية، مثل كتاب Samguk yusa الذي يعود إلى القرن الثالث عشر . تتسم الأساطير الواردة في هذه المجلدات بطابع تاريخي مكثف ، لدرجة يصعب معها في كثير من الأحيان التمييز بين الحقيقة التاريخية والأسطورة. أما الأساطير الأدبية الرئيسية فهي أساطير تأسيس الدولة ( 건국신화 ؛建國神話، geon'guk sinhwa )، التي تروي قصة تأسيس مملكة أو سلالة معينة، [ 2 ] مع العلم أن هذه الفئة تشمل أيضًا قصصًا خارقة للطبيعة أخرى موجودة في السجلات التاريخية، بالإضافة إلى أساطير نشأة السلالات غير الملكية. [ 3 ]

رجل آسيوي يقف أمام الكاميرا، يرتدي بدلة وربطة عنق.
المؤرخ يي بيونغ دو عام 1955

المجموعة الثانية هي الأساطير الشفوية الحديثة ( 구비신화 ؛口碑神話، غوبي سينهوا )، وهي أغنى بكثير من التراث الأدبي من حيث كمية المادة وتنوع المواضيع والمضمون. [ 4 ] تتألف الأساطير الشفوية بشكل أساسي من الروايات الشامانية ( 서사무가 ؛徐事巫歌، سيوسا موغا )، [ 5 ] التي يُنشدها الشامان الكوريون خلال طقوس "غوت" ، وهي احتفالات دينية يستحضر فيها الشامان الآلهة. ورغم أن هذه الروايات تحمل أيضًا مضمونًا أسطوريًا ، إلا أنها تختلف اختلافًا كبيرًا في وظيفتها ومضمونها عن الأساطير الأدبية. أما أساطير تأسيس الدولة، فقد حُفظت كتابةً فقط، مجردةً من سياقها الطقسي الأصلي، وظلت موجودة في شكل مكتوب لقرون. على النقيض من ذلك، تُعدّ الروايات الشامانية أدباً شفوياً يُمثّل "أساطير حية"، [ 6 ] وحقيقة دينية مقدسة للمشاركين في طقوس الشامان . [ 7 ] لم يبدأ نشرها إلا في عام 1930، بعد قرون من أول توثيق للأساطير الأدبية. [ 8 ] وخلافاً للروايات التاريخية للأساطير الأدبية، تتضمن أغاني الشامان عناصر مثل التاريخ البدائي للعالم ، وصعود الأفراد إلى مرتبة الألوهية، والعقاب الإلهي على البشر الفاسقين. [ 9 ]

بدأت الدراسة الأكاديمية للأساطير الكورية بالأساطير الأدبية، حيث كان مؤرخون مثل تشوي نام سون (1890-1957) ويي بيونغ دو (1896-1989) روادًا في الدراسات الأولى لأساطير تأسيس الدولة. [ 10 ] إلا أن البحث في المدونة الشفوية الأكثر ثراءً ظل محدودًا حتى ستينيات القرن العشرين، [ 11 ] حين قاد دراسة الروايات الشامانية باحثون مثل كيم يول غيو (1932-2013)، الذي طبق مناهج بنيوية ومقارنة وأساطير طقوسية على الأغاني، وهيون يونغ جون (1931-2016)، الذي نشر موسوعة ضخمة عن طقوس وأساطير جيجو ، [ 12 ] وسيو دايسوك (مواليد 1942)، الذي أسس الدراسة الأدبية للروايات الشامانية، والذي أثبت عمله الشامل على رواية جيسوك بون بوري نموذجًا للباحثين اللاحقين. [ 11 ] تشمل الاتجاهات الحديثة في دراسة الأساطير الكورية منذ تسعينيات القرن الماضي تركيزًا أكبر على المقارنات مع الأساطير المجاورة، وبحوثًا جديدة في أساطير أضرحة القرى ( 당신화 ؛堂神話، دانغ سينهوا ) التي أُهملت سابقًا، والتي تتناول الإله الراعي لقرية محددة، بالإضافة إلى تفسيرات نسوية . [ 13 ] ألّفت بيلا ميونغ وول دالتون فينكل وعالم الفولكلور الشهير هاينز إنسو فينكل كتاب " الأساطير الكورية"، الذي نشرته دار نشر تيمز وهدسون عام 2024، والذي يُقدّم مدخلًا شاملًا إلى الأساطير الكورية.

تتسم الأساطير الشفوية بطابع ديني دائم، ويجب تمييزها عن التراث الشعبي الكوري الأوسع نطاقًا ، الذي قد يكون ذا طابع علماني. [ 14 ] فعلى سبيل المثال، تُعدّ حكاية "وونتشيونغانغ بون بوري" ، وهي سردية شامانية من جزيرة جيجو تحكي قصة فتاة تبحث عن والديها وتصبح إلهة، إما أنها مُشتقة من حكاية شعبية كورية مشابهة جدًا تُسمى "رحلة البحث عن الثروة"، أو أنها أصلها. [ 15 ] ولكن نظرًا لأن " وونتشيونغانغ بون بوري" قصة مقدسة عن إلهة، على عكس "رحلة البحث عن الثروة"، فإن الأولى تُعتبر أسطورة بينما الثانية ليست كذلك. بعض الأساطير الكورية هي حكايات شعبية مُؤلَّهة، في حين أن العديد من الحكايات الشعبية الكورية هي أساطير مُجرَّدة من قدسيتها. [ 14 ]

الأساطير الأدبية

خرافات تأسيس الدولة

حجر كبير وطويل.
نصب غوانغايتو

تروي أساطير تأسيس الدولة قصة حياة أول حاكم لمملكة أو سلالة كورية جديدة . وتشمل هذه الأساطير ولادة المؤسس الخارقة، وقصة تأسيسه لمملكته، ووفاته أو رحيله المعجز. [ 16 ] وغالبًا ما تُفسَّر هذه الأساطير على أنها روايات مُنمَّقة لأحداث حقيقية وقعت أثناء تأسيس المملكة. [ 17 ]

أقدم الروايات الباقية عن الأساطير المؤسسة للممالك الكورية القديمة، مثل غوجوسون وغوغوريو وشيلا ، نُسخت باللغة الصينية الكلاسيكية في نصوص كورية جُمعت خلال القرن الثاني عشر أو بعده. تشمل هذه النصوص سامغوك ساغي ، وسامغوك يوسا ، وجيوانغ أونغي ، وإيونغجي سيجو ، وتونغوك تونغام . جُمعت هذه النصوص استنادًا إلى مصادر سابقة فُقدت الآن. [ 16 ] كما تُعدّ العديد من النصوص الصينية القديمة مصادر معاصرة مهمة للأساطير؛ لا تقتصر هذه النصوص على التواريخ الرسمية للسلالات الحاكمة، مثل سجلات الممالك الثلاث التي تعود إلى القرن الثالث وكتاب وي الذي يعود إلى القرن السادس ، [ 18 ] بل تشمل أيضًا نصوصًا أكثر عمومية، مثل لونهينغ ، الذي كُتب عام 80 ميلاديًا. [ 19 ] في حالة مملكة غوغوريو، توجد أيضًا خمس لوحات حجرية باللغة الصينية تروي أسطورة تأسيس المملكة من منظور شعب غوغوريو أنفسهم. أقدم هذه اللوحات الخمس هي لوحة غوانغايتو الحجرية ، التي نُصبت عام 414 ميلادي. [ 20 ]

تُروى أسطورة تأسيس سلالة غوريو ، التي حكمت كوريا من القرن العاشر إلى القرن الرابع عشر، في كتاب "غوريو-سا" ، وهو التاريخ الرسمي للسلالة الذي نُشر في القرن الخامس عشر. [ 16 ] وتُعتبر قصيدة "يونغبيوتشونغا" ، التي نُشرت في نفس الفترة تقريبًا من قِبل سلالة جوسون اللاحقة، أسطورة تأسيس جوسون، ولكن ثمة جدل حول ما إذا كان ينبغي اعتبار "يونغبيوتشونغا" سردًا تاريخيًا من الأساس. [ 21 ] وبما أن جوسون كانت آخر سلالة كورية، فلا توجد أساطير تأسيسية أحدث.

كانت أساطير تأسيس الدولة تُروى شفهيًا في الماضي، ربما على يد الشامان. يذكر الشاعر يي غيو بو (1168-1241) أن أسطورة تأسيس مملكة غوغوريو كانت معروفة في حياته، سواءً من خلال الكتابة أو الشفهية، على الرغم من سقوط المملكة نفسها قبل أكثر من خمسة قرون. [ 22 ] وتتشابه رواية جيسوك بون بوري الشامانية الحديثة في بنيتها مع أسطورة غوغوريو [ 23 ] ، وقد تكون امتدادًا مباشرًا للقصة القديمة. [ 22 ]

تُصنَّف أساطير تأسيس الدولة القديمة (ما قبل غوريو) إلى نوعين رئيسيين، شمالي وجنوبي، مع أن كليهما يشتركان في الفكرة المركزية المتمثلة في ملك مرتبط بالسماء. [ ب ] في الممالك الشمالية غوجوسون، وبويو ، وغوغوريو، يولد الملك المؤسس من تزاوج شخصية سماوية ذكرية وامرأة أرضية. أما في الممالك الجنوبية سيلا وغيومغوان غايا ، فيولد الملك من جسم مادي ينزل من السماء، ثم يتزوج هو نفسه من امرأة أرضية. [ 25 ] [ 26 ] في الأساطير الشمالية، يخلف الملك نصف الإله والده السماوي أو يؤسس مملكة جديدة بنفسه. أما في الجنوب، فيتوج الكائن السماوي بتوافق آراء الزعماء المحليين. [ 27 ]

الممالك الشمالية

جوجوسون
رجل آسيوي ذو شارب يرتدي رداءً ذهبياً، يجلس.
صورة دانغون من أوائل القرن العشرين

تم تسجيل أسطورة تأسيس مملكة جوجوسون ، أقدم مملكة كورية، لأول مرة في عملين متزامنين تقريبًا: سامجوك يوسا ، وهو تاريخ جمعه الراهب البوذي إيريون حوالي أواخر سبعينيات القرن الثالث عشر، وجيوانغ أونغي ، وهي قصيدة ملحمية باللغة الصينية كُتبت عام 1287. [ 28 ] [ 29 ]

يروي إيريون القصة على النحو التالي: هوانونغ ، الابن الأصغر لإله السماء هوانين (الذي يربطه الراهب بالإله البوذي إندرا )، يرغب في حكم عالم البشر. يرى هوانين أن ابنه قادر على " إفادة عالم البشر على نطاق واسع "، فيمنحه ثلاثة كنوز غير محددة ليأخذها معه إلى الأرض. ينزل هوانونغ تحت شجرة مقدسة على جبل تايبايك ( حرفيًا " الجبل الأبيض العظيم " )، حيث وجد هو وثلاثة آلاف من أتباعه "المدينة المقدسة". يشرف هوانين، بمساعدة آلهة الرياح والمطر والسحاب، على شؤون البشر المختلفة. [ 30 ] [ 31 ]

ثم طلب دب ونمر من الإله هوانونغ أن يحولهما إلى بشر. فأعطاهما الإله عشرين فصًا من الثوم وحزمة من نبات الشيح المقدس ، وأخبرهما أنهما سيصبحان بشريين إذا أكلاهما ولم يريا ضوء الشمس لمدة مئة يوم. صام الحيوانان، وتحولت الدبة إلى امرأة في اليوم الحادي والعشرين. أما النمر فلم يصم وبقي حيوانًا. صلت المرأة التي تحولت من دب إلى امرأة عند الشجرة المقدسة طالبةً طفلًا، فاستجاب هوانونغ لدعائها وتحول إلى إنسان ليتزوجها. أنجبت صبيًا اسمه دانغون وانغجوم، الذي أسس مملكة غوجوسون في موقع بيونغ يانغ . حكم دانغون لمدة خمسة عشر قرنًا، ثم غادر المملكة عندما أرسل الملك الصيني وو من سلالة تشو ، جيزي، ليحكم كوريا. أصبح الملك في النهاية إلهًا للجبل. [ 30 ] [ 32 ]

تُعدّ أسطورة دانغون من الأساطير الشمالية، إذ تُصوّر ولادة المؤسس من أب سماوي (هوانونغ) وأم أرضية (الدبّ). [ 33 ] وغالبًا ما تُفسّر على أنها رواية أسطورية لتفاعلات ثلاث عشائر، كانت رموزها الطوطمية أو أسلافها الأسطورية إله السماء، والدبّ، والنمر على التوالي. وقد أُزيلت العشيرة المرتبطة بالنمر بطريقة ما، لكن عشيرة الدبّ انضمت إلى عشيرة إله السماء المهيمنة في تأسيس دولة غوجوسون. [ 34 ] [ 35 ] ويربط عالم الفولكلور جيمس هـ. غرايسون هذه الأسطورة بأسطورة التأسيس اليابانية. فنينغي نو ميكوتو ينزل إلى الأرض بثلاثة كنوز أيضًا، والإمبراطور الياباني الأول جينمو هو ابن أصغر مثل هوانونغ. [ 36 ] ويشير غرايسون أيضًا إلى أساطير سيبيرية حيث تكون الدبّة أمًّا لأحد أسلاف القبيلة. [ 37 ]

يبدو أن عبادة دانغون كانت مقتصرة على منطقة بيونغ يانغ حتى القرن الثالث عشر، حين سعى المثقفون إلى تعزيز شرعية الدولة الكورية ، التي كانت آنذاك مهددة بالغزو والهيمنة المغولية ، وذلك بجعله سلفًا لجميع الكيانات السياسية الكورية. [ 38 ] [ 39 ] وبحلول القرن العشرين، أصبح مقبولًا باعتباره المؤسس الأسطوري للأمة الكورية، ويلعب دورًا هامًا في أيديولوجيات كل من كوريا الشمالية والجنوبية. [ 40 ]

بويو، غوغوريو، وبايكجي

تُروى أسطورة تأسيس مملكة غوغوريو الشمالية بتفصيل دقيق في كلٍّ من "سامغوك ساغي" ، أقدم عمل تاريخي كوري باقٍ، جُمع عام 1145، [ 41 ] و" دونغميونغوانغ بيون" ، وهي قصيدة ملحمية باللغة الصينية كتبها الشاعر يي غيو بو عام 1193. يُعدّ عمل يي أطول وأكثر تفصيلًا من " سامغوك ساغي" ، ولكن قد يُعزى جزء كبير من ذلك إلى إضافات الشاعر الأدبية. [ 42 ] فيما يلي ملخص لأسطورة " دونغميونغوانغ بيون" .

خريطة قديمة لكوريا
شبه الجزيرة الكورية في أوائل القرن الأول الميلادي

كان هايبورو ، حاكم مملكة بويو ، بلا أبناء. وفي أحد الأيام، وجد صبيًا على هيئة ضفدع ذهبي (يُنطق بالكورية :金蛙geumwa بالصينية الكلاسيكية ) وتبناه ابنه. وبعد فترة، نقل هايبورو بلاطه نحو بحر اليابان ، حيث أسس مملكة بويو الشرقية (دونغ بويو). [ 43 ]

ينزل هيموسو، ابن إله السماء، إلى عاصمة هايبورو السابقة عام 59 قبل الميلاد على متن عربة تجرها خمسة تنانين، ويؤسس هناك مملكة جديدة. في أحد الأيام، يلتقي هيموسو ببنات إله نهر يالو الثلاث الجميلات ، ويختطف يوهوا، الابنة الكبرى. يثور إله النهر غضبًا ويتحدى هيموسو في مبارزة تغيير الشكل، لكنه يهزمه. يعترف إله النهر بهزيمته ويسمح لهيموسو بالزواج من يوهوا، لكن بعد الزواج يعود هيموسو إلى السماء دون زوجته. [ 44 ]

نفى إله النهر يوهوا، فقبض عليها صياد وأحضرها إلى غيوموا ملك الضفادع، الذي خلف والده بالتبني في مملكة بويو الشرقية. أبقاها في ملحق بالقصر. وفي أحد الأيام، سقط ضوء الشمس على يوهوا من السماء، فحملت. أنجبت بيضة من إبطها الأيسر، ففقس منها صبي. [ 45 ] كان الصبي يتمتع بقوة خارقة، بما في ذلك إسقاط الذباب بالقوس، ولذلك سُمّي جومونغ ، أي "الرامي الماهر". عيّن الملك جومونغ حارسًا للإسطبل، الأمر الذي أغضبه بشدة فقرر تأسيس مملكته الخاصة. [ 46 ] هرب جومونغ جنوبًا برفقة ثلاثة من رفاقه، تاركًا وراءه أمه وزوجته. وعندما وجدوا نهرًا لا يمكن عبوره، أعلن جومونغ نسبه الإلهي، فسمحت لهم أسماك النهر وسلاحفه بالعبور على ظهورها. أسس جومونغ مملكة غوغوريو عام 37 قبل الميلاد. يواجهه زعيم محلي ذو نفوذ يُدعى سونغيانغ. وبعد سلسلة من المواجهات بينهما، يستسلم سونغيانغ في نهاية المطاف عندما يتسبب جومونغ في فيضان عظيم في بلاده. [ 47 ]

يوري ، ابن جومونغ من زوجته التي تركها في شرق بويو، يسأل أمه عن والده. عندما تخبره أنه ليس له أب، يحاول الانتحار، مما يجبرها على كشف الحقيقة. بعد حل لغز تركه والده، يعثر يوري على رمز والده، وهو نصف سيف. يذهب إلى غوغوريو ويلتقي بجومونغ. يتطابق نصفا السيف بين يوري وجومونغ، فيصبح السيف سيفًا واحدًا ينزف دمًا. عندما يطلب جومونغ من ابنه أن يُظهر قوته، يمتطي الصبي ضوء الشمس. ثم يجعل جومونغ يوري وريثه. في عام 19 قبل الميلاد، يصعد الملك إلى السماء ولا يعود. يقيم يوري جنازة لوالده، مستخدمًا سوط الملك بدلًا من جثته المفقودة، ويصبح ثاني ملوك غوغوريو. [ 48 ]

يرتبط تأسيس مملكة بايكجي الجنوبية الغربية أيضًا بأسطورة جومونغ. وفقًا لكتاب سامغوك ساغي ، عندما أصبح يوري وليًا للعهد، مُنع ابنا جومونغ من زوجة محلية من الحكم. هاجر هذان الشقيقان، بيريو وأونجو، جنوبًا لتأسيس مملكتيهما. أقام بيريو بلاطه في مكان غير ملائم، بينما أسس أونجو مملكة بايكجي في أرض خصبة فيما يُعرف الآن بجنوب سيول . مات بيريو خجلًا عندما علم بازدهار مملكة أخيه، وانضمت بقايا شعبه إلى بايكجي. [ 49 ]

تُعدّ أسطورة جومونغ من النوع الشمالي، حيث يُمثّل هايموسو الأب السماوي ويوهوا المرأة الأرضية. [ 50 ] تُشير المصادر الصينية المُعاصرة إلى أن جومونغ ويوهوا كانا يُعبدان كآلهة من قِبل شعب غوغوريو، [ 51 ] بما في ذلك في طقوسٍ شارك فيها الشامان. [ 52 ] ومثل أسطورة دانغون، تخضع هذه القصة أيضًا لتفسيراتٍ مُبالغ فيها. فعلى سبيل المثال، يرى سيو دايسوك أن هايموسو يرمز إلى شعبٍ قديمٍ كان يستخدم الحديد ويعبد الشمس زراعيًا، وأن يوهوا كانت عضوًا في جماعةٍ نهريةٍ من الصيادين والمزارعين وصيادي الأسماك، وأن نظام غوموا السياسي كان يتمحور حول الصيد والرعي . [ 53 ]

ورد ذكر أسطورة جومونغ لأول مرة في لوحة غوانغايتو التي تعود إلى القرن الخامس الميلادي، [ 54 ] لكن النص الصيني لونهينغ الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي يصف حكاية بربرية عن رامٍ ماهر يعبر نهرًا على ظهور الأسماك والسلاحف ليؤسس مملكة جديدة في الجنوب. مع ذلك، فإن والدة هذه الشخصية هي جارية حملت بطاقة تشبه البيضة، وليست إلهة تلد بيضة مادية، كما أن هذه الشخصية نفسها هي من أسست مملكة بويو، وليس مملكة غوغوريو. [ 55 ] وهكذا، تدمج أسطورة تأسيس غوغوريو أساطير هايموسو ويوري وأسطورة تأسيس بويو في سرد ​​واحد. [ 56 ] [ 57 ]

الممالك الجنوبية

سيلا
تلال خضراء متموجة يفصل بينها طريق.
منتزه مقبرة دايريونغوون في غيونغجو

كانت مملكة سيلا القديمة في الأصل تحت سيطرة ثلاث عشائر: باك ، وسيوك ، وكيم . وفي مرحلة ما ، أُقصيت عشيرة سيوك من السلطة، وأصبح جميع ملوك سيلا منذ ذلك الحين أبناء أب من عشيرة كيم وأم من عشيرة باك. [ 58 ] ولكل عشيرة من العشائر الثلاث أساطير تأسيسية خاصة بها.

تُروى أسطورة تأسيس مملكة باك بتفصيلٍ كامل في كتاب سامغوك يوسا . [ 59 ] يجتمع ستة زعماء من منطقة غيونغجو لتأسيس مملكة موحدة. يرون ضوءًا غريبًا يسطع على بئر. عندما يذهبون إلى هناك، يرون حصانًا أبيض راكعًا. يصعد الحصان إلى السماء، تاركًا وراءه بيضة كبيرة. يكسر الزعماء البيضة ويجدون بداخلها فتىً جميلًا، يسمونه هيوكغيوس . [ 60 ]

بعد فترة، أنجبت تنين دجاجة فتاة جميلة بمنقار دجاجة من ضلعها الأيسر. وعندما غسلوا الفتاة في جدول قريب، سقط المنقار. وعندما بلغ الصبي والفتاة الثالثة عشرة من عمرهما، توّجهما زعماء القبائل ملكًا وملكةً لمملكة سيلا، وأطلقوا على الملك اسم عشيرة باك. حكم هيوكغيوس لمدة واحد وستين عامًا، ثم صعد إلى السماء. وبعد سبعة أيام، سقط جثمانه من السماء. وماتت الملكة بعد ذلك بوقت قصير. ومنع ثعبان عملاق الناس من إقامة جنازة له حتى قاموا بتقطيع الجثمان إلى خمسة أجزاء، ولهذا السبب يمتلك هيوكغيوس خمسة أضرحة مختلفة. [ 60 ]

يسجل كتاب سامغوك يوسا أيضًا أساطير تأسيس مملكة سيوك وكيم. في الأسطورة الأولى، ترسو سفينة محاطة بطيور العقعق على ساحل مملكة سيلا بعد إبحارها بعيدًا عن جايا لأسباب غير محددة. يوجد في السفينة صندوق ضخم، وعندما يفتحونه يجدون عبيدًا وكنوزًا وفتى صغيرًا بداخله. يكشف الفتى، سيوك تالهي ، أنه أمير مملكة تُدعى يونغسونغ ( وتعني حرفيًا " قلعة التنين " ). عندما وُلد على هيئة بيضة، وضعه والده داخل الصندوق وأرسله ليؤسس مملكته الخاصة في الخارج. بعد استقراره في سيلا، يستولي سيوك على منزل النبيل هوغونغ بالخداع ويتزوج الابنة الكبرى لملك سيلا ، وهي من سلالة هيوكغيوس. يخلف حماه في الحكم ويؤسس عشيرة سيوك. بعد وفاته، يصبح الإله الحامي لجبل محلي. [ 61 ] يتم نقل أسطورة بون بوري في قرية تشبه إلى حد كبير أسطورة سيوك تالهاي من قبل الشامان المعاصرين في جزيرة جيجو الجنوبية . [ 62 ]

لوحة آسيوية عليها شجرة وصندوق ذهبي.
الصندوق الذهبي ، 1656

يظهر هوغونغ بشكل بارز في أسطورة تأسيس مملكة كيم أيضًا. في إحدى الليالي، رأى هوغونغ ضوءًا ساطعًا في الغابة. عندما اقترب، اكتشف صندوقًا ذهبيًا معلقًا على شجرة وديكًا أبيض يصيح في الأسفل. فتح الصندوق فوجد صبيًا، أطلق عليه اسم ألجي . أُحضر ألجي إلى البلاط الملكي وعُيّن وريثًا لملك مملكة شيلا، لكنه تنازل عن منصبه لاحقًا. سيصبح ألجي المؤسس الأسطوري لعشيرة كيم، التي ستحتكر فيما بعد النسب الأبوي لملوك شيلا. [ 63 ]

جايا

حتى غزو مملكة سيلا لهم في القرن السادس، كانت دلتا نهر ناكدونغ الجنوبي مأهولة بدويلات غايا . يحفظ كتاب سامغوك يوسا أسطورة تأسيس إحدى أقوى ممالك غايا، وهي مملكة غومغوان غايا . سمع زعماء البلاد التسعة صوتًا غريبًا يُعلن أن السماء أمرتهم بتأسيس مملكة هناك. وبعد الغناء والرقص امتثالًا لأمر الصوت، نزل صندوق ذهبي ملفوف بقطعة قماش حمراء من السماء. وعندما فتحه الزعماء، وجدوا ست بيضات ذهبية. فقست البيضات ليخرج منها صبية عمالقة، بلغوا سن الرشد في غضون أسبوعين فقط. وفي اليوم الخامس عشر، أصبح كل واحد منهم ملكًا على ممالك غايا الست. وكان أول من فقس، سورو ، ملكًا على غومغوان غايا. [ 64 ]

لاحقًا، يتحدى سيوك تالهاي، مؤسس عشيرة سيوك، سورو. ووفقًا لتاريخ جايا الوارد في سامغوك يوسا ، يخوض الاثنان مبارزة تحول، وبعدها يُقر سيوك بالهزيمة ويهرب إلى سيلا. [ ج ] [ 65 ] ثم تصل أميرة جميلة تُدعى هيو هوانغ أوك على متن سفينة ذات أشرعة حمراء، تحمل ثروة طائلة من مملكة بعيدة تُدعى أيوتا. تخبر هيو سورو أن شانغدي قد أمر والدها بتزويجها منه، فيصبحان ملكًا وملكة. ويعيشان معًا لأكثر من 150 عامًا. [ 66 ]

رسم بالأبيض والأسود لرجل آسيوي ذي شارب وأوراق شجر على رأسه.
رسم توضيحي لـ Cheoyong في كتاب Akhak Gwebeom لعام 1493

تُصنَّف أساطير تأسيس مملكتي سيلا وجايا ضمن الأساطير الجنوبية، حيث يهبط المؤسس مباشرةً من السماء على أوانٍ كالبيض والصناديق. [ 67 ] وقد تعكس هذه الأساطير أيضًا شخصيات وأحداثًا تاريخية حقيقية. لذا، قد يرمز هيوكغيوس إلى هجرة قديمة لفرسان شماليين أسسوا مملكة سيلا بدعم من زعماء محليين، [ 68 ] [ 69 ] بينما يرمز سيوك تالهي إلى جماعة بحرية هُزمت على يد جايا وانضمت إلى مملكة سيلا، [ 70 ] أما هيو هوانغوك فيُخلِّد الذاكرة التاريخية لجماعة تجارية ساهمت في تأسيس كيان غومغوان جايا السياسي في بداياته. [ 71 ]

أساطير أدبية أخرى

يحتوي كتاب سامغوك يوسا على العديد من القصص الخارقة للطبيعة ، لدرجة أن غرايسون يصف جامعها، إيريون، بأنه "أول عالم فولكلور كوري". [ 72 ] تعكس بعض هذه القصص الأساطير الشامانية. ومن الأمثلة على ذلك قصة تشيويونغ. تشيويونغ، ابن ملك التنين في البحر الشرقي ، يصل إلى بلاط مملكة شيلا حيث يتزوج من امرأة جميلة. في إحدى الليالي، يعود إلى منزله ليجد إله الجدري يمارس الجنس مع زوجته. وبدلًا من معاقبة الدخيل، يكتفي تشيويونغ بغناء أغنية . يُذهل إله الجدري برحمته لدرجة أنه يتوب ويتعهد بعدم دخول أي منزل عليه صورة تشيويونغ على بوابته. بعد ذلك، يعلق أهل شيلا صورًا لتشيويونغ على بواباتهم. [ 73 ] تُفسَّر قصة تشيويونغ تقليديًا على أنها أسطورة شامان أو إله رحيم يطرد روح الوباء، [ 74 ] [ 75 ] على الرغم من أن العلاقة الدقيقة بين أغنية تشيويونغ (التي بقيت في نسختين مختلفتين) والترانيم الشامانية الكورية لا تزال موضع نقاش. [ 76 ]

يُعدّ سرد نشأة سلالات عائلية محددة، والمُسجّل في سجلات الأنساب، نوعًا آخر من الأساطير الأدبية. كما يظهر موضوع ولادة الجد المؤسس من حجر أو صندوق ذهبي في سجلات أنساب العديد من السلالات غير الملكية. [ 77 ] وتتضمن أساطير الأجداد الأخرى تزاوج إنسان مع كائن غير بشري. فمثلاً، يزعم آل تشونغجو إيو (魚eo، أي "السمكة") أنهم ينحدرون من رجل وُلد لأم بشرية وأب من سمك الكارب ، بينما يُعتقد أن آل تشانغنيونغ جو ينحدرون من نسل سيدة نبيلة من مملكة شيلا وابن تنين. [ 78 ]

الأساطير الشامانية والشفوية

الطبيعة والسياق

يجتمع الشامان في مكان ذي لون بيج، ويرتدي ملابس برتقالية.
شامان ( باللون البرتقالي) يقيم طقوساً لثلاث سيدات نبيلات وخادماتهن. أوائل القرن التاسع عشر. يجتمعن سراً، ربما دون علم الزوج. [ 79 ]

تُعدّ الروايات الشامانية أعمالاً من الأدب الشفهي تُغنى خلال طقوس " غوت " - وهو المصطلح الكوري للطقوس الشامانية واسعة النطاق - والتي تُشكّل أساطير الشامانية الكورية ، وهي الديانة الوثنية الأصلية للبلاد. [ 80 ]

منذ عهد مملكة جوسون التي حكمت لفترة طويلة (1392-1910)، اتسم موقف الشعب الكوري تجاه الدين التقليدي بالتناقض. [ 81 ] فقد عارضت مملكة جوسون، التي كانت أيديولوجيتها الرسمية هي الكونفوشيوسية الجديدة ، الشامانية [ 82 ] وبذلت جهودًا كبيرة لإقصائها من المجال العام. [ 83 ] ومع ازدياد تقبّل الكوريين لأيديولوجية جوسون الأبوية والمعادية للشامانية، ارتبطت الشامانية بشكل متزايد بالنساء، اللواتي كنّ مهمشات أيضًا بفعل البنية الاجتماعية الجديدة. وفي هذا السياق المحدود، كدين خاص بالنساء، بعيدًا عن التأثير العام، ظلّت الشامانية مقبولة في مجتمع جوسون. [ 84 ]

على الرغم من استمرار حضور الشامانية كقوة مؤثرة في الحياة الدينية الكورية، إلا أن هناك ازدواجية ثقافية تجاهها. ففي عام ٢٠١٦، ضمت العاصمة سيول وحدها مئات الأماكن المخصصة للطقوس، حيث تُقام فيها طقوس "غوت" في معظم أيام السنة. [ ٨٥ ] ومع ذلك، عندما يكونون في الأماكن العامة، يتجنب العديد من المصلين - وغالباً ما يكونون مسيحيين أو بوذيين ، بالإضافة إلى ممارسي الشامانية - مناقشة عبادتهم الشامانية، بل ويصفون معتقداتهم أحياناً بالخرافات. [ ٨١ ] [ ٨٦ ]

وانعكاسًا لهذا التناقض، غالبًا ما يُوصف الشامانية وأساطيرها بأنها تُقوّض القيم السائدة والثقافة الرسمية في كوريا ، [ 87 ] [ 88 ] مع أن بعضها قد يُدمج في الوقت نفسه أفكارًا أكثر شيوعًا، مثل الفضائل الكونفوشيوسية. [ د ] [ 90 ] تُعدّ قصة الأميرة باري مثالًا نموذجيًا. تتمحور الأسطورة حول رحلة الأميرة إلى عالم الأموات لإنقاذ والديها. وبالتالي، تُعتبر القصة "تأكيدًا على فضيلة كونفوشيوسية"، ألا وهي بر الوالدين . [ 90 ] ومع ذلك، فإن مُنقذ الوالدين ليس ابنًا بل ابنة - في الواقع، هي نفسها الابنة التي تخلى عنها والدا باري عند ولادتها لمجرد كونها فتاة. لاحقًا، تترك باري زوجها من أجل والديها، على الرغم من أن الثقافة الكونفوشيوسية تُطالب النساء بتحويل ولائهن إلى عائلة أزواجهن بعد الزواج. لذلك، يُمكن تفسير الأسطورة على أنها تُقوّض الإطار الكونفوشيوسي للنظام الأبوي باستخدام قيم الكونفوشيوسية نفسها. [ 91 ] [ 92 ]

تُحقق جميع الروايات الشامانية أغراضًا دينية وترفيهية، وإن بدرجات متفاوتة. [ 93 ] نادرًا ما تُغنى الروايات الشامانية في غير المناسبات الدينية، ويُعد السياق الطقسي أساسيًا لفهم الأساطير فهمًا كاملًا. [ 94 ] على سبيل المثال، تُروى قصة باري في الاحتفالات التي تُودّع فيها روح المتوفى إلى عالم الأموات. باري هي الإلهة التي تُرشد الروح في رحلتها، وبالتالي تُطمئن قصة رحلة الأميرة ذوي الفقيد بأن روحه في أيدٍ أمينة. [ 95 ] في الوقت نفسه، يسعى الشامان أيضًا إلى ترفيه المصلين. قد يتم ذلك بإدخال ألغاز أو أغانٍ شعبية أو أوصاف فكاهية أو جنسية في إعادة سرد الأسطورة، أو بجعل الموسيقيين المصاحبين يُقاطعون السرد بنكاتٍ غالبًا ما تكون بذيئة. [ 96 ] كما ساعدت هذه العناصر الفكاهية في إيصال الرسالة التخريبية للعديد من الأساطير الشامانية، مثل انتقاد التسلسل الهرمي بين الجنسين والبنى الطبقية. [ 97 ]

باعتبارها أدباً شفوياً، تتأثر الروايات الشامانية بالتقاليد المتوارثة والابتكارات الأصلية للشامان المؤدي. تحتوي العديد من الروايات على فقرات طويلة نمطية وصور تتكرر بشكل متطابق في نسخ متعددة من الأسطورة، أو حتى عبر أساطير متعددة، ويحفظها الشامان عند تعلمهم الأغاني لأول مرة. [ 98 ] [ 99 ] على سبيل المثال، توجد سلسلة من الأوصاف المجازية لحمل والدة باري في جميع المناطق التي تُؤدى فيها أسطورة الأميرة باري. [ 100 ] من ناحية أخرى، يُضيف الشامان بانتظام محتوى جديداً ويعيدون صياغة عبارات الروايات، وقد يُغني الشامان نفسه نسخاً مختلفة من الأسطورة نفسها تبعاً لظروف الأمة . [ 101 ] ومع ذلك، يُتوقع وجود قدر معين من الاتساق. في إحدى الحالات، قُوطع شامان من جزيرة جيجو كان يتلو رواية تشوغونغ بون بوري عشر مرات بسبب إدلائه بتفاصيل غير دقيقة، إلى أن طالبه شامان أكثر خبرة بتسمية الرجل الذي علّمه. [ 102 ] وهكذا، تُعدّ الأساطير الشامانية محافظة بشكل غير معتاد بالنسبة للأدب الشفهي. [ 103 ]

ضريح آسيوي داخلي.
مزار شاماني حديث في أنسان

على عكس الأساطير الأدبية، تُعدّ الأساطير الشامانية تقليدًا حيًا قادرًا على ابتكار روايات جديدة. ففي ستينيات القرن العشرين، قام شامان مجهول في مقاطعة غانغوون الشرقية بتكييف قصة "سيمتشيونغ-غا" ، التي تدور حول رجل أعمى، وتحويلها إلى رواية "سيمتشيونغ-غوت " الجديدة ، التي تُتلى للوقاية من أمراض العيون. ومنذ ذلك الحين، لاقت هذه الأسطورة الجديدة رواجًا كبيرًا في المنطقة. [ 104 ] وهناك أسطورة أخرى تبدو جديدة، وهي رواية "جيميون-غوت" ، التي ظهرت في مدينة غانغنيونغ لأول مرة عام 1974، على الرغم من عدم توثيقها عند إقامة الطقوس نفسها عامي 1966 و1969. ولا يوجد مصدر واضح لقصة " جيميون-غوت" ، وقد لاحظ الباحثون ازديادًا في تفاصيلها السردية بين سبعينيات وتسعينيات القرن العشرين. [ 105 ] ويبدو أن العديد من الروايات الشامانية الأخرى قد تم تكييفها في مرحلة ما من الأدب العامي في أواخر عهد جوسون، أو أنها ترتبط به ارتباطًا وثيقًا. [ 106 ] كما لوحظت أوجه تشابه بين الثقافات المختلفة بين الروايات الشامانية الكورية وغيرها من الأساطير في شرق آسيا، ولا سيما أساطير الشامانية المانشورية . [ 107 ]

يشهد المذهب الشاماني الكوري حاليًا إعادة هيكلة جذرية لا تُشجع على تقديم عروض مطولة للأساطير. [ 108 ] [ 109 ] وتتراجع الاحتفالات التقليدية التي تُقام في القرى وتُركز على المجتمع، بينما تتزايد الطقوس التي يُكلف بها الأفراد. كما انتقل مكان إقامة طقوس "الغوت" إلى أماكن لا يحضرها سوى الشامان والمصلين المعنيين، على عكس المشاركة العامة التي كانت سائدة في هذه الاحتفالات. لا يُبدي معظم هؤلاء المصلين اهتمامًا كبيرًا بالأساطير نفسها، بل إن بعضهم يغادر المكان عند بدء السرد، لكنهم يُبدون اهتمامًا بالغًا بالطقوس الخاصة بهم أو بأصدقائهم وعائلاتهم، مثل طقوس "غونغسو" التي ينقل فيها الشامان رسائل مباشرة من الآلهة إلى المصلي. ومع ظهور أشكال ترفيهية أخرى، تراجعت القيمة الترفيهية للطقوس الشامانية. ولذلك، في سيول على الأقل، أصبح عرض "الأميرة باري" أقصر فأقصر. [ 109 ] بما أن العديد من الشامان الجدد يتعلمون الآن الروايات من الكتب المنشورة أو التسجيلات بدلاً من تلقي التعليم شخصياً من شامان أكثر خبرة كما كان متعارفاً عليه، فقد يكون التنوع الإقليمي للأساطير آخذاً في التراجع أيضاً. [ 110 ]

على عكس الأساطير اليونانية الرومانية أو الإسكندنافية المألوفة للقراء الغربيين، فإن آلهة الأساطير الشامانية الكورية موجودة في الغالب بشكل مستقل عن بعضها البعض. [ هـ ] يحدد كل سرد شاماني طبيعة ووظائف الآلهة التي يُكرس لها، ولكن هناك حالات قليلة تتفاعل فيها الآلهة التي ظهرت سابقًا في سردياتها الخاصة مع بعضها البعض. وبالتالي، لا يمكن تحديد نسب الآلهة. [ 112 ]

التقاليد الإقليمية

تنقسم الأساطير الشامانية إلى خمسة تقاليد إقليمية ( موغا - غوون ) ، تمثل الاختلافات الرئيسية لروايتي جيسوك بون-بوري والأميرة باري ، واللتين تنتشران في جميع أنحاء شبه الجزيرة الكورية. [ 113 ] ولكل منطقة من المناطق الخمس أساطيرها الخاصة غير الموجودة في المناطق الأخرى، بالإضافة إلى سمات مميزة في أداء الروايات. ويُعدّ التراث الأسطوري لجزيرة جيجو الجنوبية مختلفًا بشكل خاص. [ 114 ]

من سمات الأساطير الكورية أن مجموعها يكون أفقر ما يكون في العاصمة سيول وما حولها - المركز السياسي والاقتصادي والثقافي التقليدي للبلاد - بينما يكون أكبر وأكثر تنوعًا في مقاطعة هامغيونغ الجنوبية وجزيرة جيجو، وهما أقصى شمال وجنوب البلاد على التوالي. وتُعدّ هاتان الأسطورتان الطرفيتان الأكثر قدماً. [ 115 ] وتوجد عدة أساطير متشابهة في كل من هامغيونغ وجيجو على الرغم من المسافات الشاسعة بينهما، مما يشير إلى أن كلتا الأسطورتين تنحدران من مصدر كوري قديم مشترك. [ 116 ]

شمالي

خريطة ملونة لكوريا.
التقسيمات الإقليمية في الأساطير الشامانية (الحدود تقريبية)

لا يزال فهم التقاليد الشمالية محدودًا نظرًا لأن جميع أراضيها تقع الآن ضمن كوريا الشمالية، حيث يتعذر إجراء البحوث الإثنوغرافية. ويصفها عالم الإثنوغرافيا هونغ تاي هان بأنها تصنيفٌ وُضع تسهيلًا، إذ إن التنوع الإقليمي الذي ربما كان موجودًا هناك أصبح الآن بعيد المنال عن البحث العلمي. [ 117 ] قد تُشكّل ديانة مقاطعة هامغيونغ الجنوبية تقليدًا شامانيًا متماسكًا مستقلًا عن الشامانية الشمالية الأخرى. [ 118 ] تتضمن أساطير هامغيونغ الجنوبية مجموعة كبيرة من الروايات الشامانية الفريدة، أهمها أغنية دورانغ-سونبي وتشيونغجونغ-غاكسي ، التي تتمحور حول امرأة تحاول لقاء زوجها الحبيب بعد وفاته. [ 119 ] ومن الأساطير البارزة الأخرى في هامغيونغ الجنوبية رواية سينغ-غوت ، التي تجمع بين أسطورة الخلق وجيسوك بون-بوري ؛ ودونجيون-بوري ، حيث يصبح الزوج والزوجة إلهي المال. وقصة جيمغاجانغ ، التي تدور حول ثلاثة فتيان ينتقمون من قاتلهم بالتجسد في هيئة أبنائه. [ 120 ] في المقابل، تكاد مقاطعة هوانغهاي في كوريا الشمالية تخلو من الأساطير الشامانية. أما الدور الطقسي والترفيهي الذي تؤديه الروايات الأسطورية في مناطق أخرى، فيُؤدّى من خلال تقاليد متطورة بشكل استثنائي في الرقص الاحتفالي والمسرح. [ 121 ]

بحسب شامان كوري شمالي انشق عام 2008، فإن الشامانية منتشرة على نطاق واسع في كوريا الشمالية الحديثة، وتغض الدولة الطرف عنها بحكم الأمر الواقع ، لكن الأغاني والترانيم القديمة لم تعد تُنقل. [ 122 ]

غرب وسط

تُعدّ التقاليد الغربية الوسطى التراث الأسطوري لسيول وضواحيها، وتتميز بتأكيدها الشديد على قدسية الروايات. تُوجّه التلاوات في المقام الأول إلى الإله، لا إلى المصلّين الحاضرين جسديًا. وكثيرًا ما تُستخدم عبارات نمطية من التقاليد المتوارثة. يصف هونغ تاي هان الأساطير الغربية الوسطى بأنها الأكثر "وقارًا" بين الروايات الشامانية الكورية. [ 123 ] ولعلّ ذلك يعود إلى أن شامانات سيول كانوا يُقيمون احتفالاتٍ في القصور الملكية للملكات ونساء البلاط، اللواتي كنّ يتوقعن وقارًا وجلالًا من هذه الطقوس. [ 124 ] كما أن هذه المنطقة تضمّ أقلّ عددٍ من الأساطير. الرواية الوحيدة التي تنتمي تحديدًا إلى التقاليد الغربية الوسطى هي "سيونغجو بوري" ، التي تُفسّر أصول إله العائلة. أما في مدينة سيول نفسها، فتُعدّ "الأميرة باري" الرواية الشامانية الوحيدة التي تُؤدّى. [ 125 ]

الساحل الشرقي وجيونجسانج

على النقيض من تقاليد غرب وسط كوريا، يبذل شيوخ الساحل الشرقي وتقاليد غيونغسانغ جهودًا كبيرة لجعل رواياتهم مسلية للمصلين. تُروى الروايات بمستوى غير مسبوق من التفصيل، وتتميز بتنوع غير مسبوق في الأساليب البلاغية. [ 126 ] في الواقع، يشير هونغ تاي هان إلى عائلات شيوخ الساحل الشرقي باعتبارها "أكثر فرق الفنون الأدائية مهارة في كوريا بأكملها". [ 127 ] لا يقتصر دور الموسيقيين على توفير موسيقى خلفية فحسب، بل يتدخلون مباشرة في الأداء، بينما يتفاعل الشامان المؤدي بنشاط مع الجمهور. تُدمج الموسيقى غير الشامانية، مثل الأغاني الشعبية أو الترانيم البوذية، في الرواية في اللحظات المناسبة. [ 128 ] تتضمن الروايات الإقليمية المميزة سردًا مفصلاً للغاية لرحلات الزوار ، آلهة الجدري . [ 126 ] تتمتع المنطقة حاليًا بأكثر التقاليد الأسطورية حيوية. [ 129 ]

جيولا

تتميز تقاليد جيولا بتراجع أهمية الروايات الكورية الجامعة، وبروز أسطورتين أخريين: جانجا بوري ، التي تحكي قصة رجل ثري ينجو من آلهة الموت، وتشيلسونغ بوري ، التي تضم سبعة إخوة يصبحون آلهة الدب الأكبر . [ 130 ] وبحلول عام 2002، كانت أساطير جيولا في تراجع. [ 131 ]

جيجو

يؤكد تقليد جيجو أيضًا على قدسية الأساطير، لدرجة أن الشامان المؤدي يُنشد القصص دائمًا وهو يواجه مذبح القرابين، مُديرًا ظهره للموسيقيين والمصلين. [ 132 ] والهدف الصريح لأساطير جيجو، كما هو مُعبَّر عنه في العديد من الروايات بشكل مباشر، هو إدخال السرور على قلوب الآلهة من خلال إعادة سرد قصة حياتهم وأفعالهم. [ 133 ] وتضم الجزيرة أغنى مجموعة من الروايات الشامانية. [ 134 ] وتمثل الجزيرة التقليد الوحيد الذي لا تُعرف فيه الأميرة باري. [ 114 ] كما أن تقليد جيجو الأسطوري مُعرَّض للخطر، حيث أن أكبر طقوس جيجو غوت - التي تستغرق أربعة عشر يومًا لإكمالها - نادرًا ما تُقام بالكامل في الوقت الحاضر. وقد توقف الشامان بالفعل عن أداء العديد من الأساطير. [ 135 ]

روايات الخلق

تمثال آسيوي أبيض اللون، يرتدي قبعة طويلة، موضوع في الهواء الطلق.
تمثال كوري يعود للقرن العاشر لبوذا مايتريا، أو ميروك، الذي سمي الخالق الشمالي باسمه.

تتناول العديد من الروايات الشامانية الكورية خلق العالم وتاريخه البدائي . وتُعدّ روايات الخلق الأكثر اكتمالاً تلك الموجودة في التقاليد الشمالية وتقاليد جزيرة جيجو، على الرغم من وجود رواية واحدة معروفة من التقاليد الغربية الوسطى. [ 136 ] كما تتضمن العديد من نسخ الساحل الشرقي من كتاب جيسوك بون بوري عناصر ذات صلة. [ 137 ]

تتشابه روايات الخلق في شمال إنجلترا وجيجو في العديد من العناصر. [ 138 ] ففي كلتا الروايتين، خُلق الكون بفصل السماء عن الأرض، اللتين كانتا في الأصل ملتحمتين. [ 139 ] وغالبًا ما يُذكر عملاق في عملية الخلق؛ ففي إحدى الروايات الشمالية، يُقال إن الإله الخالق ميروك، الذي فصل السماء عن الأرض، كان يأكل الحبوب بكميات هائلة ( 180 لترًا ) ويرتدي أردية بأكمام طولها أو عرضها 6.7 متر. [ 140 ] وفي كلتا الأساطير الشمالية وأساطير جيجو، يُواجه إلهٌ كريمٌ تحديًا من مُغتصب يدّعي حكم عالم البشر. ويخوض الإلهان ثلاث منافسات لتحديد من سيحكم. وفي كلتاهما، يكون التحدي الأخير عبارة عن مسابقة لزراعة الزهور، حيث يتولى الإله الذي يزرع الزهرة الأفضل زمام الأمور في البشرية. يزرع الإله الكريم الزهرة (الأفضل)، لكن المُغتصب يسرقها بينما يغطّ الإله الآخر في نوم عميق. بعد فوزه في هذه المنافسة الأخيرة، استولى المغتصب على زمام العالم، لكن انتصاره الظالم كان مصدر الشر والمعاناة في العالم الحالي. [ 141 ] كما تروي أساطير الخلق الشمالية وأسطورة جيجو كيف كان هناك شمسان وقمران، مما جعل العالم شديد الحرارة نهارًا وشديد البرودة ليلًا، إلى أن دمر إلهٌ واحدًا من كليهما. [ 142 ]

مع ذلك، تختلف أساطير الخلق في الشمال وجزيرة جيجو اختلافًا كبيرًا في بنيتها. ففي الشمال، البطلان هما الخالق ميروك والمغتصب سيوكغا. وكلاهما اسمان بوذيان ، يشيران إلى مايتريا وشاكياموني على التوالي. ولكن نظرًا لعدم ارتباط الأساطير بالبوذية، يُعتقد أنهما إلهان محليان تم تغيير اسميهما الأصليين في وقت ما. [ 143 ] يخوض الإلهان مبارزتين للقوى الخارقة - مثل تجميد نهر في منتصف الصيف، أو ضرب زجاجة خمر في الهواء وجعلها تطفو بينما تتحطم الزجاجة وتسقط - قبل مسابقة الزهور النهائية. [ 144 ] في معظم الروايات، يتضاعف حجم الشمس والقمر أو يختفيان بعد انتصار سيوكغا الظالم، ويُجبر المغتصب على الشروع في مهمة لاستعادة النظام الكوني عن طريق استعادة الشمس والقمر أو تدمير المضاعفين. [ 145 ] تتناول التقاليد الشمالية فقط خلق البشرية؛ فبحسب إحدى الروايات، يقوم ميروك بتحويل الحشرات إلى بشر. [ 146 ]

لا تُظهر أسطورة الخلق في جيجو أي تأثير بوذي. [ 147 ] في جيجو، ينزل إله السماء تشونجي وانغ إلى الأرض بعد الخلق بفترة، غالبًا لمعاقبة رجلٍ فاسق يُدعى سوميونغ جانغجا. هناك، يضاجع امرأةً أرضيةً ويُعطيها رمزَي بذرتي قرعٍ قبل عودته إلى السماء. تلد المرأة توأمين، دايبيول وانغ وسوبيول وانغ. عندما يكبر الأخوان، يزرعان بذرتي القرع، اللتين تنموان لتُصبحا كرومًا عملاقةً تمتد إلى السماء. يتسلق التوأمان هذه الكروم لدخول عالم والدهما. [ 148 ] بعد التحقق من نسبهما، يُقيم التوأمان مسابقةً لتحديد من سيحكم عالم البشر ومن سيحكم عالم الأموات. بعد مسابقتين في حل الألغاز، يفوز التوأم الأصغر في مسابقة الزهور النهائية بالغش ويتولى حكم الأحياء. [ 149 ] عالم سوبيول وانغ، العالم المادي الذي يعيش فيه البشر، مليء بالمعاناة والفوضى. لكن دايبيول وانغ يُرسي العدل والنظام في مملكته في الآخرة، حيث تذهب أرواح البشر بعد الموت. [ 150 ]

جيسوك بون بوري

تُعدّ أسطورة جيسوك بون بوري الأسطورة الكورية الوحيدة الجامعة حقًا، إذ توجد في جميع التقاليد الإقليمية الخمسة. [ 125 ] تروي نسخ البر الرئيسي للأسطورة أصول آلهة جيسوك، [ و ] آلهة الخصوبة التي تضمن الحظ والازدهار الزراعي، بالإضافة إلى سامسين ، إلهة الولادة في كثير من الأحيان. [ 152 ] [ 153 ] وبحلول عام 2000، كان هناك واحد وستون نسخة معروفة من أسطورة جيسوك بون بوري ، باستثناء نسخ جيجو شديدة التباين. [ 154 ]

لوحة لثلاثة أشخاص آسيويين يواجهون الأمام، على خلفية برتقالية.
لوحة لسامسين جيسوك في ضريح شاماني في حي يونغسان ، سيول ، القرن التاسع عشر

تشترك جميع الروايات في البنية السردية الأساسية التالية. دانغوم-أيغي هي ابنة عذراء لأحد النبلاء. عندما يغيب والداها وإخوتها مؤقتًا، يأتي كاهن بوذي إلى منزلها لجمع الصدقات . تقدم دانغوم-أيغي الصدقات على شكل أرز، لكن الكاهن عادةً ما يماطل بسكب كل الأرز الذي تقدمه، مما يضطرها إلى جمعه وتقديمه مرة أخرى. [ 155 ]

في تقاليد جيولا، يمسك الكاهن معصمها للحظات قبل أن يغادر. وفي تقاليد غرب وسط البلاد، تأكل دانغوم-أيغي ثلاث حبات من الأرز التي أسقطها الكاهن. أما في تقاليد الشمال وساحل شرق غيونغسانغ، فتعرض الفتاة على الكاهن المبيت في غرفة والدها، لكنه يرفض. ويستمر في رفض عرضها لكل غرفة في القصر حتى توافق على مشاركته غرفتها، حيث يمارسان الجنس. وفي كل الأحوال، تحمل الفتاة. وعندما تعود عائلتها، يحاولون قتلها حفاظًا على شرف العائلة، لكنهم يفشلون، أحيانًا بسبب سقوط الصخور والتراب على والديها وإخوتها بينما يسطع نور سماوي على الفتاة. [ 155 ]

في تقاليد غرب وسط وجيولا، يطردونها من المنزل. تنجح دانغوم-أيغي في العثور على الكاهن وتلد أمامه أبناءً، عادةً ما يكونون ثلاثة توائم، ولكن ليس دائمًا. يتخلى الكاهن عن البوذية ويؤسس عائلة معها ومع أبنائه. في تقاليد جيولا، تنتهي الأسطورة هنا دون أن يصبح أي منهم إلهًا. أما في تقاليد غرب وسط، فيمنح الكاهن الألوهية لأبنائه، وتكون دانغوم-أيغي إلهة جيسوك. [ 156 ]

في تقاليد شمال غيونغسانغ وساحلها الشرقي، تسجن العائلة دانغوم-أيغي في حفرة أو صندوق حجري، لكنها تنجو بأعجوبة وتلد دائمًا ثلاثة أبناء توائم. ثم تُعاد دانغوم-أيغي إلى العائلة. في معظم الروايات، يُظهر التوائم الثلاثة مواهب خارقة، لدرجة أن الأطفال الآخرين يحاولون مرارًا وتكرارًا قتلهم بدافع الحسد، لكنهم يفشلون. في أحد الأيام، يسأل التوائم عن والدهم. عادةً ما تُعطي دانغوم-أيغي أسماء أشجار مختلفة على أنها والدهم، لكن كل شجرة تُخبر التوائم أنها تكذب. بمجرد أن تُقر بالحقيقة، يخرج الإخوة للبحث عن والدهم. عندما يصلون إلى معبد الكاهن، يُكلفهم بسلسلة من المهام المستحيلة للتحقق من نسبهم. تشمل هذه المهام المشي في الماء وهم يرتدون أحذية ورقية دون تبليل أي جزء من الورق، وعبور نهر باستخدام عظام أبقار نافقة لمدة ثلاث سنوات فقط، وصنع ديك من القش يقف ويصيح، وأكل سمكة ثم تقيؤها حية. نجح التوائم الثلاثة في جميع هذه المهام، واعترف الكاهن بأنهم أبناؤه عندما رأى دمه يختلط بدمائهم. ثم جعل الكاهن دانغوم-أيغي إلهة الولادة، وجعل التوائم إما آلهة جيسوك أو مجموعة من آلهة الخصوبة المماثلة. [ f ] [ 157 ] [ 158 ]

في التقاليد الشمالية والشرقية، غالبًا ما ترتبط قصة جيسوك بون بوري بسردية الخلق، حيث يُعتبر الإله المغتصب سيوكغا هو نفسه الكاهن الذي يُخصب دانغوم-أيغي. [ 159 ] ووفقًا لهونغ تاي-هان، يُرجح أن تكون قصة جيسوك بون بوري في الأصل حلقاتٍ ضمن سردية أطول تتمحور حول أفعال إله الخلق، كما هو الحال اليوم في سردية هامغيونغ سينغ-غوت الجنوبية . ولذلك، تُعتبر النسخ الشمالية التي تتبع فيها قصة جيسوك بون بوري سردية الخلق هي الأقدم. [ 160 ]

على الرغم من المظهر البوذي، يتمتع الكاهن بصفات عديدة تُشبه صفات إله السماء. في روايات مختلفة، يُقال إن الكاهن يسكن قصر السماء، أو يدخل منزله راكبًا حصانًا ورقيًا بين الغيوم، أو يصطحب معه دانغوم-أيغي في رحلة إلى السماء مستخدمًا قوس قزح كجسر. تشير العديد من الروايات إلى الكاهن أو معبده باسم "الذهبي" ( 황금 ؛黃金)، والذي قد يكون تحريفًا للعبارة الكورية الوسطى القديمة " هان كيم" ( 한ᄀᆞᆷ ) التي تعني "الإله العظيم". وهكذا، تدور الأسطورة حول امرأة أرضية تحمل من شخصية سماوية ذكورية، فتلد أطفالًا يصبحون موضع عبادة. [ 161 ] لاحظ الباحثون أوجه تشابه بين لقاء الفتاة بالكاهن ولقاء يوهوا وهايموسو في أسطورة تأسيس مملكة غوغوريو، وبين سعي التوائم الثلاثة للعثور على والدهم وبلوغهم مرتبة الألوهية، وسعي يوري للعثور على جومونغ وتتويجه ملكًا. [ 162 ] [ 163 ]

الأميرة باري

تُوجد أسطورة الأميرة باري في جميع المناطق باستثناء جزيرة جيجو. [ 125 ] وقد قام الباحثون بتدوين ما يقارب مئة نسخة من الأسطورة حتى عام 2016، ونصفها تقريبًا منذ عام 1997. [ 164 ] وحتى عام 1998، كانت جميع النسخ المعروفة تُغنى فقط خلال طقوس الجنازة التي تُقام للموتى. ولذلك، تُعتبر الأميرة باري إلهة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بطقوس الجنازة. [ 165 ] ويختلف دور باري الدقيق باختلاف النسخة، ففي بعض الأحيان لا تُصبح إلهة على الإطلاق، ولكنها تُعرف عادةً بأنها الإلهة الراعية للشامان، أو قائدة أرواح الموتى ، أو إلهة الدب الأكبر . [ 166 ]

سيدة على خلفية بيضاء تحمل زهرة.
الأميرة باري تحمل زهرة القيامة. لوحة فنية للطقوس الشامانية، القرن الثامن عشر.

على الرغم من كثرة الروايات، يتفق معظمها على القصة الأساسية. أولى الأحداث الرئيسية المشتركة بين جميع الروايات تقريبًا هي زواج الملك والملكة. تلد الملكة ست بنات متتاليات، يُعاملن ببذخ. وعندما تحمل للمرة السابعة، ترى الملكة حلمًا مُبشّرًا. يعتبر الزوجان الملكيان هذا الحلم علامة على أنها ستُرزق أخيرًا بولد، فيُجهّزان للاحتفالات. ولكن لسوء الحظ، تكون المولودة أنثى. [ 167 ] [ 168 ] يأمر الملك المُحبط بالتخلص من ابنته، ويُطلق عليها اسم "باري"، وهي كلمة كورية تعني "التخلص". [169] في بعض الروايات ، يُضطر إلى التخلي عنها مرتين أو ثلاث مرات لأنها تحظى بحماية الحيوانات في المرتين الأولى والثانية. ثم تُنقذ الفتاة على يد شخصية مثل بوذا ( الذي يندم عند رؤيتها على عدم قدرته على اتخاذ امرأة تلميذة له)، أو إله جبل ، أو طائر لقلق . [ 170 ]

بعد أن كبرت باري، مرض أحد والديها أو كلاهما مرضًا خطيرًا. وعلموا أن المرض لا يُشفى إلا بالماء الشافي من السماء الغربية . في معظم الروايات، يطلب الملك والملكة من بناتهما الست الأكبر سنًا جلب الماء، لكنهن يرفضن جميعًا. في يأسهم، يأمر الملك والملكة بالبحث عن الأميرة باري مجددًا. وفي روايات أخرى، يُخبر الزوجان الملكيان في حلم أو نبوءة بالعثور على ابنتهما. على أي حال، تُحضر باري إلى البلاط. توافق على الذهاب إلى السماء الغربية وتغادر، وعادةً ما ترتدي رداء رجل. [ 171 ]

تختلف تفاصيل رحلة باري باختلاف الروايات. [ 172 ] في إحدى أقدم الروايات المسجلة، التي رواها شامان من قرب سيول في ثلاثينيات القرن العشرين، تلتقي باري بوذا بعد أن قطعت مسافة ثلاثة آلاف فرسخ. ولما كشف بوذا تنكرها، ولاحظ أنها امرأة، سألها إن كانت تستطيع حقًا قطع ثلاثة آلاف فرسخ أخرى. فأجابت باري بأنها ستواصل المسير حتى لو كان مصيرها الموت، فأعطاها زهرة حريرية، حولت محيطًا شاسعًا إلى أرض لتعبرها. [ 173 ] ثم حررت مئات الملايين من الأرواح الميتة المسجونة في قلعة شاهقة من الأشواك والفولاذ. [ 174 ]

عندما تصل باري أخيرًا إلى موقع الماء العلاجي، تجده محميًا من قِبَل حارس خارق للطبيعة (مختلف الطبيعة) يعلم أيضًا أنها امرأة، ويُجبرها على العمل لديه وإنجاب أبناء له. بمجرد إتمام ذلك - وقد تلد ما يصل إلى اثني عشر ابنًا، حسب الرواية - يُسمح لها بالعودة بالماء العلاجي وأزهار الإحياء. عند عودتها، تجد أن والديها (أو أحد والديها) قد توفيا وأن جنازتهما تُقام. فتقاطع موكب الجنازة، وتفتح أغطية التوابيت، وتُحيي والديها بالأزهار وتُشفيهما بالماء. [ 175 ] في معظم الروايات، تنال الأميرة بعد ذلك مرتبة الألوهية. [ 176 ]

تتميز كل من التقاليد الإقليمية الأربعة في البر الرئيسي بعناصر مميزة في قصة الأميرة باري . يتميز تقليد غرب وسط البلاد بتأثير بوذي قوي، حيث يكون المنقذ دائمًا هو بوذا، الذي يأخذها لتربيتها على يد زوجين مسنين بلا أطفال، يُقال إنهما يرغبان في الحصول على كارما جيدة . [ 177 ] أما تقليد الساحل الشرقي وجيونجسانج فيُفصّل رحلة باري بشكل كبير، ويصوّر حارس الماء العلاجي كإله منفي يجب أن ينجب أبناءً لكي يعود إلى السماء. [ 178 ] بينما يُعد تقليد جيولا الأقل تفصيلًا، ولا يذكر أن باري كانت ترتدي زي رجل. [ 179 ] يوجد تنوع كبير داخل المناطق نفسها. على سبيل المثال، تذكر نسخة الثلاثينيات المذكورة آنفًا غابة القيامة، على الرغم من أن معظم النسخ الأخرى، بما في ذلك نسخ غرب وسط البلاد الأخرى، تتضمن زهرة. [ 180 ] [ 181 ]

لا يُمثَّل التقليد الشمالي إلا بروايتين، كلتاهما من هامغيونغ الجنوبية، لكنهما تختلفان اختلافًا ملحوظًا. فالأميرة لا تصل إلى العالم الإلهي بمفردها، بل بفضل رحمة إلهية. هناك، تسرق باري زهور الإحياء وتهرب. تموت فجأة في نهاية الرواية دون أن تصبح إلهة، وتموت الأم التي أحياها بعد ذلك بوقت قصير. ويُستبدل دورها الإلهي في الجنازات، بوصفها حلقة الوصل بين عالم الأحياء والآخرة، بالإلهة المحلية تشيونغجيونغ-غاكسي . [ 182 ]

لطالما ارتبطت حكاية الأميرة باري، بشكل غير رسمي، بالبلاط الملكي، وهناك بعض الأدلة على أن الملك جيونغجو كان يرعى أداءها من أجل روح والده، الأمير سادو ، الذي مات جوعًا في صندوق أرز عام 1762. ووفقًا لشامانات سيول المعاصرين، احتوت نسخة أقدم من الحكاية على مصطلحات خاصة بالبلاط الكوري. [ 124 ] كما تم عقد مقارنات بينها وبين الحكاية الشعبية المنشورية "حكاية شامان نيشان" . [ 183 ]

روايات محلية من البر الرئيسي

امرأة يعتني بها رجلان أصغر حجماً.
إلهة الجدري (ليست بالضرورة تلك المذكورة في الرواية) مع اثنين من المرافقين

تُعدّ الغالبية العظمى من الروايات الشامانية في البر الرئيسي محلية، إذ تُتناقل عبر تقاليد إقليمية محددة، واحدة أو اثنتين فقط. [ 125 ] وقد كانت مقاطعة هامغيونغ الجنوبية غنية بشكل خاص بهذه الأساطير المحلية، حيث تُروى تسع روايات مختلفة خلال طقوس مانغموك-غوت الجنائزية وحدها. [ 184 ] ومن أشهر الأساطير في هامغيونغ الجنوبية أغنية دورانغ-سونبي وتشيونغجونغ-غاكسي . [ 134 ] تدور الأسطورة حول امرأة تُدعى تشيونغجونغ-غاكسي، التي فُجعت بوفاة زوجها دورانغ-سونبي. يُكلفها كاهن المعبد الذهبي بسلسلة من المهام لكي تلتقي بزوجها مرة أخرى. تشمل هذه المهام نتف شعرها بالكامل، وربطه على شكل حبل، وحفر ثقوب في راحتيها، والتعلق بالحبل في الهواء، بحيث يمر الحبل عبر راحتيها، دون أن تصرخ من الألم؛ وغمر أصابعها في الزيت لمدة ثلاث سنوات، ثم الصلاة أثناء إشعال النار فيها؛ وأخيراً، رصف الطرق الجبلية الوعرة بما تبقى من يديها العاريتين فقط. [ 185 ]

على الرغم من نجاحها في كل هذا، إلا أنها لم تستطع لمّ شملها مع دورانغ-سونبي إلا مؤقتًا. في إحدى الروايات، يغرق الزوج في حادث في نفس اليوم الذي يُبعث فيه. وقبل موته، يطلب من زوجته الانتحار لكي يلتقيا مجددًا. فتشنق تشيونغجونغ-غاكسي نفسها وتلتقي بزوجها في الآخرة. [ 186 ] وبعد فترة، يصبح كلاهما إلهين. كان دورانغ-سونبي وتشيونغجونغ-غاكسي أهم الآلهة التي تُستدعى في جنازة مانغموك-غوت، بل وكانا يُعبدان في المعابد البوذية في المرتبة الثانية بعد بوذا نفسه. [ 185 ]

في شهادة على تنوع الأساطير الكورية، تتناول الرواية المحلية للزوار ( 손님네 sonnim-ne )، وهم مجموعة من آلهة الجدري المتجولة من الذكور والإناث، والذين يبرزون بشكل خاص في تقاليد الساحل الشرقي - غيونغسانغ، [ h ] مواضيع مختلفة تمامًا عن قصة الحب المأساوية المذكورة أعلاه. كانت الرواية تُروى تقليديًا لاسترضاء هذه الآلهة الخطيرة خلال أوبئة الجدري حتى لا تُسبب إلا حالات خفيفة من المرض، وأيضًا لمنع الأوبئة المحتملة. [ 188 ] في نسخة نموذجية عُرضت عام 1987، قرر ثلاثة من الزوار، وهم مجموعة من آلهة الجدري من الذكور والإناث الذين يعيشون في الصين، زيارة كوريا يومًا ما. [ 189 ] يطلب عامل العبّارة على الحدود من إحدى الزوار ممارسة الجنس معه لعبور الحدود. فتقتله الإلهة على الفور، وتقتل تباعًا ستة من أطفاله السبعة بالجدري. وعندما تتوسل إليه زوجته الرحمة، تترك أصغرهم يعيش كأعمى أحدب لا يستطيع الحركة . [ 190 ]

في سيول ، طُرد الزوار من منزل كيم جانغجا الثري، ونزلوا في منزل عجوز فقيرة. ومكافأةً لكرم ضيافتها، كافأتها الآلهة وحفيدتها بثروة طائلة. كما طلبت العجوز من الزوار أن يباركوا تشولهيون، ابن كيم جانغجا البالغ من العمر خمسة عشر عامًا والذي كانت تُرضعه. [ 191 ] ولكن عندما رفض كيم جانغجا الزوار للمرة الثانية، اتخذت الزائرة شكل والدة تشولهيون لإغوائه، فأصابته بمرض الجدري الحاد. [ 192 ] نذر كيم جانغجا التضحية بعجل للآلهة، لكنه رفض التضحية عندما تذكر الزوار المرض. فغضبت الآلهة وقتلت تشولهيون، الذي أصبح أصغر الزوار. [ 193 ] لاحقًا، اكتشف الزوار أن كيم جانغجا قد أصبح فقيرًا، وأنه لم يبقَ له أبناء بعد وفاة تشولهيون. يشفقون عليه ويمنحون كيم جانغجا البالغ من العمر 70 عامًا ابنًا جديدًا. [ 194 ]

روايات جيجو

طقوس شامانية في الهواء الطلق، مع العديد من الأعلام والرايات.
غوت في جزيرة جيجو. ويُقال إنها نفس الطقوس التي قام بها التوائم الثلاثة لإحياء نوغا دانبونغ أغاسي في تشوغونغ بون بوري .

تتميز تقاليد جزيرة جيجو بأغنى تراث أسطوري. [ 134 ] وتنقسم مجموعة رواياتها الشامانية، المسماة "بون بوري" ( 본풀이 )، إلى ثلاث أو أربع فئات. تُعرف جميع الشامانات بالـ 12 نوعًا العامة من "بون بوري" ، والتي تتناول آلهة ذات وظائف عالمية تُعبد في جميع أنحاء الجزيرة. أما " بون بوري" الخاصة بأضرحة القرى ، فتُعنى بالآلهة الحامية لقرية معينة، ولا يعرفها إلا الشامانات من تلك القرية وجيرانها. وتتعلق "بون بوري" الخاصة بالأجداد بالآلهة الراعية لعائلات أو مهن محددة؛ وعلى الرغم من اسم الفئة، غالبًا ما لا يُنظر إلى الإله على أنه سلف حقيقي. ولا يعرفها إلا الشامانات من العائلة أو المهنة المعنية، وبالتالي فهي غير مفهومة جيدًا. [ 195 ] وتشمل بعض التحليلات أيضًا فئة رابعة صغيرة هي " بون بوري الخاصة "، والتي لم يعد الشامانات يؤدونها طقسيًا. [ 196 ]

ترتبط العديد من طقوس البون بوري العامة ارتباطًا وثيقًا بروايات البر الرئيسي [ 197 ]، لكنها تتميز بخصائص فريدة خاصة بجزيرة جيجو. ومن الأمثلة النموذجية على ذلك طقوس تشوغونغ بون بوري ، وهي نسخة جيجو من طقوس جيسوك بون بوري، ولكن بوظيفة طقسية مختلفة تمامًا. يشبه الجزء الأول من طقوس تشوغونغ بون بوري نسخ جيسوك بون بوري من جيولا، أقرب منطقة إلى البر الرئيسي. [ 198 ] بعد أن تحمل الفتاة المراهقة نوغا دانبونغ أغاسي (المكافئ في جيجو لطقوس دانغوم أيغي في البر الرئيسي) بطريقة خارقة للطبيعة، تُطرد من منزلها وتذهب للبحث عن الكاهن. لكن في جيجو، يرسلها الكاهن لتلد التوائم الثلاثة بمفردها. وعلى عكس ما يحدث في جيولا، ولكن كما هو الحال في التقاليد الشمالية والشرقية، يكبر التوائم الثلاثة بلا أب. [ 199 ]

عندما تفوقوا على ثلاثة آلاف عالم كونفوشيوسي في امتحانات الخدمة المدنية ، قام العلماء الغيورون بقتل نوغا دانبونغ أغاسي. زار التوائم الثلاثة والدهم طلبًا للمساعدة، فأقنعهم الكاهن بالتخلي عن حياتهم السابقة وأدخلهم في طقوس الشامانية. أقام التوائم أول طقوس شامانية لإحياء والدتهم بنجاح، ثم أصبحوا قضاة إلهيين للموتى من أجل تحقيق العدالة للعلماء في الآخرة. [ 199 ] وعندما سُئل شيوخ جيجو عن أصل أحد الطقوس، أجابوا: "لقد تم القيام بذلك بهذه الطريقة في طقوس تشوغونغ بون بوري ". [ 200 ]

تُكرّس طقوس البون بوري، التي تُقام في أضرحة القرى، لآلهة قرية واحدة أو عدة قرى. [ 201 ] وتتبع معظمها نمطًا محددًا. في صورتها الأكثر اكتمالًا، يظهر إله صيد لاحم من تلال جيجو، وتصل إلهة زراعية من الخارج، غالبًا من الصين . يتزوجان ويصبحان إلهي القرية، لكنهما ينفصلان بعد ذلك، عادةً لأن الإلهة لا تطيق عادات الإله السيئة أو رائحة لحمه النتنة. ثم تلد الإلهة إلهًا ثالثًا، يُطرد من الجزيرة وينطلق في مغامرات في الخارج قبل أن يعود ليستقر إلهًا لقرية أخرى. لا تملك العديد من القرى سوى أجزاء من هذا النمط، بحيث ينتهي البون بوري بالزواج أو حتى يقتصر على ظهور الإله أو وصوله. [ 202 ] ويُعتقد أيضًا أن العديد من آلهة قرى جيجو تربطها صلة قرابة. ومن بين أهم طقوس البون بوري في القرى ، تلك المخصصة لآلهة ضريح سونغدانغ، الذين هم آباء أو أجداد 424 إلهًا حاميًا لمختلف القرى والمواقع في الجزيرة. [ 111 ]

أساطير الأضرحة في قرى البر الرئيسي

شجرة مترامية الأطراف ذات فروع عديدة.
شجرة حامية للقرية في أندونغ ، محاطة بحبل مقدس ( جيومجول )

كما هو الحال في جزيرة جيجو، ترتبط قرى البر الرئيسي الكوري تقليديًا بآلهة حامية محددة. وقد شجعت سلالة جوسون بقوة عبادة هذه الآلهة على الطريقة الكونفوشيوسية على حساب الممارسات الشامانية التقليدية. وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، كان الرجال يقيمون معظم الطقوس المهمة لآلهة القرى وفقًا للمعايير الكونفوشيوسية، مع أدعية باللغة الصينية بدلًا من الكورية. [ 203 ] ولذلك، فإن القصص المقدسة المرتبطة بهذه الآلهة ليست (أو لم تعد) روايات شامانية، باستثناء جزيرة جيجو. [ 204 ]

ومع ذلك، تعكس العديد من هذه القصص معتقدات شامانية، مثل التركيز على استرضاء الأرواح الحزينة. [ 205 ] ومثل الروايات الشامانية، ترتبط أساطير أضرحة القرى ارتباطًا وثيقًا بالطقوس المخصصة للإله، وغالبًا ما تشرح هوية الإله المُبجَّل. كما أن أساطير القرى حية. فعلى سبيل المثال، يُعتقد الآن في قرية سويا، في مقاطعة شمال غيونغسانغ ، أن الإله الحامي المحلي تنبأ بدقة أي جنود القرية سينجون من الحرب العالمية الثانية . [ 206 ]

في دراسةٍ شملت 94 أسطورةً من أساطير القرى في مقاطعة جولا الجنوبية ، قسّم بيو إن جو هذه الأساطير إلى فئتين رئيسيتين، بناءً على ما إذا كان الإله يُعرَّف على أنه شيءٌ طبيعي أو روحٌ بشرية. أبرز الأشياء الطبيعية في هذه الأساطير هي الأشجار والتنانين والصخور. [ 207 ] في قرية جانغدونغ في غوانغيانغ ، على سبيل المثال، يُقال إن شجرةً محليةً بكت ذات يومٍ خلال الغزو الياباني عام 1592. وبينما احتشد جميع القرويين حول الشجرة عند سماعهم هذا الصوت الغريب، هاجم اليابانيون. ولما وجدوا القرية مهجورة، ظنوا أنها فخٌّ وغادروا. بعد بضعة أيام، عاد اليابانيون وحاولوا قطع الشجرة، لكن الشجرة أسقطت عليهم أغصانًا ضخمةً فقتلتهم جميعًا. لم يجرؤ اليابانيون على الاقتراب من القرية بعد ذلك. ومنذ ذلك الحين، يعبد السكان المحليون الشجرة كإله. [ 208 ]

غالباً ما تكون آلهة القرية التي تُعرف بأنها أرواح البشر هي مؤسس القرية، أو بدلاً من ذلك روح حزينة ( 원혼 ؛願魂، wonhon ) التي بقيت في عالم البشر بعد الموت بسبب حزنها أو استيائها، على سبيل المثال لأنها قُتلت أو لأنها ماتت في طفولتها. [ 209 ]

تم اقتباس أساطير تأسيس الدولة في العديد من المسلسلات التلفزيونية الكورية الجنوبية، مثل مسلسل "جومونغ" الشهير عام 2006 ، إلا أن تأثيرها في الثقافة الشعبية محدودٌ نظرًا لصغر حجمها وقلة تنوعها الموضوعي. [ 210 ] في السنوات الأخيرة، ظهرت الأساطير الشامانية الأوسع والأكثر تنوعًا في الثقافة الكورية الجنوبية خارج سياقها الطقسي. تُعدّ أسطورة الأميرة باري أشهر سردية شامانية في كوريا الجنوبية [ 211 ] ، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى جهود النسويات منذ تسعينيات القرن الماضي، اللواتي أبرزن خصائص الأسطورة كأدب نسائي . ومنذ ذلك الحين، ظهرت الإلهة في وسائط متنوعة، من ألعاب الفيديو إلى المسرحيات الموسيقية . [ 212 ] في عام 2007، نشر هوانغ سوك يونغ ، أحد أهم الروائيين المعاصرين في البلاد، رواية "باري ديغي" ، وهي رواية تدور أحداثها في العصر الحديث حول فتاة تُدعى باري، تتوازى حياتها مع أسطورة الإلهة التي تحمل اسمها. [ 213 ] دخلت روايات شامانية أخرى مؤخرًا إلى الثقافة الشعبية، لا سيما في سلسلة الويبتون " مع الآلهة" التي ظهرت في العقد الثاني من الألفية الثانية ، والتي تستند بشكل كبير إلى طقوس بون بوري في جزيرة جيجو . [ 214 ] ومع ذلك، لا تزال الكثير من الأساطير الشامانية غير معروفة إلى حد كبير للجمهور الكوري الجنوبي. [ 215 ]

في يونيو 2025، تم إصدار فيلم K-Pop Demon Hunters على نتفليكس ، حيث استندت العديد من شخصيات الفيلم إلى الأساطير الكورية.

البانثيون الكوري

تاريخيًا، لم تحتفظ كوريا بسجلات أنساب كاملة لآلهتها الأسطورية. باستثناء حالات نادرة، مثل مملكة غوغوريو ونسبها إلى إله الشمس، فقد تناقل الناس ديانة التعددية الإلهية في كوريا شفهيًا. لكل شامان مجموعته الخاصة من الآلهة والأرواح الكورية، ولكل منها شخصية وأساطير وقدرات وشجرة عائلة مختلفة. [ 216 ] علاوة على ذلك، كان للمكانة والتفوق التنظيمي الناتجين عن تأثيرات البوذية والكونفوشيوسية والطاوية أثرٌ في تشكيل الآلهة وتغيير أسمائها وقصصها. [ 217 ] لذلك، يصعب وضع قائمة شاملة بجميع الآلهة الكورية، ولكن فيما يلي قائمة بالآلهة الشائعة في الفولكلور.

يُطلق على الآلهة في الغالب اسم سين أو شين (신، 神)، وهي كلمة صينية كورية. أما مصطلحات أخرى مثل جيوم ، وجوم، وجام، وسوري ، فهي مصطلحات محلية قديمة تعني إلهًا، [ 218 ] وتُستخدم الآن في الغالب كوحدات مورفيمية، ونادرًا ما تُستخدم كمصطلحات مستقلة. تحمل بعض هذه المصطلحات لواحق معينة مثل -نيم ، و- دوريونغ، و- مانورا ، والتي تعني الآن "سيد" أو "قائد"، وكانت تحمل في السابق مكانة إلهية أو أعلى. إن مصطلحات ولواحق هالمي وشكل جيجو هالمانغ مشتقة من هالموني التي تعني "الأم الكبرى"، وفي سياق هذه الأسماء، لم تكن تحمل بالضرورة معنى جدة مسنة، بل امرأة عملاقة بالمعنى الحرفي.

فيما يلي قائمة بالآلهة الشائعة التي تظهر في الفولكلور.

الآلهة الرئيسية

  • هانونيم ، أو هانونيم، أو هانولنيم (하느님): إله السماء الرئيسي في الأساطير الكورية ("سيد السماء أو الجنة")، ويرتبط بهوانين ويسمى أيضًا به .
  • أونغنيو (웅녀): إلهة الدببة وإلهة الخلق، زوجة ابن هانونيم المسمى هوانونغ وأم تانغون. ترتبط أحيانًا بمنطقة كومنارو أو كومانارو (ميناء الدب)، والتي تُسمى أيضًا منطقة أونغجين في بايكجي.
  • داونغون وانغ غوم (단군왕검): أول ملك وإله مؤسس لكوريا. يُعتقد أن دانغون تعني "الشامان"، وأن وانغ غوم كان في الأصل نيم غوم أو إيساغوم، أي "الملك الإله". [ 219 ]
  • ماغو هالمي (마고할미): إلهة الأرض وإلهة الخلق، تُنسب إليها أحيانًا فكرة فصل السماء عن الأرض. يُرجح أن تكون "ماغو" مرتبطة بإلهة ماغو الطاوية ، وتُعرف أيضًا باسم سولمونداي، وسيوغو، وأنجاداك في مناطق أخرى من كوريا. [ 220 ]
  • باريديغي (바리데기): الآلهة السلفية للشامان، والتي، وفقًا للأساطير، ساعدت في إحياء والدها الملك أوغو، وأصبحت فيما بعد مرشدة للأرواح بعد الموت. [ 221 ]
  • غانغريم دوريونغ (강림도령): مرشد وحاصد أرواح في الأساطير الكورية الجنوبية. تزخر كوريا بالعديد من "حاصدي الأرواح" الذين لكل منهم مهام محددة مرتبطة بوفيات معينة. يُعد غانغريم، إلى جانب آلهة مثل هايوونمايك (해원맥) وإيدوكتشون (이덕춘)، من أشهر "حاصدي الأرواح"، خاصة بعد مسلسل "مع الآلهة ".
  • غوسوري (고수레): مصطلح عام يُطلق على آلهة الزراعة، ويُعتقد أنه مشتق من غوسي، إله الحبوب. ويرتبط استدعاؤه ارتباطًا وثيقًا بالآلهة التالية:
    • بونجبايك (풍백)، وأونسا (운사)، والولايات المتحدة الأمريكية (우사): آلهة الرياح والسحب والمطر المحددة في أسطورة دانغون.
    • جاتشونغبي (자청비)، مون-دوريونغ (문도령)، وجونغ-دوريونغ (정도령): آلهة زراعية لجزيرة جيجو تم العثور عليها في سيغيونغ-بونبوري (세경본풀이). [ 222 ]
    • يونغدونغ-هالمانغ (영등할망): إلهة الرياح الموجودة في جزيرة جيجو وجنوب كوريا. وتقول الأسطورة إنها توزع المأكولات البحرية على طول السواحل مرة واحدة في السنة.
  • أوناري (오날이): إلهة الفصول الموجودة في جيجو وونتشيونج جانج بونبوري. [ 223 ]
  • سامسين هالموني (삼신할머니): إلهة الولادة، التي تحكم مصير الأطفال حتى يبلغوا سن السابعة.
  • تشيلسونغسين (칠성신): وتعني حرفيًا "آلهة النجوم السبعة"، وهي مجموعة من آلهة القدر والمصير، تنبع من عبادة قديمة لمجموعة الدب الأكبر. تُعرف أيضًا باسم تشيلسونغ-نيم، ويتم تصويرها على أنها سبعة توائم، أحيانًا من أجناس مختلفة، أو على أنها مسؤولون حكوميون كبار، أو على أنها ثعبان في جزيرة جيجو والجنوب. [ 224 ]
  • Gameunjang'agi (감은장아기): إلهة القدر والثروة البشرية الموجودة في طقوس Jeju Samgongmaji.
  • دودوري (두두리): روح الغابة، التي كانت تُعبد في كوريا القديمة كإله حامٍ وإله حرب. [ 225 ]
  • سارادور يونغ (사라도령): مذكور في إيغونغ بونبوري، وهو إله يُدعى أيضًا الملك ساراسو، إله السماء الحاكمة للحياة الآخرة. [ 226 ]

آلهة أخرى وشخصيات مشهورة تحدت الناس

  • كايانغ هامي (개양할미): إلهة البحر وحامية البحارة والصيادين في البحر الأصفر ، وتتركز عبادتها في مقاطعة بوان ، كوريا الجنوبية. [ 227 ]
  • كويولا (고을나)، ويانغولا (양을나)، وبويولا (부을나): مؤسسو جيجو الأسلاف، خرجوا من كهف إلهي في مدينة جيجو .
  • Seolmundae-halmang (설문대할망): خالق جزيرة جيجو الذي بنى الجزيرة نفسها.
  • جيوسونغ-هالمانغ (저승할망): يظهر في سامسونغ-هالمانغ-بونبوري. [ 228 ] إلى جانب الإله دايبيول سانغسين، يعارضون سامسين هالموني وكانوا الآلهة السابقة للولادة والمراهقة قبل أن يصبحوا آلهة الموت.
  • الملك مونمو (문무왕): تقول الأساطير إنه أصبح إله التنين الملك في بحر اليابان
  • تشانغ بوغو (장보고): شخصية بحرية من فترة مملكة سيلا في القرنين الثامن والتاسع، يتم تبجيله كإله عسكري وإله بحري.
  • يي سونشين (이순신): أميرال في فترة جوسون ساعد في الدفاع عن كوريا في أواخر القرن السادس عشر، وتم تبجيله باعتباره إله الحرب.
  • كانغ غامشان (강감찬): جنرال من فترة غوريو في القرنين العاشر والحادي عشر. وبدلاً من وجود "إله حرب" واحد على مختلف سلالات كوريا، كان من الشائع تبجيل العديد من آلهة الحرب، وكثير منهم كانوا جنرالات بارزين.
  • كيم يوشين (김유신): جنرال من القرن السابع من سلالة سيلان ساعد في توحيد كوريا، إله الحرب.

الآلهة التاريخية

  • هاي موسو (해모수): إله شمس جوجوريو وبايكتشي الذي أسس بويو .
  • هابيك (하백): إله الماء في مملكة غوغوريو، ويُعرف محلياً بأنه إله نهر يالو. ويُسمى أيضاً هابال .
  • تشومو (추모): مؤسس مملكة غوغوريو وابن إله الشمس (هاي موسو) وابنة إله الماء .
  • يوهوا (유화): والدة تشومو وابنة حبايك، تُعبد باعتبارها إلهة الخصوبة والزراعة في جوجوريو.
  • سويبوري سين (쇠부리신): إله تزوير الحديد في جوجوريو، وهي ترجمة حرفية لـ "إله صهر الحديد" (冶鐵神). [ 229 ]
  • كاهان سين (가한신): إله من غوغوريو سجله عهد أسرة تانغ. [ 230 ] من المحتمل أن يكون مرتبطًا بالماء أو بلقب خان .
  • كيجا-سين (기자신): إله من مملكة غوغوريو، سُجّل في عهد أسرة تانغ. [ 230 ] ولأن المصادر الصينية تُسجّل الإله أيضًا باسم كيجاكاهان، فمن الممكن افتراض أن كيجا ليس إلهًا مستقلًا بحد ذاته، بل هو لقب، أو نطق صوتي لإله الرياح، أو مرتبط بشخصية غيجا الأسطورية من مملكة غوجوسون.
  • يونغسونغ-سين (영성신): ترجمة صينية لإله من غوغوريو تعني حرفياً "إله روح النجمة".
  • الملك ديموسين (대무신왕) كورو (거루): إله حرب جوجوريو وحصانه الإلهي.
  • سوموري سين (소머리신): إله الزراعة في جوجوريو، وله رأس بقرة تشبه شينونج في الصين.
  • غوتاي (구태): ملك وأول مؤسس يعبد كإله في بايكجي.
  • سيوندو-سيونغمو (선도성모): إلهة جبل سيوندوسان في كيونغجو وأم هيوكجيوس، تُعبد في سيلا وكايا.
  • هيوكغيوس (혁거세): مؤسس مملكة سيلا. ومثل تشومو، يُرجّح أن اسمه كان يُقرأ بلغة الكورية الأصلية "بولغيوناي " بمعنى "العالم المشرق". أما اسم تشومو "دونغميونغ" فيُمكن قراءته " سايبال " بمعنى "الشرق المشرق".
  • إيبيغاجي (이비가지): إله السماء الذي كان يعبد في جايا كإله أسلاف.
  • جيونغيون-موجو (정견모주): إلهة تعبد في جايا كإلهة سلفية وزوجة إيبيغاجي، أنجبت إيجيناسي ، مؤسس جايا.

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ يُستخدم مصطلح " الأسطورة " هنا بمعناه الأكاديمي، أي "قصة تقليدية تتألف من أحداث تاريخية ظاهريًا، وإن كانت غالبًا خارقة للطبيعة، تُفسر أصول ممارسة ثقافية أو ظاهرة طبيعية". ولا يُستخدم هنا بمعنى "شيء خاطئ".
  2. ↑ تطرح لي جي يونغ ثلاثة أنواع، حيث تجعل ظهور إله السماء الذي أنجب الملك المؤسس في الأساطير الشمالية نوعًا منفصلاً ينحدر فيه المؤسس مباشرة من السماء. وهي تُقر بأن هذا النوع الثالث يُدمج عمومًا مع أساطير النوع الشمالي. [ 24 ]
  3. ↑ يقر إيريون، جامع كتاب سامغوك يوسا ، بوجود تناقضات بين روايات سيلا وجايا. [ 65 ]
  4. ↑ تدعم بعض الروايات الأيديولوجيات السائدة، مثل الأدوار الجندرية الأبوية، بينما تُعتبر روايات أخرى أكثر تمرداً عليها. ويُقدّم تشو هيون سول أغنية دورانغ سيونبي وتشيونغ جيونغ غاكسي كمثال على أسطورة تدعم النظام الأبوي، وأسطورة سيغيونغ بون بوري كمثال على أسطورة تمردية للغاية. [ 89 ]
  5. ↑ تم استبعاد آلهة حماية القرى في جزيرة جيجو، التي تشكل شبكات قرابة، من هنا. [ 111 ]
  6. يُستخدم اسم الإله "جيسوك" في كل مكان باستثناء تقاليد الساحل الشرقي - غيونغسانغ، حيث تُستخدم أسماء أخرى مثل "سيجون".[ 151 ] كل من جيسوك وسيجون اسمان بوذيان ؛ جيسوك هو الاسم الكوري للإله البوذي إندرا ، وسيجون " المُبجّل عالميًا" هو لقب شرق آسيوي للبوذا. كما ترتبط عبادة سيجون بالخصوبة . [ 152 ]
  7. ↑ أو 바리데기 Bari-degi "الطفل المطرود" [ 169 ]
  8. ↑ توجد هذه الرواية أيضًا في تقاليد جيولا وأحيانًا في تقاليد غرب وسط البلاد، ولكنها دائمًا ما تكون في شكل غير مكتمل دون ذكر صراعات الزوار مع كيم جانغجا. [ 187 ]

مراجع

الحواشي

  1. ↑ لي، جونغ يونغ (1973). "حول أصل وتكوين الشامانية الكورية" . نومين . 20 (2): 135-159 . doi : 10.2307/3270619 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270619. تاريخ الاسترجاع: 30 ديسمبر 2024 .  
  2. ↑ سيو د. 2001 ، ص 3-4.
  3. ↑ كيم هـ. 1994 ، ص. 15.
  4. ^ "비교할 수 없을 만큼" كانغ ج. 2004 ، ص. 46 
  5. ↑ سيو د. 2001 ، ص. 3.
  6. ^ "살아 있는 신화" هونغ ت. 2002 ، ص. 4 
  7. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 2-5، 11.
  8. ↑ سيو د. 2001 ، ص. 6.
  9. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 6-9.
  10. ↑ سيو د. 2001 ، ص 9-10.
  11. 1 2 كانغ ج. 2004 ، ص. 54.
  12. ↑ سيو د. 2001 ، ص 10-12.
  13. ^ كانغ ج. 2004 ، ص 54-55، 71-73.
  14. 1 2 شين د. 2002 ، ص 393-395.
  15. ^ ريو ج. 2018 ، ص 246-248.
  16. 1 2 3 سيو د. 2001 ، ص. 17.
  17. ↑ Seo D. 2001 ، ص 18-24، في جميع أنحاء النص، انظر أيضًا المناقشة أدناه.
  18. ↑ Lee J. 2000 ، ص 96-97 ( الممالك )، 242-245 ( وي ).
  19. ^ لي ج. 2000 ، ص 91-93.
  20. ^ لي ج. 2000 ، ص 260-262.
  21. ^ تشو ك. 1990 ، ص 87-89، 104-106.
  22. 1 2 Walraven 2007 ، ص. 245.
  23. ↑ سيو د. 2001 ، ص 265-268.
  24. ^ لي ج. 2000 ، ص 16-17.
  25. ↑ سيو د. 2001 ، ص 18-22.
  26. ↑ لي ج. 2000 ، ص. 17.
  27. ↑ سيو د. 2001 ، ص 22-24.
  28. ^ لي ج. 2000 ، ص 54-55، 61-63.
  29. ↑ سيو د. 2001 ، ص. 35.
  30. 1 2 غرايسون 2011 ، ص. 31.
  31. ↑ لي ج. 2000 ، ص 53، 79.
  32. ^ لي ج. 2000 ، ص 53-54 ، 80.
  33. ↑ لي ج. 2000 ، ص 80.
  34. ↑ غرايسون 2011 ، ص 37-39.
  35. ↑ سيو د. 2001 ، ص 50.
  36. ↑ غرايسون 2011 ، ص 135-136.
  37. ↑ غرايسون 2011 ، ص 136-142.
  38. ^ سيو واي. 1987 ، ص 25-28.
  39. ↑ لي ج. 2000 ، ص. 81.
  40. ↑ شين 2006 ، ص 52-54، 108-109، 258-259.
  41. ^ لي ج. 2000 ، ص 165–166.
  42. ^ لي ج. 2000 ، ص 204-206.
  43. ^ لي ج. 2000 ، ص 186-187، 269.
  44. ^ لي ج. 2000 ، ص 188-191، 269.
  45. ^ لي ج. 2000 ، ص 191-194 ، 270.
  46. ^ لي ج. 2000 ، ص 194-196 ، 270.
  47. ^ لي ج. 2000 ، ص 196-200، 270.
  48. ^ لي ج. 2000 ، ص 201-202، 270-271.
  49. ^ لي ج. 2000 ، ص 366–368.
  50. ^ لي ج. 2000 ، ص 28-31.
  51. ↑ سيو د. 2001 ، ص 85-86.
  52. ^ والرافين 2019 ، ص 311-313.
  53. ↑ سيو د. 2001 ، ص 79-84.
  54. ↑ لي ج. 2000 ، ص. 151.
  55. ^ لي ج. 2000 ، ص 92-93.
  56. ↑ سيو د. 2001 ، ص 73-76.
  57. ^ لي ج. 2000 ، ص 258-259.
  58. ↑ غرايسون 2011 ، ص 39.
  59. ↑ لي ج. 2000 ، ص. 310.
  60. 1 2 لي ج. 2000 ، ص 291-295، 310.
  61. ↑ سيو د. 2001 ، ص 110-112.
  62. ↑ سيو د. 2001 ، ص 118-120.
  63. ↑ سيو د. 2001 ، ص 122-125.
  64. ^ لي ج. 2000 ، ص 320-321، 336.
  65. 1 2 لي ج. 2000 ، ص 322-323، 336.
  66. ^ لي ج. 2000 ، ص 324-327، 337.
  67. ^ لي ج. 2000 ، ص 35-42.
  68. ↑ سيو د. 2001 ، ص. 24.
  69. ^ لي ج. 2000 ، ص 309 ، 314.
  70. ↑ سيو د. 2001 ، ص. 121.
  71. ↑ سيو د. 2001 ، ص 139-141.
  72. ↑ غرايسون 2011 ، ص 26.
  73. ↑ غرايسون 2011 ، ص 221.
  74. ↑ غرايسون 2011 ، ص 222.
  75. ^ كيم م. 2010 ، ص 184–186.
  76. ↑ كيم م. 2010 .
  77. ↑ سيو هـ. 2009 ، ص. 103.
  78. ↑ سيو هـ. 2009 ، ص 104-105.
  79. ↑ هونغ تي. 2008ب ، ص 122-126.
  80. ↑ سيو د. 2001 ، ص. 3، 6-7.
  81. 1 2 هونغ تي. 2008ب ، ص. 113–115.
  82. ^ والرافين 2001 ، ص 167-170.
  83. ^ والرافين 2001 ، ص 171-173.
  84. ^ والرافين 2001 ، ص 186-188، 196-199.
  85. ↑ هونغ تي. 2016ج ، ص. 70.
  86. ↑ هونغ تي. 2016ج ، ص. 61.
  87. ↑ بيتيد 2003 .
  88. ↑ هونغ تي. 2016 أ .
  89. ↑ تشو هـ. 2001 .
  90. 1 2 والرافين 2001 ، ص 192-195.
  91. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 243-246.
  92. ^ بيتيد 2000 ، ص 118 – 123.
  93. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص. 236.
  94. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 3-5.
  95. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 143-145، 159-161.
  96. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 242-247.
  97. ^ بيتيد 2003 ، ص 120 – 124.
  98. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 236-241.
  99. ↑ Chang C. 2013 ، ص 86-88، 534-537.
  100. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 239-241.
  101. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 189-190، 363-365.
  102. ↑ تشانغ سي. 2013 ، ص 556-563.
  103. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص. 4.
  104. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 165-168.
  105. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 133-136.
  106. ↑ جيونغ جيه 2014 .
  107. ^ كانغ ج. 2004 ، ص 68-71.
  108. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 212-214.
  109. 1 2 هونغ تي. 2013 ، ص. 76–77، 86–90.
  110. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 219-221.
  111. 1 2 تشانغ سي. 2013 ، ص. 447.
  112. ↑ سيم إس. 2019 ، ص. 234-235، 248-251.
  113. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص. 14.
  114. 1 2 هونغ تي. 2002 ، ص 23-24.
  115. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 24-27.
  116. ↑ لي س. 2008 ، ص 75-79.
  117. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص. 15.
  118. ^ كيم هـ. 1999 ، ص 246-247.
  119. ^ كيم ه. 1999 ، ص 220 ، 232-233.
  120. ↑ كيم هـ. 1999 ، الصفحات 245، 248-249 .الملخصات الموجزة للأساطير مأخوذة من المدخلات ذات الصلة في موسوعة الثقافة الشعبية الكورية : سينغ-غوت ، دونجيون-بوري ، جينغاجانغ . 
  121. ↑ هونغ تي. 2008 أ ، ص 16-17، 22.
  122. ↑ تشوي ج. 2011 ، ص. 185-187، 192.
  123. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 18-19.
  124. 1 2 هونغ تي. 2016ب ، ص. 121–123.
  125. 1 2 3 4 هونغ تي. 2002 ، ص. 25.
  126. 1 2 هونغ تي. 2002 ، ص. 19-21.
  127. ^ "우리나라 전역에서 가장 뛰어난 예인 집단" هونغ تي. 2002 ، ص. 169 
  128. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 101–107.
  129. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص. 211.
  130. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 21-23.
  131. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص. 209.
  132. ↑ تشانغ سي. 2013 ، ص. 93.
  133. ^ "신나락하는" تشانغ سي. 2013 ، ص. 93 
  134. 1 2 3 كيم هـ. 1999 ، ص. 220.
  135. ↑ غانغ جي. 2003 ، ص 27-29.
  136. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 20 ، 65-68.
  137. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 249 ، 286.
  138. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 17-18.
  139. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 92-96.
  140. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 49-51، 197-198.
  141. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 116 ، 146-153.
  142. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 193-194.
  143. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 169 – 172.
  144. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 146 – 148.
  145. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 183–191.
  146. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 65-69.
  147. ↑ كيم هـ. 1994 ، ص. 20.
  148. ^ كيم هـ. 1994 ، ص 130 – 131.
  149. ↑ كيم هـ. 1994 ، ص 113-116 (الألغاز)، 150-154 (النتائج النهائية).
  150. ^ كانغ س. 2008 ، ص 274-276.
  151. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 304–305.
  152. 1 2 Seo D. 2001 ، ص 261–262.
  153. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 305.
  154. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 282 (العدد)، 336 (جيجو باعتبارها شديدة التباين).
  155. 1 2 هونغ تي. 2016ب ، ص. 293-298، 306.
  156. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 299، 303-306.
  157. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 298-299، 299-303، 306.
  158. ↑ سيو د. وبارك ج. 1996 ، ص 154-158.
  159. ↑ لي سي. 2000 ، ص 89-94.
  160. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 291-292، 317-318، 338.
  161. ↑ سيو د. 2001 ، ص 262-264.
  162. ↑ سيو د. 2001 ، ص 266-268.
  163. ↑ لي ج. 2000 ، ص. 32.
  164. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 21.
  165. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 143-145.
  166. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 59.
  167. ↑ سيو د. وبارك ج. 1996 ، ص 227-228.
  168. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 33-36.
  169. 1 2 Seo D. & Park G. 1996 ، ص 228–230.
  170. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 37-42.
  171. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 43-47.
  172. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 47-51.
  173. ↑ سيو د. وبارك ج. 1996 ، ص 239-241.
  174. ↑ سيو د. وبارك ج. 1996 ، ص 241-242.
  175. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 52-57.
  176. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 58-59.
  177. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 64، 86-91.
  178. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 64، 106-107.
  179. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 65، 101.
  180. ↑ سيو د. وبارك ج. 1996 ، ص 244-245.
  181. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص 55، 81-86.
  182. ↑ جيونغ جيه 2012 ، ص 19-22، 27-32.
  183. ↑ لي جيه-إتش. 2016 ، ص 58.
  184. ^ كيم هـ. 1999 ، ص 248-249.
  185. 1 2 كيم هـ. 1999 ، ص 240-241.
  186. ^ كيم هـ. 1999 ، ص 232-236.
  187. ↑ هونغ تي. 2002 ، ص 94-95.
  188. ^ برونو 2007 ، ص 259 – 260.
  189. ↑ سيو د. وبارك ج. 2006 ، ص. 91.
  190. ↑ Seo D. & Park G. 2006 ، ص. 103–104، 109–113.
  191. ↑ Seo D. & Park G. 2006 ، ص. 115–118، 125–128.
  192. ↑ Seo D. & Park G. 2006 ، ص. 128–129، 135–139.
  193. ↑ سيو د. وبارك ج. 2006 ، ص 144-151.
  194. ↑ سيو د. وبارك ج. 2006 ، ص 167-169.
  195. ↑ تشانغ سي. 2013 ، ص. 78–83.
  196. ↑ غانغ جي. 2003 ، ص 7-8.
  197. ↑ تشانغ سي. 2013 ، ص. 106-109.
  198. ↑ هونغ تي. 2016ب ، ص. 295-296، 299، 306-307.
  199. 1 2 شين واي. 2017 ، ص 14 (ملخص عام)، 27 (ولادة ثلاثة توائم من الإبطين)، 32-35 (أول طقوس شامانية والقيامة).
  200. ^ "<초공본풀이>에서 그러했기 때문이라는 답" Shin Y. 2017 ، ص. 228 
  201. ↑ تشانغ سي. 2013 ، ص 78-79.
  202. ↑ تشانغ سي. 2013 ، ص. 442–449.
  203. ^ والرافين 2001 ، ص 174-180.
  204. ^ كانغ ج. 2004 ، ص 46-47.
  205. ↑ هوانغ ر. 2007 ، ص 508-509.
  206. ↑ بارك هـ. 1999 ، ص. 36-37، 46-50.
  207. ↑ بيو الأول. 1994 ، ص 133-136.
  208. ↑ بيو الأول. 1994 ، ص. 209.
  209. ↑ بيو الأول. 1994 ، ص 68، 136.
  210. ↑ جيونغ جيه 2017 ، ص 115-116.
  211. ↑ جيونغ جيه 2017 ، ص 122-123.
  212. ^ لي ك. 2012 ، ص 15-17، 23-25.
  213. ↑ يو إس. 2018 ، ص. 32، 50-53.
  214. ↑ جيونغ جيه 2017 ، ص 128-130.
  215. ↑ جيونغ جيه 2017 ، ص 123، 131-132.
  216. ↑ سرفاتي، ليورا (2021). الشامانية الكورية المعاصرة: من الطقوس إلى العالم الرقمي . بلومنجتون (إنديانا): مطبعة جامعة إنديانا. ISBN 978-0-253-05716-7.
  217. ↑ هوغارث، هيون-كي كيم (2002). التوفيق بين البوذية والشامانية في كوريا . سلسلة الدراسات الكورية. إديسون (نيوجيرسي): جيموندانغ الدولية. ISBN 978-1-931897-00-6.
  218. ↑ كيم، يونغ إيل (1 مارس 2008). "'꼬마'의 어원" (PDF) . حياة اللغة الكورية الجديدة (새국어생활) . 18 (1) - عبر korean.go.kr (وزارة الثقافة والرياضة والسياحة).
  219. ↑ "وانغ غو (وانغ غو)" . encykorea.aks.ac.kr (باللغة الكورية). مؤرشف من الأصل بتاريخ 24-06-2024 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23-03-2026 .
  220. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  221. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  222. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  223. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  224. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  225. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  226. ↑ "이공본풀이 (이공本풀이)" ، 한국민족문화대백과사전 [موسوعة الثقافة الكورية] (باللغة الكورية)، أكاديمية الدراسات الكورية ، استرجاعها 2026-03-23
  227. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  228. ^ "한국민속대백과사전" . folkency.nfm.go.kr . تم الاسترجاع 2026-03-23 ​​.
  229. ↑ "مهن الأشخاص من العائلات الشامانية" . contents.history.go.kr/ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22-03-2026 .
  230. 1 2 "新唐書/卷220 - 维基文库،自由的图书馆" . zh.wikisource.org (باللغة الصينية) . تم الاسترجاع بتاريخ 2026-04-02 .

المراجع

كوري

إنجليزي

للمزيد من القراءة

  • شعار ويكي مصدرأعمال متعلقة بدراسات حول الشامانية الكورية على ويكي مصدر